Eu e Rumi
A Autobiografia de Shams-i Tabrizi

Traduzido, Introduzido e Anotado por

William C. Chittick

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Com agradecimentos a Justin Majzub pelo uso
dos Shamsiyyahs Corânicos.

Sumário
Prefácio
Introdução do Tradutor

xi

Meus Anos sem Mawlana

Infância
Minha Carreira de Ensino
Minhas Viagens
Mestres e Shaykhs que Conheci

Meu Caminho para Deus
O Lucro e a Perda do Estudo
Filosofia
Seguindo Muhammad
A Religião das Velhas Mulheres
A Orientação do Shaykh
Evitando o Capricho
O Companheiro do Coração
Os Santos
Minhas Interpretações das Escrituras

Meu Tempo com Mawlana
Nosso Encontro
Minha Maestria Espiritual
A Estação Exaltada de Mawlana
Nossa Companhia
Minhas Instruções ao Círculo
Meus Críticos
Minha Aspereza com os Amigos
Meu Retorno de Alepo

ix

Abreviaturas e Obras Citadas
Notas às Passagens
Índice de Versículos Corânicos
Índice de Hadiths e Ditos
Índice e Glossário de Nomes e Termos
Tabela de Fontes

Prefácio
Agora que Rumi se tornou um dos poetas mais vendidos na América do Norte, o interesse por sua vida e época aumentou dramaticamente. Praticamente toda coletânea de sua poesia oferece uma breve biografia, destacando seu encontro com Shams-i Tabrizi, o místico errante que se tornou o amado companheiro de Rumi. Rumi havia sido um estudioso sóbrio, ensinando direito e teologia a um pequeno círculo de alunos, mas a chegada de Shams o transformou em um devoto da música, da dança e da poesia. Três anos após o surgimento de Shams, vindo do nada, ele desapareceu abruptamente, nunca mais sendo visto. Foi a saudade de Rumi pelo Shams perdido que o transformou em um dos maiores poetas do mundo. Rumi imortalizou o nome de Shams ao celebrá-lo constantemente em sua poesia como a encarnação do amado divino.

Muito pouco se sabe sobre o Shams histórico — de fato, alguns chegaram a duvidar de que ele fosse uma pessoa real. Todos os interessados na poesia de Rumi sempre tiveram curiosidade sobre ele, e, começando pelo próprio filho de Rumi e outros hagiógrafos, uma grande quantidade de lendas foi construída. Ao longo dos séculos, Shams tornou-se um tropo das literaturas persa, turca e urdu. A erudição moderna avançou pouco na explicação de quem foi Shams ou como ele pôde desempenhar um papel tão decisivo na vida de Rumi, embora um bom número de teorias tenha sido proposto.

*Me and Rumi* representa um verdadeiro marco no estudo dessa figura enigmática. Ele disponibiliza, pela primeira vez em qualquer língua europeia, relatos de primeira mão sobre Shams que nunca foram estudados por estudiosos ocidentais. Quando Rumi e Shams se sentavam para conversar, um ou mais membros do círculo faziam anotações. Essas notas nunca foram colocadas em forma final, mas foram preservadas e, às vezes, copiadas por gerações posteriores, acabando em várias bibliotecas espalhadas pela Turquia. Há quinze anos, um estudioso iraniano completou o longo processo de cotejo e edição dos manuscritos. O livro que ele publicou, chamado *Maqalat-i Shams-i Tabrizi*, "Os Discursos de Shams-i Tabrizi", nos oferece um retrato extraordinário de uma personalidade impressionante.

Em *Me and Rumi*, William C. Chittick traduziu cerca de dois terços dos *Discursos* para o inglês e os organizou de maneira a...

que esclarece seu significado e contexto. Ele fornece notas e um glossário, o que ajudará muito os leitores a decifrar as passagens mais obscuras. O resultado final é um livro empolgante e legível que dá vida a Shams. Pela primeira vez nas fontes ocidentais, temos acesso a ele sem a intermediação de Rumi e dos criadores de mitos. Shams aparece como barulhento e sóbrio, franco e sutil, áspero e gentil, erudito e irreverente e, acima de tudo, como uma encarnação da presença viva de Deus. O livro destrói os estereótipos que foram estabelecidos pela literatura secundária e dá acesso a uma personalidade muito mais fascinante e vívida do que temos o direito de esperar do que hagiógrafos e estudiosos escreveram.
— Annemarie Schimmel

Introdução do Tradutor
Rumi tornou-se agora tão famoso no Ocidente que dificilmente parece necessário apresentá-lo. E qualquer pessoa familiarizada com Rumi terá pelo menos ouvido falar do nome de seu companheiro Shams ad-Din de Tabriz. A relação entre os dois é tão conhecida que nada menos que uma autoridade como Huston Smith, em seu recente *Why Religion Matters*, pode citar o amor de Rumi por Shams junto com o amor de Dante por Beatriz na mesma frase.

O nome de Shams surge constantemente na poesia de Rumi, e anedotas sobre ele abundam na literatura posterior. A natureza exata de sua relação, no entanto, tem intrigado quase todos desde o início. Como explicamos por que um grande e bem-sucedido erudito, convencional em todos os aspectos, deveria de repente jogar fora a aprovação da comunidade — algo muito precioso nas sociedades tradicionais — e começar a se associar quase exclusivamente com alguém que parecia ser um dos marginais? Que tipo de pessoa era Shams para ter exercido um efeito tão profundo sobre esse notável clérigo, poeta e mestre espiritual? Praticamente todos os que escreveram sobre Rumi, começando por seu filho e seus discípulos, tentaram explicar o que aconteceu. O que não ouvimos é a versão da própria história contada por Shams. Este livro preenche essa lacuna.

Foi Rumi quem conferiu a Shams sua aura mítica. Lembre-se de que a obra mais longa de Rumi não é seu famoso *Mathnawi*, que é uma epopeia espiritual em seis livros e 25.000 dísticos, mas sim sua coleção de 40.000 versos de breves poemas de amor conhecida como *Diwan-i Shams-i Tabrizi*, "Os poemas reunidos de Shams-i Tabrizi". Apesar do fato de que este grande hinário ao amor leva o nome de Shams, ninguém jamais pensou que ele fosse seu autor. A coleção foi nomeada em sua homenagem porque Rumi se apaga na pessoa de Shams e o torna o objeto explícito e implícito de devoção. Naturalmente, o *Diwan-i Shams* trata inteiramente do amor a Deus, mas na recontagem de Rumi das provações e alegrias do amor, Shams não é simplesmente um ser humano, nem mesmo um guia à maneira dos profetas. Antes, ele é a encarnação real e viva do verdadeiro amado, que é o próprio Deus.

O *Diwan* também é chamado em homenagem a Shams porque Rumi assina com seu nome quase um terço dos 3.200 ghazais, deixando a maioria dos

restam não assinados (alguns poucos são assinados com outros nomes, como os de seus discípulos Salah ad-Din e Husam ad-Din). No ghazal persa, o poeta costuma referir-se a si mesmo por um pseudônimo no último dístico. A maioria dos poetas — como Sa’di e Hafiz — é conhecida precisamente por seus pseudônimos, não por seus nomes pessoais. Uma rápida olhada no texto do Diwan poderia levar alguém a pensar que o próprio Shams fosse o autor, pois seu nome aparece com tanta frequência nas linhas finais. De longe, a melhor análise em inglês do papel que Shams desempenhou na vida e na poesia de Rumi é fornecida por Franklin Lewis em um longo capítulo de seu excelente estudo, Rumi: Past and Present, East and West. Não há necessidade de eu repetir os detalhes do relato de Lewis. Sua obra pode ser consultada para o contexto histórico, literário e religioso e para informações sobre a literatura primária e secundária sobre Rumi e Shams. O propósito deste livro não é repetir o que pode ser facilmente encontrado em outras fontes, mas sim oferecer as palavras do próprio Shams. Deixe-me então passar a uma breve revisão da lenda de Shams, e depois a uma descrição do Maqalat ou "Discursos", o texto persa dos ditos de Shams, que estou chamando de sua "autobiografia".

Jalal ad-Din Rumi nasceu em Balkh, no atual Afeganistão, em 1207. Seu pai, Baha Walad, era um grande pregador e shaykh. A palavra árabe shaykh significa "ancião" (assim como seu sinônimo persa pir), e é empregada como um termo de respeito para professores em muitos campos do saber. No contexto da disciplina espiritual conhecida como Sufismo, é um título padrão para o murshid, o guia espiritual. Baha Walad era um shaykh tanto nas ciências exteriores, como o Corão, o Hadith (ditos do Profeta), a jurisprudência (a Shariah ou lei revelada) e a teologia; quanto nas ciências interiores, como o discurso simbólico e a psicologia espiritual associados ao Sufismo. Quando a invasão mongol se aproximava lentamente de Balkh pelo leste, Baha Walad levou sua família para o oeste, eventualmente se estabelecendo na Anatólia, onde passou a ser reverenciado como mestre. Seu filho Jalal ad-Din estudou tanto as ciências exteriores quanto as interiores sob sua orientação.

Orientação. Na época da morte de Baha Walad, em 1231, Rumi já ensinava e pregava em Konya. Sua erudição e eloquência atraíam muitos para seu círculo, e em pouco tempo ele se tornou um dos xeiques mais conhecidos da cidade, apesar de ainda estar na casa dos vinte anos. Como estudioso das ciências religiosas, era tratado pelo título padrão Mawlana, "nosso mestre". Eventualmente, esse título, usado sem nenhum nome acompanhante, passou a se referir ao próprio Rumi. Assim, a ordem sufi que remonta a ele é chamada "Mawlawi" (Mevlevi em turco), que significa "atribuído a [nosso] mestre".

Em 11 de outubro de 1244, Shams ad-Din de Tabriz chegou a Konya. O fato de a data exata ter sido preservada sugere algo do significado atribuído a esse evento nas fontes Mevlevi. Os relatos nos dizem que ele tinha sessenta anos de idade. Rumi teria trinta e sete. Encontrando Rumi no mercado, Shams perguntou-lhe sobre a estação espiritual do grande sufi Abu Yazid Bastami, que famosamente declarou: "Glória a mim! Não há ninguém em minha capa senão Deus!" Como é, disse Shams, que o Profeta Muhammad simplesmente se referia a si mesmo como "servo" de Deus? Tendo ouvido a pergunta, Rumi entrou em um "estado" (hal). Em outras palavras, ele foi tomado por uma influxão de conhecimento e consciência do mundo espiritual.

Para Mawlana, foi amor à primeira vista. Ele se dedicou totalmente a Shams. Ele negligenciou seus deveres de ensino e começou a se ocupar com o sama, isto é, ouvir música e poesia e dançar junto. Muitos de seus discípulos ficaram chocados com esse comportamento, que era impróprio para um estudioso respeitado, e muitos deles reclamaram, mas Rumi não lhes deu atenção. Após dois anos, aparentemente por causa do ciúme e da hostilidade dos discípulos de Rumi, Shams deixou Konya. Rumi ficou desesperado. Enviou seu filho Sultan Walad atrás dele a Damasco, e eventualmente Sultan Walad o encontrou em Alepo. Sultan Walad persuadiu Shams a retornar, e por alguns meses ele e Rumi estiveram novamente juntos. Então, em 1247, Shams desapareceu. Rumi ficou arrasado, e só vários anos depois ele abandonou a esperança de vê-lo novamente. Ele se refugiou no sama, e foi durante esse período que ele se transformou em um dos maiores poetas da língua persa.

Este breve relato levanta muitas questões, e as inúmeras anedotas sobre Shams que foram preservadas levantam muitas outras. Hagiógrafos e estudiosos dedicaram bastante esforço para responder a essas perguntas. Por exemplo, o que aconteceu com Shams? Ninguém sabe ao certo. Um relato bastante tardio diz que ele foi assassinado por discípulos invejosos com a conivência do filho de Rumi, Ala' ad-Din, de quem Rumi parece ter se distanciado (pelo menos após a partida de Shams). Aqueles que seguem essa teoria localizam seu túmulo em Konya, não longe do túmulo do próprio Rumi. Outros afirmam que ele morreu em 1273 e que, por séculos, seu túmulo foi conhecido em Khuy, no Irã. Há também túmulos atribuídos a ele em outras partes do mundo islâmico, reforçando assim sua estatura mítica. Lewis argumentou de forma convincente que não há evidências nem de longe suficientes para sugerir que Shams foi de fato assassinado.

Se ele não foi assassinado, por que teria partido tão de repente e não retornado? Aqui, seu próprio testemunho pode ajudar a discernir um motivo. Está claro que ele considerava a separação do objeto de amor como um dos melhores meios para alcançar a maturidade espiritual. Em mais de uma ocasião, ele dá a entender que seria melhor para ele partir, porque Rumi ainda não estava maduro o suficiente para se beneficiar plenamente dele. Ele diz, por exemplo, que foi a Alepo porque Rumi precisava ser cozido pela separação (3.220). Quando ele de fato retornou, o fruto da separação era claro, pois Rumi se beneficiou muito mais dele: "Um dia dessa companhia equivale a um ano daquela [primeira] companhia" (3.223).

Rumi pode estar aludindo ao papel de Shams em um famoso verso que estudiosos do persa frequentemente lhe atribuem:

O fruto da minha vida não é mais do que três palavras—
Eu estava cru, fui cozido, fui queimado.

Talvez Shams tenha partido porque Rumi agora estava cozido e precisava ser queimado. Certamente não foi simples coincidência que Rumi tivesse agora quarenta anos, a idade tradicional da maturidade espiritual. Veremos

Shams menciona várias vezes que o Profeta Muhammad só começou a falar aos quarenta anos — em contraste com Jesus, que falou ainda no berço. Shams considera isso uma marca da perfeição do Profeta. Dada a maneira como Shams vê significado cósmico em todos os eventos, e dado o fato de que ele diz que seu único propósito ao vir a Konya era realizar a perfeição de Rumi, não podemos descartar a possibilidade de que ele tenha partido simplesmente porque seu trabalho estava concluído. Além disso, Shams nos diz repetidamente que os maiores santos de Deus permanecem sempre ocultos, e ele relata alguns de seus próprios esforços para manter seu posto espiritual escondido das outras pessoas. Ao deixar Konya pela segunda vez, ele presumivelmente voltou a manter um perfil extremamente discreto. Ele até expressa sua surpresa por ele e Rumi aparecerem tão abertamente: "Acabamos nos tornando duas pessoas maravilhosas. Faz muito tempo que duas pessoas como nós se encontraram. Somos extremamente abertos e evidentes. Os santos não costumavam ser evidentes" (3.93).

Por que Shams encontrou tanta hostilidade do círculo de Rumi? Os relatos usuais nos dizem que os discípulos sentiam ciúmes. Antes da chegada de Shams, Rumi passava todo o seu tempo com eles, mas agora passava a maior parte do tempo com Shams. Shams pode de fato ter passado muito tempo a sós com Rumi, mas a própria existência dos Discursos mostra que pelo menos uma outra pessoa estava presente em muitos casos. Além disso, os textos fornecem evidências de que Shams passava grande parte do seu tempo não apenas com o círculo de Rumi, mas também com outros sufis e estudiosos.

A hostilidade dos próprios companheiros de Rumi pode ter tido algo a ver com ciúmes, mas os textos sugerem que tinha muito mais a ver com a abordagem sem rodeios de Shams ao ensino. Ele não tinha muita paciência com o tipo usual de comportamento cortês empregado para evitar atritos entre os membros de um grupo. Ele dizia às pessoas o que pensava delas. Seus julgamentos eram duros e provavelmente precisos. Poucas pessoas gostam de ser chamadas de tolas, especialmente na linguagem direta e mordaz que Shams empregava. Além disso, ele diz ao círculo que está se contendo para não dizer o que realmente pensa sobre eles. Se falasse o que pensa, eles o expulsariam de Konya. Em uma passagem, ele diz: "Se eu falasse a verdade, todos vocês nesta madraça

visaria à minha vida, mas você não poderia fazer nada.
O mal disso recairia sobre você. Se quiser, tente” (3.70).
As histórias e anedotas contadas na literatura posterior frequentemente fazem
Shams parecer um gênio espiritual, desdenhoso do aprendizado dos livros
e ignorante das ciências islâmicas. Os Discursos mostram que
há pouca base para essa visão. Na verdade, Shams sabia o Alcorão de
cor e costumava ganhar a vida como professor. Ele havia estudado
jurisprudência (fiqh) — a ciência da Shariah, a lei
religiosa — e mesmo em Konya passava tempo na companhia de juristas.
Ele costumava frequentar as sessões de estudiosos para aprender o que eles
tinham a dizer sobre as várias disciplinas. Parece ter tido uma
predileção particular pela filosofia, apesar do desprezo que lançava sobre
muitos de seus praticantes. Certamente ele olhava com desprezo para o
aprendizado superficial e as pretensões dos ulama, isto é, os
estudiosos que ensinavam nas mesquitas e madrasahs. Em sua visão,
eles eram traidores de sua vocação porque empregavam o aprendizado
religioso para ganhar a vida em vez de encontrar Deus.
Segundo tanto Shams quanto Rumi, o único propósito de adquirir
conhecimento é encontrar o caminho para Deus, que é a Verdade absoluta, o
Real (haqq). Estudantes e buscadores devem se esforçar para alcançar a “realização” (tahqiq), que é conhecer a realidade de Deus por si mesmo e
ver todas as coisas como elas realmente e verdadeiramente são. Shams frequentemente critica aqueles que simplesmente memorizaram as palavras de outros sem
descobrir a verdade em seus próprios corações. Mesmo que tal “imitação” (taqlid) seja um primeiro passo necessário no caminho para Deus, ela deve ser
superada. Até que as pessoas conheçam por si mesmas — ou melhor, até que
vejam Deus face a face — o aprendizado é uma muleta. Elas devem chegar ao ponto
em que possam jogar a muleta fora, não negando a verdade do
conhecimento que aprenderam por imitação, mas encontrando a
verdade dentro de si mesmas. Enquanto precisarem da muleta, não
conhecem as coisas como deveriam. Não receberam a resposta à
súplica profética: “Ó Deus, mostra-nos as coisas como elas são!”
Por que Rumi eleva Shams praticamente a uma estatura divina?
O que ele viu em Shams? Uma explicação comum tem sido em
termos da história dos famosos amantes Layla e Majnun. Somente
Majnun tinha os olhos para ver a beleza de Layla. Somente Rumi tinha
os olhos para ver a substância espiritual de Shams. Os Discursos, no entanto,

deixar claro que Rumi não estava sozinho ao perceber a aura divina de Shams — o próprio Shams repetidamente nos fala sobre sua própria estatura exaltada, e o faz de maneiras que nos permitem sentir que há algo convincente por trás de suas palavras, mesmo que elas tivessem escandalizado a maioria das pessoas que as ouvissem. Devemos também ter em mente que não teria sido fácil enganar um companheiro tão perspicaz e discernente como Rumi.

Em suma, numerosas passagens dos Discursos lançam luz sobre questões que têm sido feitas sobre Rumi e Shams há séculos. Estaria, no entanto, muito além do escopo desta introdução oferecer uma análise aprofundada. Espera-se que o trabalho em andamento de Omid Safi nos dê um grande passo em direção a esse objetivo. Ofereço estes textos não para fornecer respostas definitivas, mas simplesmente para dar um acesso relativamente direto a uma personalidade cuja grandeza foi o gatilho para o próprio desdobramento de Rumi. Os leitores podem julgar por si mesmos se Shams merece ou não sua estatura mítica. O que é certo é que suas palavras não decepcionam.

Há uma questão histórica sobre a qual devo dizer algo, dada minha familiaridade com os escritos de um famoso contemporâneo de Shams, Muhyi ad-Din ibn Arabi, que morreu em Damasco em 1240. Nos Discursos, Shams menciona dois de seus conhecidos com mais frequência do que quaisquer outros (excluindo Mawlana). Um é Shihab Hariwa, a quem também chama de Shihab Nishaburi. Este é muito provavelmente Shihab ad-Din Nishaburi, um dos estudantes mais destacados do teólogo e filósofo Fakhr ad-Din Razi (m. 1209), a quem Shams também menciona ocasionalmente.¹ Hariwa significa "de Herat", e Fakhr-i Razi passou os últimos anos de sua vida ensinando naquela cidade. Nishapur é uma cidade a cerca de duzentas milhas a noroeste de Herat, e Shihab presumivelmente cresceu lá, porque Shams menciona que ele falava no dialeto da cidade.

¹ O filósofo do século XIII Shahrazuri escreve sobre Razi: "Sua sessão tinha majestade e grandeza. Ele costumava agir com grandiosidade até mesmo diante de reis. Quando se sentava, Kashi, Misri, Shihab Nishaburi e outros grandes estudantes sentavam-se perto dele. O restante das pessoas sentava-se ao redor dele de acordo com suas posições. Ele falava com os grandes, e eles discutiam com os outros" (Nuzhat al-arwah, vol. 2, p. 144). Agradeço ao meu amigo Christopher Alario por sua ajuda em rastrear informações sobre Shihab.

Shams costumava frequentar as sessões de Shihab em Damasco. Ele o descreve com grande afeto. Considera-o um “filósofo” e critica muitos de seus ensinamentos. Diz que todos os grandes estudiosos vinham vê-lo, mas ele não dava crédito nem mesmo aos filósofos mais famosos da época. Uma anedota sugere que ele era xiita. Outra nos conta que seu amigo Shaykh Muhammad sonhou com ele e interpretou o sonho como significando que ele havia morrido. Pela manhã, foi à sua casa e o encontrou debruçado sobre seus livros. Shaykh Muhammad é a segunda figura que Shams menciona com frequência. Uma passagem o identifica como “Ibn Arabi em Damasco”. É razoável esperar que, se Shams visitava estudiosos naquela cidade, ele teria procurado Ibn Arabi, que, em retrospecto, aparece como um dos sufis e estudiosos mais famosos da época. Em duas ocasiões, Shams chama Shaykh Muhammad de “uma montanha”, o que — dado o título posterior de Ibn Arabi, “O Maior Mestre” — apoiaria a ideia de que se trata de fato do famoso Ibn Arabi. Devemos lembrar, no entanto, que ele não era tão famoso em sua própria época e passou despercebido por muitos contemporâneos importantes, como Alexander Knysh demonstrou. O editor do texto persa, Mohammad-Ali Movahhed, está quase certo de que Shaykh Muhammad e Ibn Arabi são a mesma pessoa, e Omid Safi escreveu um artigo apoiando a visão de Movahhed. Franklin Lewis é um pouco mais hesitante, dizendo que “gostaria de acreditar” que Movahhed está correto.

De minha parte, não vejo evidências suficientes para julgar de uma forma ou de outra. Devemos ter em mente que Movahhed quer muito que Shaykh Muhammad seja Ibn Arabi, não menos porque isso acrescentaria importância a esses textos. Também confirmaria a aversão geral a Ibn Arabi que parece ser característica dos primeiros Mevlevis. Assim, por exemplo, Shams nos conta que, embora Shaykh Muhammad fosse uma montanha, ao lado de Mawlana ele era uma pedrinha ao lado de uma pérola (1.53). Muitos devotos de Mawlana ficariam felizes em ouvir do próprio mestre de Rumi que essa pedrinha insignificante era o “grande” Ibn Arabi.

Shams relata uma série de conversas com Shaykh Muhammad, e muitas das afirmações que ele cita poderiam facilmente ter sido ditas por Ibn Arabi, mas também poderiam ter sido ditas por muitos outros. Outras passagens soam muito menos como o Ibn Arabi

a quem conhecemos por seus escritos. As evidências fornecidas pelos relatos de Shams simplesmente não são suficientes para chegarmos a um julgamento conclusivo em um sentido ou outro.
Alguém poderia dizer: “Quem mais poderia ser esse Shaykh Muhammad? Que ‘montanha’ havia em Damasco além de Ibn Arabi?” Com base nos Discursos, poder-se-ia responder que Shams considerava Shihab Hariwa uma figura quase tão importante quanto Shaykh Muhammad. No entanto, quem era Shihab Hariwa? Ele deixou poucos vestígios históricos, mesmo tendo sido, na visão de Shams, um dos maiores pensadores da época. Além disso, quantos Shaykh Muhammads havia em Damasco na década de 1230? Dado que Muhammad tem sido o nome próprio mais comum no mundo, certamente havia mais do que alguns. O fato de que, a esta distância, pensamos imediatamente em Ibn Arabi não significa que ele fosse o único Shaykh Muhammad que poderia ter aparecido a Shams como uma montanha.
Quais eram os critérios de grandeza aos olhos de Shams? Ele nos diz repetidamente que os maiores dos santos permanecem ocultos, e ele se maravilha que seja o papel de Rumi aparecer abertamente. Em uma passagem, ele observa que havia pessoas em sua cidade natal, Tabriz, que o faziam parecer nada: “Havia pessoas lá das quais eu sou o menor. Eles lançaram meu oceano fora, como detritos que caem na praia do mar. Eu sou assim — como eram elas!” (3.155).
O Texto e a Tradução

A literatura acadêmica sobre Rumi há muito reconhece a existência dos Discursos. Embora vários manuscritos existam na Turquia, eles foram em grande parte inacessíveis durante a maior parte do século XX, e são especialmente difíceis de decifrar. Uma edição inadequada foi publicada em Teerã em 1970, e foi somente em [data] que uma boa edição começou a aparecer na mesma cidade, devido aos esforços extraordinários de Mohammad-Ali Movahhed (publicada em dois volumes, o segundo aparecendo em 1990). O texto final, excluindo o aparato crítico, preenche cerca de 550 páginas.
Entre os estudiosos ocidentais, apenas Lewis examinou de perto os Discursos. Em seu capítulo sobre Shams, ele discute as figuras importantes mencionadas no texto e a luz que a obra lança sobre

a relação entre Shams e Rumi, traduzindo alguns breves trechos. Resta ainda muito estudo e análise a ser feito, no entanto, não menos porque os *Discursos* não são um livro comum. O texto persa apresenta dificuldades de um tipo raramente encontrado em textos impressos.

A primeira coisa que precisamos lembrar sobre os *Discursos* é que eles não foram escritos por Shams. Em vez disso, um ou mais indivíduos do círculo íntimo de Rumi fizeram anotações enquanto Shams falava, muitas vezes, mas nem sempre, quando Rumi estava presente. Manuscritos que registravam essas conversas foram preservados, mas nunca foram editados em forma final, permanecendo assim como coleções de anotações aleatórias.

O *Fihi ma fihi* de Rumi, traduzido por A. J. Arberry como *Discourses of Rumi*, fornece um texto um tanto semelhante. É uma coleção de falas registradas por um ou mais ouvintes de Rumi. As falas, no entanto, foram então editadas e transcritas em cópia limpa. Muito provavelmente o texto foi mostrado a Rumi, que teria aprovado sua divulgação.

Quanto aos *Discursos* de Shams, o que é certo é que ele nunca viu uma versão final — ou, se viu, ela não sobreviveu. Ele pode, no entanto, ter visto o início de uma cópia limpa. Movahhed nos diz que os seis manuscritos mais antigos fornecem duas versões. Três oferecem uma versão mais longa, em grande parte uma coleção de anotações não editadas. Três fornecem uma versão muito mais curta, parcialmente editada. A cópia mais antiga da versão curta é quase certamente da mão do filho de Rumi, Sultan Walad, que nos conta em seus livros sobre suas conversas com Shams. Movahhed pensa que Shams pode ter visto e aprovado partes da versão curta, embora ela nunca tenha sido concluída. Ele também pensa que algumas das passagens mais fluentemente escritas podem ter sido ditadas por Shams, não simplesmente escritas por alguém ouvindo uma conversa.

Movahhed dedicou muitos anos a examinar os seis manuscritos antigos, vários manuscritos mais recentes e várias outras fontes que citam Shams, mas os *Discursos* ainda são uma coleção desconexa de histórias, anedotas e fragmentos de conselhos que variam em extensão de uma frase a quatro ou cinco páginas. Movahhed reconhece que organizou as passagens em uma ordem em grande parte arbitrária. Muitas, senão a maioria, das passagens apresentam problemas textuais, e muitas são, de qualquer forma, difíceis de decifrar. A dificuldade tem muito a ver com o fato de que as palavras de Shams são surpreendentemente coloquiais, mesmo que ele empregue uma boa quantidade de linguagem técnica extraída do Alcorão, do Hadith,

jurisprudência (fiqh), Sufismo, filosofia e teologia. Em contraste com a escrita formal, a gramática pode não ser clara, ou pode estar simplesmente errada. Ainda mais importante, muitas das passagens têm pouco ou nenhum contexto. Frequentemente não sabemos que pergunta ou questão Shams está discutindo, e a linguagem coloquial e às vezes jocosa torna difícil apreender o que ele tenta dizer. Ele adora falar por alusões e parábolas. Há elipses tanto óbvias quanto não óbvias, e não sabemos quais delas decorrem do fato de Shams estar pulando de um assunto para outro, e quais do fato de o anotador não conseguir acompanhar a conversa. Em qualquer passagem, por exemplo, pode ter havido muitos minutos de discussão entre duas frases registradas, ou talvez até horas e dias.

O editor subdividiu as passagens usando pontuação e parágrafos, recursos desconhecidos no persa pré-moderno. Geralmente sigo sua orientação, mas muitas vezes não, especialmente na estrutura dos parágrafos. Parece-me que as frases frequentemente precisam ser lidas mais como cabeçalhos de um esboço do que como as palavras exatas de uma discussão. Parágrafos curtos ajudam a destacar o fato de que são pensamentos abreviados.

Uma das questões mais difíceis de responder em muitas das passagens é quem exatamente está falando com quem. Com poucas exceções, sigo o uso dos pronomes conforme dado no texto, sem tentar substituí-los pelo nome apropriado. Às vezes uma passagem terá "ele disse", às vezes "eu disse". Geralmente, parece que Shams está falando, mas até o pronome de primeira pessoa pode se referir a outra pessoa. Em algumas passagens há dois falantes chamados "ele", um dos quais parece ser o interlocutor de Shams, mas nem sempre é claro qual é qual. Frequentemente as passagens se dirigem a "você", e isso pode ou não ser Rumi. Em algumas passagens (por exemplo, a última deste livro), Shams se dirige explicitamente a indivíduos que não Rumi. Não podemos ter certeza de que Rumi é o interlocutor mesmo quando a passagem menciona seu nome. Também precisamos ter em mente que, como o editor nos diz, os manuscritos comumente têm iniciais em vez de nomes reais. Isso aumenta a possibilidade de o editor ter lido mal ou interpretado mal qualquer passagem dada.

Apesar de todas as dificuldades textuais dos Discursos, os leitores concordarão que a edição de Movahhed prestou um grande serviço aos estudiosos de Rumi. Pela primeira vez ouvimos a voz de Shams. Os textos irradiam

atestam não apenas a autenticidade, mas também o fogo de amor que inspira a poesia de Rumi. Ninguém além do Shams da lenda poderia ter dito muitas dessas coisas — algumas delas são simplesmente excêntricas demais. De qualquer forma, meu propósito não é argumentar a favor de sua autenticidade. Isso, creio eu, é comprovado pelas próprias palavras, não simplesmente pela procedência dos manuscritos. Apresento estes textos não tanto porque finalmente temos Shams-i-Tabrizi falando por si mesmo, mas porque o Shams que fala é um personagem surpreendente. Ele merece ser lido por todos que apreciam Rumi ou têm gosto pelo Sufismo. Na verdade, eu teria ficado feliz em traduzir os Discursos se outra pessoa fosse o autor. Os textos não precisam do selo de aprovação de Rumi.

Empreendi a tradução em setembro de 2001, inicialmente sem ideia clara do que faria com o produto final. Por um tempo, pensei em escrever um ou dois artigos, ou montar um livro curto sobre seus ensinamentos. A princípio, não me pareceu que houvesse material coerente suficiente para produzir um livro substancial. Eventualmente, tornei-me mais familiarizado com o estilo e as idiossincrasias do texto. Percorri os dois volumes e traduzi todas as passagens que me chamaram a atenção — o que foi a maioria delas. Algumas passagens não tentei porque não conseguia entender o que estava acontecendo. Outras comecei e depois abandonei pela metade, tendo encontrado um obstáculo intransponível. Na maior parte, mantive as passagens nas unidades organizadas pelo editor. Em um pequeno número de casos, incluí apenas parte de uma passagem ou dividi uma passagem em duas ou três partes, colocando-as em diferentes seções do livro. O resultado final nos dá cerca de dois terços dos Discursos. Muito do que foi deixado de fora está repleto de sérios problemas textuais, e eu não estava disposto a passar meses ou anos tentando resolvê-los.

Organizei os textos em três seções: primeiro a vida de Shams antes do encontro com Rumi, segundo seus ensinamentos, e terceiro seu tempo em Konya. Coloquei a seção sobre ensinamentos antes da seção sobre Konya porque muito do que Shams diz nas passagens explicitamente dirigidas a Mawlana ou ao seu círculo é esclarecido pelo que ele diz em outros lugares sobre o caminho para Deus. Se eu tivesse colocado o material mais pessoal antes do material mais doutrinário, teria precisado acrescentar uma grande quantidade de explicações adicionais e referências cruzadas.

A tradução é tão literal quanto pude conseguir sem prejudicar o inglês claro. Se o estilo se afasta do de outros

material que traduzi, particularmente no uso de expressões coloquiais, isso se deve à natureza oral do original, não porque minha filosofia de tradução tenha mudado. O persa é pé no chão, as frases são geralmente simples e às vezes incompletas, a repetição não é incomum, e incoerências são frequentes.

Frequentemente traduzo expressões idiomáticas coloquiais literalmente, em vez de buscar um paralelo em inglês, especialmente quando — como acontece com frequência — não está completamente claro o que a expressão significa. Os dicionários podem ou não oferecer explicações, e há muitas expressões e palavras que não são necessariamente usadas em seus significados usuais (Movahhed fornece um glossário de trinta páginas de "palavras e expressões incomuns"). Quando os problemas textuais são relativamente menores, simplesmente traduzi com a maior precisão possível, sem me preocupar se o resultado é ou não completamente coerente. Espero que os leitores não suponham que as obscuridades sejam simplesmente culpa minha, ainda que, em muitos casos, possam ser.

Algumas passagens dos Discursos estão em árabe, e algumas são encontradas tanto em versões árabes quanto persas. O editor acredita que, neste último caso, as conversas foram registradas em árabe e depois traduzidas para o persa, presumivelmente pela pessoa responsável pela versão semieditada do texto. De qualquer forma, o estilo das passagens traduzidas é o mesmo dos textos que não possuem versões árabes — e o próprio árabe tem um tom coloquial.

Eu coloco em itálico todas as frases em árabe. Quando uma passagem é do Alcorão, indico capítulo e versículo entre colchetes. As fontes de outras citações são indicadas nas notas da seção ou no Índice de Hadiths e Ditos. Nomes próprios e termos técnicos importantes são explicados no Glossário.

O leitor notará linhas ocasionais de poesia. É improvável que Shams seja o autor de qualquer uma delas. Algumas são versos árabes bem conhecidos que desempenhavam o papel de provérbios. Muitas são quadras persas, típicas das "quadras flutuantes" bem conhecidas dos estudiosos — poemas de autoria desconhecida que aparecem em versões ligeiramente diferentes nos divãs de vários poetas. Embora muitas delas sejam encontradas entre as quadras de Rumi no Diwan-i Shams, isso não sugere que Rumi ou Shams tenha sido o autor. Certamente, sugere que Rumi não foi — que ele ouvira os versos de Shams, que os citara ocasionalmente, e que um dos

seus discípulos os registraram como vindos de sua boca. A maioria dos poemas cujos autores são conhecidos é de Sana’i de Ghazna (m. 1131), sobre quem Shams tem muito a dizer.

Meu primeiro conhecimento da existência dos Discursos remonta a cerca de 1968, quando eu era estudante de pós-graduação em literatura persa na Universidade de Teerã. Fiz um curso sobre o Mathnawi de Rumi com Badi’uzzaman Foruzanfar (m. 1970), o editor de seu Diwan e do Fihi mafihi e provavelmente a maior autoridade moderna sobre seu contexto histórico e literário. Um dia, fiz-lhe uma pergunta em sala de aula sobre a leitura correta de um verso. Comentando sobre meu sotaque americano, ele perguntou se eu estaria disposto a dar-lhe aulas de inglês, e aceitei com prazer. Durante alguns meses, eu ia uma vez a cada semana ou duas à sua casa e fazíamos exercícios básicos, muitas vezes intercalados com longas conversas. Um dia, ele me falou sobre os Disc

com base numa tradução turca do livro. Pude perceber que se tratava de uma interpretação valiosa do texto, fundamentada na tradição Mevlevi viva. Quando ela então me pediu para traduzir algumas passagens diretamente do persa para o grupo, fiquei encantado em atender. Ao fazê-lo, fiquei cativado. Sem aquele momento propício em que Camille me entregou o texto da tradução do Dr. Algan, certamente não teria produzido este livro nesta data.

Enquanto finalizava este livro, recebi a triste notícia do falecimento de Annemarie Schimmel. Durante minha última conversa com ela, no dia de Natal de 2002, falamos bastante sobre Shams, pois ela acabara de ler o manuscrito deste livro. A professora Schimmel era uma grande devota de Mawlana, e seu notável estudo sobre a vida e a obra dele é conhecido por todos que têm um interesse sério em Rumi. A referência no título de seu livro, *The Triumphal Sun*, é obviamente a Shams, cujo significado literal de seu nome é "sol". O triunfo desse sol tornou-se claro na pessoa de Rumi, e suas reverberações ecoaram através dos séculos. A vida da professora Schimmel é a mais óbvia entre suas manifestações recentes.

William C. Chittick
Mt. Sinai, NY
2 de fevereiro

Qual é o fim último da necessidade?
Encontrar o que não tem necessidades.
Qual é o fim último da busca?
Encontrar o que é buscado.
Qual é o fim último do buscado?
Encontrar o buscador.

Meus Anos
Sem Mawlana

i.
Alguns dos sábios dizem que o espírito é eterno. Alguns dizem que ele é
"recém-chegado" — isto é, a princípio não existia, então passou a existir.
Não obstante, já faz bastante tempo desde que houve a união
dos espíritos. Os espíritos são tropas hierarquizadas. Contudo, essa união
é de diferentes tipos. Os frequentadores de tavernas têm uma união, assim como os
trabalhadores da corrupção. Mas aqui estou falando da união
que é com o espírito. O conhecimento de Deus abrange tudo.
Mas essa união é com Deus. Certamente Deus está com aqueles que
são tementes [16:128]. Ele também diz: Certamente Deus está conosco [9:40]. Então,
se no início de sua natureza criada o espírito do tártaro
tivesse sido familiar a nós nessa união, agora ele seria
familiar a nós, e a Imad também.
Deus dirigiu-se a essa união: "Vou trazer à exis-
tência o vicegerente de água e argila, e vou fazer de vocês
sua progênie no mundo de água e argila."
Eles disseram: "Ó nosso Deus, estamos à vontade
Convosco neste mundo de união. Tememos que sejamos dispersados e permaneçamos longe
disso."
Ele disse: "Eu sei que vocês não falam essas palavras por meio de
protesto e descortesia. Então, busquem refúgio em Mim, e temam que vossa
união seja dispersada. Saibam que Eu sou perfeito em
poder. Meu poder não tem defeito. Em vossa própria vestimenta e véu, Eu
os reunirei e darei a vocês familiaridade e união
uns com os outros." (703-4)
2.

Além do mundo de água e argila, depois da montanha do
Invisível, fomos misturados juntos como Gogue e Magogue. De
repente, levantamo-nos de lá e descemos ao chamado: Cai!
[2:36]. De longe vimos o contorno da província da existência.
De longe, os arredores da cidade e as árvores não eram aparentes. Da
mesma forma, durante a infância nada vimos deste mundo. Pouco
a pouco isso aconteceu. O dano da isca e da armadilha gradualmente
veio até nós. O sabor da isca superou o sofrimento da
armadilha. Caso contrário, a existência teria sido impossível. (742)

Vim a este mundo para olhar ao redor. Ouvi palavras sem p, a, l, a, v, r, a, s, e havia fala sem f, a, l, a. Eu estava ouvindo palavras deste lado. Disse à fala sem letras: "Se tu és fala, o que são estas?"
Ela disse: "Para mim, são brinquedos."
Eu disse: "Então me enviaste a brinquedos?"
Ela disse: "Não, tu o quiseste. Quiseste ter uma casa em água e barro, enquanto eu não sabia e não via."
Então ouvi todas as palavras, e eu estava olhando para o nível de toda a fala. (702)
4No tempo da minha infância, uma aparição maravilhosa descera sobre mim. Ninguém estava ciente do meu estado. Meu pai não estava ciente do meu estado. Ele dizia: "Antes de tudo, tu não és louco. Não sei o que se passa contigo. Também não é a criação e a disciplina, e não é isto ou aquilo."
Eu disse: "Ouve uma palavra minha: Contigo sou como ovos de pata postos sob uma galinha. A galinha os chocou, e patinhos apareceram. Quando os patinhos ficaram um pouco maiores, foram com a mãe à beira do riacho e entraram na água. A mãe deles era uma galinha. Ela corria pela margem do riacho, sem possibilidade de entrar na água. Agora, pai, vejo que o oceano se tornou minha montaria, e esta é minha pátria e estado. Se tu és de mim ou eu sou de ti, vem para o oceano. Se não, volta para as galinhas. É aí que estás preso."
Ele disse: "Se tu és assim com os amigos, como ages com os inimigos?" (77)
5.
Nunca deixei meu pai ver a forma externa dos meus atos de obediência. Como poderia eu ter desejado manifestar minha interioridade e meus estados internos? Ele era um homem bom, e tinha uma nobreza. Se dissesses algumas palavras, as lágrimas rolavam por sua barba. Mas ele não era um amante. Um homem bom é uma coisa, um amante é outra. (119)

A culpa é de meu pai e de minha mãe, pois me criaram com tanta bondade. Quando o gato fazia uma bagunça e quebrava a tigela, meu pai não o batia diante de mim nem dizia nada. Rindo, ele dizia: "O que você fez desta vez? Está bom. Isso era o destino, e passou assim. Caso contrário, poderia ter caído sobre você, ou sobre mim, ou sobre a mãe. O Senhor nos poupou do mal, mas fez com que passasse com bondade."
Da cana fazem doce com carinho,
do verme fazem seda com o passar dos dias.
Faze da lentidão teu ofício, mostra paciência,
das uvas fazem halva com o tempo. (625-26)
7Havia um louco que costumava falar de coisas invisíveis. Sempre que tentavam colocá-lo numa casa, encontravam-no do lado de fora. Um dia, meu pai tinha se virado de costas para mim e estava conversando com algumas pessoas. O homem veio com raiva em sua direção, com o punho cerrado para trás. Ele disse: "Não fosse por esta criança", apontando para mim, "eu te pegaria e te jogaria no rio." Esse era um rio que teria levado um elefante, correndo para o deserto salgado. Então ele se virou para mim e disse: "Que você seja feliz!" Ele saudou e foi embora.
Eu nunca perdia nos dados — não por esforço, mas por natureza.
Minhas mãos não ficavam ocupadas com nada. Onde houvesse pregação, eu ia para lá. (196)

Dentro de mim, há boas novas.
Admiro-me destas pessoas que são felizes sem essas boas novas. Se lhes fossem dadas coroas de ouro, isso ainda não as satisfaria: "O que devemos fazer com estas? Queremos abertura no interior. Que tirem tudo o que temos e nos deem o que nos pertence de fato."
Quando eu era criança, costumavam me dizer: "Por que você está triste?"

Você precisa de roupas? Dinheiro?”
Eu costumava dizer: “Quem dera que tirassem até as roupas que
tenho, e então me entregassem a mim mesmo.” (236)
9 Quando eu ainda estava crescendo, sem ter atingido a puberdade, por
trinta ou quarenta dias o amor tirou de mim o desejo por comida. Se falassem
de comida, eu fazia assim com as mãos e puxava a cabeça para trás.
Sim, que tempo foi aquele. Davam-me uma colherada de comida.
Eu aceitava e era educado, mas a escondia na minha manga.
Com tal amor, o Companheiro com Seu estado ardente apoderou-se de mim no
sama. Ele me fazia girar como um passarinho. Como um jovem robusto
que não come há três dias e encontra pão — ele o agarra, parte-o rápida e
apressadamente. Eu era assim em Sua mão. Meus
dois olhos eram como dois pratos cheios de sangue. Eu ouvia uma voz —
“Ele ainda está cru. Deixem-no num canto qualquer para que ele queime
em si mesmo!” Agora, Deus me livre, se tivessem trazido uma prostituta da
taverna — eu dançava cem vezes mais rápido e habilidosamente.
Quando um homem sincero começa a dançar, os sete céus, a terra,
e todas as criaturas começam a dançar. Se um crente maometano está dançando no leste e há um maometano no oeste, ele também
estará dançando e alegre. (677-78)
10.
A discussão era que, quando eu era pequeno, eu havia perdido o apetite.
Três ou quatro dias se passavam e eu não comia nada — não
por causa das palavras das pessoas, mas por causa das palavras do
Deus sem como e sem porquê. Meu pai dizia: “Oh, meu pobre
menino!” Minha mãe dizia: “Ele não quer comer nada.”
Eu disse: “Afinal, não estou ficando fraco. Minha força é tal
que, se quiserem, voarei como um pássaro pela janela.” A cada quatro
dias, uma pequena letargia me dominava, apenas um momento, e então
passava. Nem um pedaço descia.
“O que aconteceu com você?”
“Nada aconteceu. Pareço louco? Rasguei as roupas de alguém?
Pulei em vocês? Rasguei suas roupas?”
“Mas você não come nada.”

“Hoje não vou comer.”
“Amanhã, depois de amanhã, no dia seguinte?”
O que é um “conterrâneo”? Meu pai nada sabia de mim.
Eu era um estranho em minha própria cidade. Meu pai era um estrangeiro para mim,
meu coração tinha medo dele. Imaginei que ele fosse saltar sobre
mim. Ele me falava palavras gentis, e eu imaginava que ele fosse me bater e me expulsar de casa.
Eu costumava dizer: “Se o meu sentido nasceu do sentido dele, então isto
deveria ser o resultado disso. Deveria tornar-se familiar com ele e ser
aperfeiçoado. Um ovo de pata sob uma galinha!” Lágrimas corriam de
seus olhos. (740-41)
11.
Eu vi que a casa e toda a cidade giravam ao redor
dele, e dentro de seus limites havia uma luz que não pode ser
descrita pela língua. Olhei para cima e não vi o teto
da casa. Nesse estado, meu pai me disse: “Ah, meu filho.” Como
dois riachos, água fluiu de seus olhos, misturada com sangue. Nesse
estado ele quis dizer algo mais. Mas não conseguia falar e a
febre aumentou. E então ele partiu. (268)

Minha Carreira de Ensino
12.

Eu tinha um grupo de estudantes. Por bondade e bons conselhos, eu
lhes falava com crueldade. Eles costumavam dizer: “Quando éramos crianças
com ele, ele nunca nos chamava por esses nomes ruins. Talvez ele
tenha se tornado melancólico.”
Eu costumava despedaçar toda aquela bondade. (615)
13.
Havia uma criança que ouvia minhas palavras. Ele era ainda jovem.
Ele se afastava do pai e da mãe e ficava transfixado por
mim o dia inteiro. Ele dizia: “Que o meu serviço seja eu me apegar a
você.” Seu pai e sua mãe choravam e tremiam. E ele

estava com medo de que eu me tornasse consciente e o evitasse.
A situação piorou ainda mais. O dia inteiro ele ficava sentado com a
cabeça apoiada nos joelhos. Ele havia agredido seu pai e sua mãe, de modo
que eles não ousavam fazer qualquer objeção.
Às vezes eu escutava à porta para ouvir o que Ele tinha a dizer.
Ouvi este verso:
Em tua rua, os amantes vão e vêm,
sangue do fígado flui de seus olhos e eles vão.
Eu moro à tua porta sempre, como poeira—
outros vão e vêm como o vento.
Eu disse: "Repita isso. O que Você disse?"
Ele disse: "Não."
Ele morreu aos dezoito anos. (209-10)
HSim, como eu ensinava bem as crianças! Quando uma criança vinha a mim, eu dizia a seu pai: "Por que você o trouxe? Por angústia de sua memorização e cansaço de vigiá-lo?"
Se ele dissesse: "Sim, ele brinca nas ruas, e seria melhor para ele sentar-se com as crianças", então eu agarrava os pés da criança, batia nele diante de seu pai e expulsava ambos da escola.
Se ele dissesse: "Eu o trouxe para que você o ensine", eu dizia: "Será necessário que eu bata nele. Se ele vier até você com a cabeça rachada ou o pé quebrado, você dirá a ele: 'Por que ele bateu em você?'"
Se ele dissesse: "Sim", eu dizia: "Vá embora. Deus esteja com você— e leve o menino." E se ele dissesse: "O comando é seu, bata e mate como quiser", e o menino ouvisse isso e visse que não tinha escapatória nem lugar de refúgio além de obedecer ao professor, que ele não estaria sentado com os pobres nem comendo haxixe, nem fazendo qualquer outra coisa— então, se fosse um menino de oito ou nove anos, cujos olhos ainda não tivessem sido abertos, e que não conhecesse nenhuma via de fuga, e que não tivesse pensamento de fuga ou viagem ou discórdia, ele aprenderia tudo o que eu lhe dissesse. Ensinei a uma criança todo o Alcorão em três meses em Erzerum.
Eu disse: "Vou ensiná-lo em três meses", e disse que ele deveria me dar duzentos dirrãs.
Ele disse: "Comprarei um turbante para você por duzentos."
Eu disse: "Não, quero que você me dê duzentos dirrãs." (343)

Ensinei o Alcorão àquela criança em três meses, como eu havia dito que faria. "Antes do fim dos três meses, não perguntes nada sobre o que ele aprendeu. Se perguntares, a culpa será tua." Ele assim fez. Era uma criança que frequentara a escola por dois anos, e aprendera apenas a última trigésima parte do Alcorão, e ainda assim não a dominava corretamente.

Naquela reunião, ele começou a recitar o Alcorão. Seu pai ficou estupefato. Dizia: "És meu filho?"

Ele respondeu: "Sim."

Ele disse: "Deixa-me olhar-te com atenção."

Ele respondeu: "Olha com atenção."

Do outro lado, sua mãe gritou e desmaiou. Ela fora uma criada, e agora tinha dez criadas diante de si. Em vez de duzentos, ele me deu quinhentos dirrãs.

Por mais que ele dissesse: "Dorme aqui em nossa casa", eu disse: "A vizinhança fará acusações — uma esposa bela, um menino belo." Eu, naturalmente, disse que não queria que fizessem acusações.

Ele disse: "Que acusações? Quem são essas pessoas?" (340)
16.

Eu estava ensinando. Trouxeram-me uma criança alegre, seus dois olhos vermelhos, como se fossem sangue em movimento. Ela entrou: "A paz esteja contigo, mestre! Devo fazer o chamado à oração? Tenho uma voz doce. Devo ser teu assistente? Sim?" Então sentou-se.

Estabeleci a condição ao pai e à mãe dele de que não ficassem perturbados se ele chegasse até eles com a mão quebrada. Eles disseram: "Por ternura ao nosso filho, nossos corações não nos permitem golpeá-lo com nossas próprias mãos. Mas, se o fizeres, não há culpa alguma sobre ti. Nós o colocaremos por escrito. Este menino nos levou ao topo da forca."

Todas as crianças da minha escola baixaram a cabeça. Como alguém preocupado, ele olhava ao redor, procurando alguém com quem brincar ou gracejar. Não via ninguém que lhe desse uma oportunidade. Dizia a si mesmo: "Que tipo de pessoas são estas?" Secretamente, puxou o cabelo de uma delas, e secretamente

atormentava outro. Sentaram-se mais afastados dele, mas não ousaram estender a perturbação.
Fingi que estava completamente alheio. Disse: "O que é? Por que estão se movendo?"
Ele disse: "Nada, professor. Havia alguém acenando para ele de fora."
Gritei, e ele ficou assustado.
Antes da oração da tarde, ele se levantou. "Vou agora, professor, um pouco mais cedo. Ainda sou novo."
Ele veio no segundo dia. Disse: "O que você leu?"
"Até [a Sura] Talaq."
Disse: "Muito bem. Venha, leia!"
Ele abriu o Alcorão diante de mim e, por causa da pressa, uma página foi rasgada. Disse-lhe: "Como você ergue o Livro?!" Dei-lhe um tapa, um golpe que o derrubou no chão. Outro, e então arranquei seus cabelos, puxando-os para cima, e arranhando suas mãos até o sangue começar a fluir. "Deixe-me levá-lo ao tronco!"
Chamei secretamente o diretor, com quem eu tinha sinais especiais. Ele veio interceder. Cumprimentou-me, mas não lhe dei atenção. A criança olhava — "Oh! Ele trata o diretor assim!"
Disse: "Por que você veio?"
Ele disse: "Desejei vê-lo, então vim." Ele ia falando, e a criança sufocava em segredo. Gesticulei para ele, querendo dizer "Interceda!"
Ele mordeu o lábio, querendo dizer "Assim que encontrar a oportunidade."
Então ele disse: "Estou aqui. Não tenha medo agora. Espere um pouco." Então ele disse: "Dê-me permissão para soltá-lo." Permaneci em silêncio. Um porteiro veio e o levou para casa. Por uma semana ele não saiu de casa.
No dia seguinte, bem cedo, eu estava rezando. Seu pai e sua mãe vieram. Prostraram-se aos meus pés e disseram: "Como podemos agradecê-lo? Voltamos à vida."
Disse: "Talvez ele não volte mais."
Em suma, depois de uma semana ele veio. Fechou a porta e, furtivamente, sentou-se ao longe, tremendo de medo. Chamei-o para frente: "Sente-se em seu lugar." Desta vez ele pegou o Alcorão com cortesia, recebeu a lição e leu com mais cortesia do que qualquer outro.
Vários dias depois, ele havia esquecido. Alguém disse que ele estava

fora jogando dados. Quem dera o delator não tivesse delatado! Fui, e o menino que havia delatado me seguiu. Peguei um pedaço de pau para assustá-lo, não para bater nele.
Eles tinham varrido o lugar e estavam jogando. As costas dele estavam voltadas para mim, e eu dizia: "Quem dera ele me visse e fugisse." Todas as crianças eram estranhas. Não sabiam qual era a situação dele em relação a mim, ou então teriam dito a ele para correr. A vida do menino atrás de mim tinha se esvaído dele, e ele estava mudando mil cores. Ele esperava que o menino se voltasse para ele para poder dizer-lhe para correr. As costas dele estavam voltadas para nós, e ele estava imerso. Cheguei à frente dele e disse: "Que a paz esteja sobre você." Ele caiu no chão. Suas mãos tremiam e sua cor se foi. Ele congelou. Eu disse: "Ei, levante-se, vamos." Viemos, e eu o levei à escola. Então coloquei o pau na água. Já estava mole, e se tornou algo sobre o qual você não quer perguntar. Eles o levaram ao tronco. Alguém que havia batido em doze crianças disse: "Olá, professor." Ele colocou a criança fraca no tronco e a fez se contorcer.
Eu disse ao assistente: "Você bate nele, porque minha mão dói de bater." O assistente bateu nele por um tempo. Então eu disse ao assistente: "Você o segura. É assim que se faz?" Ele observou. Levantei o pau e bati nele eu mesmo. Com o quarto golpe, a pele saiu de seus pés. Ele estava chovendo algo de seu coração, e estava caindo. Ele gritou no primeiro e no segundo. Então ele não gritou mais.
Em suma, eles o levaram para casa. Ele não saiu por um mês. Quando saiu, sua mãe perguntou: "Aonde você vai?"
Ele disse: "Ao professor."
Ela disse: "Como assim?"
Ele disse: "Ele é meu Deus— que lugar é este para 'professor'! Não me separarei dele até a morte. Deus sabe o que eu teria me tornado, em qual forca eles teriam me secado. Ele me trouxe à dignidade."
Ele rezou por seu pai e sua mãe porque eles o tinham levado a mim. O pai e a mãe também estavam rezando por mim, e os vizinhos ergueram as mãos em súplica: "Ele era um canalha, e não deixava nem jovem nem velho em paz. Se o rei da cidade tivesse falado"

para ele, ele o teria amaldiçoado e atirado pedras. Ele era tão
ousado como se tivesse matado cem pessoas, e não se importava.”
De todo modo, ele veio, mais cortês e inteligente do que qualquer
outro. Se alguém lhe fizesse um sinal, ele levava a mão à boca,
querendo dizer “Silêncio!” Em suma, em pouco tempo eu lhe
transmiti o Alcorão inteiro, e ele fazia a chamada para a oração com
uma bela voz. Nada foi exigido além daquelas duas vezes, e ele se
tornou meu assistente. (291-94)
17Você é um dos servos de Deus. Por que eu deveria ocultar isso e
fingir hipocrisia? Sou bom e fui íntegro. Eu tinha controle sobre
minha alma, era digno de confiança e não tinha inclinação para essas
coisas. Assim, por um tempo estive em Erzerum. Ascetas que
percorrem o caminho há cem anos vão para lá e se perdem. Eu era
tão inocente que a criança a quem ensinei— que era como cem mil
imagens— ficou perturbada pela minha inocência. Uma vez, de
propósito, ele se lançou sobre mim e se agarrou ao meu pescoço de
uma maneira que não pode ser descrita. Eu lhe dei um tapa forte. O
desejo estava tão morto em mim que o órgão havia secado— o
desejo havia abandonado completamente o instrumento.
Continuei assim até que uma vez vi um sonho. Ele me dizia:
“Certamente tua alma tem um direito contra ti; concede-lhe o seu
direito!”
Há um portão naquela cidade conhecido como “Belos Rostos”.
Eu passava por ali, pensando nessas coisas, quando uma beleza de
olhos quipchacos se agarrou a mim. Ela me levou a uma câmara. Eu
lhe dei alguns dírhams e fiquei com ela aquela noite. Isso foi por
instrução e súplica de Deus. Eu estava livre e muito longe desse
tipo de coisa. (776)

Minhas Viagens
18.

Um grupo de sufis tornaram-se meus companheiros de viagem a caminho de Erzincan. Eles me fizeram líder: "Sem o teu comando, não pararemos em nenhuma estação de caminho, sem o teu comando não estenderemos o pano para as refeições, e sem o teu comando não traremos nenhuma perturbação, mesmo que estejamos aflitos uns com os outros."
Vários dias se passaram, e eles não encontraram nada com que encher o estômago. Era a estação dos melões. Alguém num campo de pepinos gritou de longe e nos indicou com as mãos — "Dervixes, venham até aqui! Sirvam-se!"
Eles quiseram ir, mas eu disse: "Não se apressem." Eles disseram: "Mas estamos com fome. Não repreendais os famintos! A generosidade não deve ser rejeitada."
Eu disse: "Isso não vai a lugar nenhum. Isso está em nossas mãos. Como o sufi que se voltou para o seu pão: 'Se eu encontrar algo melhor que você, estás livre. Caso contrário, estás em minha mão.'"
Fizemos nossos ouvidos pesados: "Não entendemos o que estás dizendo." Movemos nossas mãos: "O que estás dizendo?" Ele se aproximou e mostrou-se sério. Eu disse: "Com a condição de que dês aos dervixes o que tu mesmo comes."
Ele caiu a meus pés e foi tomado pelo momento, pois aquela era a sua real situação. Ele havia juntado cascas para os dervixes. Eu disse: "Isso não é adequado — que tu comas as melhores partes e dês as piores partes pela causa de Deus." Ele gritou e caiu.
Ele manteve os dervixes como hóspedes por três dias. Ele matou algumas ovelhas. Eu disse: "Este é o limite. Tu mantiveste os queridos por três dias, agora é hora de ti mesmo."
Fomos a Erzincan, e eu me separei dos companheiros. Enquanto não me haviam reconhecido, era agradável. Eu brincava, e nós lutávamos. Quando fui reconhecido, eles vieram: "De fato, és tudo tu."
Por três dias fui ser trabalhador, mas ninguém me aceitava, porque eu era fraco. Aceitaram todos e me deixaram parado ali. Um cavalheiro me viu parado na estrada e enviou seu servo para perguntar por que eu estava parado.
Eu disse: "Tomaste posse legal da estrada? Se tomaste

título à cidade e à estrada, dize-me.” Em suma, ele veio adiante
com humildade e levou-me à sua casa, colocando-me em um lugar
fino. Trouxe comida e sentou-se educadamente de joelhos a certa
distância. Quando comi, ele disse: “Enquanto estiveres nesta cidade,
virás aqui todos os dias e comerás.” Essas palavras dele impediram-me
de partir. Um dia ele me viu e disse: “Vamos, liberta-me desta
dificuldade. A amizade nunca é unilateral. De coração a coração há
uma janela. Meu coração sente por ti e sei que o teu sente por mim.
Mas me manténs em um véu. Não me dirás por que isso é assim?”
Eu disse: “Minha regra é que, sempre que gosto de alguém, desde o
início mostro-lhe apenas severidade, para que eu possa pertencer-lhe
completamente — pele e carne, severidade e gentileza.”
Isso porque a característica da gentileza é que, se a mostrares a
uma criança de cinco anos, ela então te pertence. Mas um homem é
outra coisa: quando vê quão paciente o líder está sendo com ele e
que aflição está lhe alcançando, e que por trás dessa aflição a boa
fortuna está mostrando seu rosto, e [quando vê] para onde ele o está
levando, e que o está tornando possuidor do segredo — ele se torna
ousado e não teme que possa perecer, pois não perecerá. Antes —
subsistência sobre subsistência, ou antes, sobre mil subsistências. (278-79)
19.

Ele disse: “Há vilões na estrada, e os francos estão lá.
Temerei por ti se fores.”
O que sabes então de mim? Entrei naquele matagal onde
leões não ousariam ir. O vento soprava ruidosamente através das
árvores. Um jovem rude vinha e dizia-me: “Ai de ti!”
Não lhe dei atenção e não o olhei. Ele gritou várias
vezes, e por fim o temor se instalou em mim. Ele tinha um machado
de batalha que esmagaria uma rocha. Depois disso, quando ele disse
mais uma vez “Ai de ti!”, voltei meu rosto para ele.
Não havia alcançado nenhuma arma, mas ele caiu de costas.
Ele fez um gesto com a mão: “Não tenho negócios contigo —
vai!” (222)

Eu estava hospedado no canto daquele caravançará. Alguém disse:
"Você não vem para a khanaqah?"
Eu disse: "Não me considero digno da khanaqah. Eles construíram a khanaqah para aquele grupo, para que não precisassem se preocupar com cozinhar e ganhar a vida. Seus dias são preciosos, então não têm tempo para isso. Eu não sou um deles."
Ele disse: "Você não vem para a madrasah?"
Eu disse: "Não sou alguém que possa debater. Se eu entender literalmente, então não há nada para debater. E se eu debater na minha própria língua, eles rirão de mim, me chamarão de incrédulo e atribuirão o que eu digo à descrença. Sou um estranho. O caravançará é apropriado para um estranho."
Você quer uma chave para abrir a porta? A chave deve ser dada a um ladrão. Você é digno de confiança. A companhia de ladrões é agradável. O digno de confiança entregará a casa ao vento. O ladrão é viril e astuto. Ele cuidará da casa. A companhia de descrentes é agradável, pois eles me consideram um descrente. (140-41)
21.

Alguém estava dizendo sobre mim: "Ele é um lógico!" Ele riu. Ele ficou zangado. Ele ficou exaltado. Suando, ele balançou a cabeça. Ele ria: "O que ele diz? Lógico! Lógico coisa nenhuma!"
Eu dizia: "Ainda suponho que não sou."
Ele disse: "Toda a guerra é sobre isto: Por que você não deveria ser?"
Ele me implorou para ir com ele, "porque as crianças estão acostumadas com você e familiarizadas com você."
"Claro, sim" — ele não me tornou afortunado. Por causa da fraqueza e da má índole, lugares como este apareceriam para mim — riqueza, conforto. Novamente fugi dessa fraqueza e joguei tudo fora.
Contentei-me com aquele cubículo, onde costumavam defecar perto da porta. Eu saía de manhã e varria a imundície daqueles ébrios e bêbados da frente da porta, sem dizer uma palavra.
De repente, eles ouviram algo e inclinaram a cabeça em pedido de desculpas. Eu dizia: "Não, não! Se eu fosse bom, estaria vivendo aqui?"

À noite, eu ia ao vendedor de cabeça de cordeiro e comia pão e sopa. Ele percebeu algo e instruiu que me dessem a melhor parte. Não comprei mais lá. Fui embora. Eu falava palavras azedas, muito azedas. Você diria: "Ele está louco."
Durante todo o Ramadã, cem pessoas continuaram me convidando e pedindo que uma noite eu quebrasse o jejum com elas. Alguns eu recusei. Instruí o guardião do caravançará que, se alguém viesse em um horário marcado, ele dissesse: "Outra pessoa o levou." (626-27)
22.

Olhe para este mundo. Ele torna frio para eles um estado que durou um ano. Jesus costumava fugir deste mundo como um rato de um gato. Um homem deveria ser um leão de sete cabeças — deveria perder tudo, não se preocupar, e sacrificar tudo.

Naquele caravanserai havia um daqueles mercadores — setenta fardos de seda, vários servos e escravas. Ele não sabia quem o havia criado. Todos os outros estavam fazendo o sacrifício. Eles não tinham pão diário suficiente para eu comer um bocado com eles. Eu os conduzi nas orações durante todo o Ramadã. Uma vez eu lhe disse: “Para quem você fez o sacrifício? Eu, que sou o imã, não vi nada disso.”

Ele disse: “Por Deus, estava em minha mente chamá-lo para que pudéssemos comer juntos, mas outros me chamaram, e eu estava ocupado.”

Por que não o teriam emboscado no caminho para Homs, e por que o guarda-costas não teria fugido? Ele havia colocado todos os seus pertences à frente, diante da caravana, e eles o emboscaram primeiro.

Os grandes estudiosos estão longe. Completamente mortos, totalmente adormecidos, falam em seus sonhos.

Eu disse: “Arrancarei uma rosa sem espinhos,
ou me tornarei companheiro de quem não tem companheiros.”
(744)
23-

Ele se queixava: “Eles saquearam minha propriedade!”
Eu disse: “É a história do escravo indiano. Seu mestre, o merceeiro, tirava de cada panela um dedo de óleo ou mel, depois de pesá-lo. O escravo indiano repudiava isso em seu coração, mas não ousava dizer nada. Um dia, um grande saco de couro se rompeu e o mel saiu. O escravo indiano encontrou sua oportunidade. Ele disse: ‘Sim, você pega dedo por dedo, e vai saco por saco. Quem cava um poço para seu irmão cairá nele.’”

“Não faça o mal para não cair mal. Não cave poços para não cair neles.”
(283)
24.

Todos falavam sobre a história da cavalaria: quando chegou a Adão, era assim e assim, e quando chegou a Abraão, era assim e assim, e quando chegou a Ali, o Comandante dos Fiéis, era assim e assim. Cada um falava por sua vez, conforme sua própria medida. Quando chegou a minha vez, por mais que insistissem, eu não dizia nada. Eu disse: "Não vou falar."

Havia um dervixe ali, com a cabeça pendida, e ele não havia dito uma palavra. A inclinação para falar veio a mim. Eu disse: "O filho de Adão deve escorregar uma vez na vida — se é que deve escorregar — e no resto da vida deve pedir perdão por isso, na tradição de seu pai. Quem é semelhante a seu pai não cometeu erro algum!" Então comecei a discorrer sobre o escorregão de Adão e seu arrependimento. (166-67)

Mestres e Xeques que Conheci
25.

Apesar do grau em que o Juiz Shams ad-Din Khunji acreditava em mim, eu lhe disse que iria trabalhar, já que ele não me dava lições. Ele disse: "Mas é assim que eu o treinei."

Eu disse: "Não, vou encontrar algum trabalho."

Ele disse: "Meu filho, como você pode trabalhar com essa imersão e esse estado delicado?" Ele me mostrava aos juristas com admiração: "Olhem para ele. Com essa estação e esse sultanato, ele trabalha."

Eu disse a mim mesmo: "Você me levou à perdição, você me esquentou no trabalho." Uma nova manhã havia se aproximado, mas recuou — não a manhã de que todos os mendigos falam. (241)

26.

A razão pela qual me separei do Juiz Shams ad-Din foi que ele não me ensinava. Ele disse: "Não quero ser envergonhado diante de Deus. Você é exatamente como Deus o criou — o pó e o homem — e Ele o criou belamente. Não posso tornar feias as criaturas de Deus. Vejo uma pérola muito nobre. Não posso gravar algo nessa pérola." (221)

27.

Eu diria: "Não beba quando eu estiver por perto."
Os outros diziam: "Somos juristas nas madrasas e mesquitas. Não temos medo. Você trabalha com o trabalho de suas próprias mãos. Que medo haveria se você bebesse no meio do bazar?"
Eu não fugia dessas palavras deles. Se eu entrasse no tanque e me sentasse, minhas roupas não seriam contaminadas para a oração. Como isso poderia me prejudicar? No entanto, eu não tinha nada disso desde pequeno. Eu fugia disso. Quando via embriaguez de longe, eu a abominava, temendo que caísse sobre mim.
Aquele estudioso também costumava beber. O Juiz Khunji o reverenciava imensamente. Ele costumava dizer: "Ele tem um nascimento maior que o meu, ele é bem-nascido." Por mais que lhe dissessem que ele fazia isso e aquilo, ele não dava atenção. Um dia ele disse: "Eu sei que sou impotente com ele, mas seria um pouco mais respeitável."
Ele me disse: "O Juiz me disse tal e tal coisa, e eu fiquei envergonhado." Ele estava rindo. "Desde a infância fomos filhos de um nobre. Costumávamos beber. Agora é um velho hábito. Se eu não beber por dois ou três dias, um tremor aparece em meus membros, algo como uma paralisia e uma doença."
Visto que o julgamento da Lei é que [o vinho é permitido] em tempo de necessidade, e visto que, se ele se abstiver, será destruído, os muçulmanos não têm direito ao seu sangue.
Em nossa cidade, era assim. Havia um asceta que adoeceu. Disseram-lhe que deveria beber remédio. Ele não o bebeu por causa de seu ascetismo, e morreu. Alguém o viu em um sonho. Seu rosto estava voltado para longe da qibla. Ele disse: "No sonho, fiquei tão surpreso que fui e cavei sua sepultura com meus dedos. Olhei para dentro, e um pouco de fumaça subiu. Eu fugi. O homem me disse: 'Você foge dessa pequena quantidade que vê?' Voltei e olhei. Vi que ele tinha se tornado todo preto. Olhei cuidadosamente. Seu rosto estava voltado para longe da qibla."

O sultão obriga alguém a cometer fornicação. Se ele não o fizer, o matará. Se o fizer, morre como muçulmano. É assim, porque a doença é um sultão imperioso. De fato, isso faz parte da Lei.
Na realidade, para Sayyid, beber não fazia diferença alguma, e era-lhe permitido, especialmente por ter doenças difíceis. Isso é ainda mais verdadeiro porque sua existência era necessária para o povo. Era-lhe incumbência fortalecer o cérebro, especialmente durante a doença.
No entanto, se Rashid tivesse feito aquilo, teria sido um infiel e um incrédulo. Seria necessário enterrá-lo no cemitério judeu.
Eu não o reprovava por isso, exceto pelo fato de ele não fazer suas orações. Mawlana, sabes qual é a diferença entre mim e ele? Fala um pouco. Por Deus Grandioso, eu me alegro e sou feliz no dia em que faço minhas orações. Considero que Ele mesmo diz: "Que a paz esteja sobre ele." Afinal, um dervixe estabeleceu algo: *A pobreza é meu orgulho*. Não nos deixa felizes conformar-nos a esse dervixe?
E então ele não se limitava a isso. Falava contra a oração e contra aqueles que oram, zombava deles. A razão pela qual Rashid foi mandado embora foi exatamente essa. A razão pela qual me mantive afastado dele e arranquei meus cabelos foi esta.
Eu costumava dizer: "Sayyid, falas há muito tempo. Essa oração torna-se um véu para ti?"
Eu dizia: "Às vezes tens relação com aquela escrava?"
Ele respondia: "Sim, sim. Isso não se torna um véu."
Se eu dormisse de lado assim até o dia da ressurreição, isso não me prejudicaria em nada. Antes, cada dia seria maior e melhor. No entanto, no dia em que perco a oração, sofro e fico infeliz até a noite. No dia em que a realizo, estou de coração alegre e jubiloso.
Dentro da Caaba, é apropriado que não haja kiblah—
fora da Caaba, não há escape da kiblah.
(753-55)

Aquele juiz de Damasco, Shams ad-Din Khu'i — se eu me tivesse entregado a ele, sua obra teria se tornado boa no fim de sua vida. Mas agi com engano, e ele costumava engolir esse engano. Ai do dia em que eu começar a agir com engano! O que é minha obra senão engano? A obra de Deus é esta — enganar. Se comprares um cavalo para que eu vá, o que isso importaria? Dizes: "Não quero que vás. Não é assim. Comprarei um cavalo, mas fica — não vás." Dizes isso, e isso também é engano. Essa não é minha obra. (831)

29.

Alguém objetou a Shams ad-Din Khu'i. Seu propósito era criticar um jurista: "Fulano memorizou tanto em todos os campos, e seu estipêndio é tanto. Mas o outro, que nada memorizou, recebe tal estipêndio!"

Ele disse: "Embora ele não tenha feito a memorização, ele não é livresco. Ele tem controle sobre suas palavras, e tem experiência. Não vês como ele debate quando chega o momento do debate? Quanto a fulano, embora tenha a memória, não tem a experiência. Não vês que ele não consegue se explicar no momento do debate?" (608)

30.

É incumbência do crente render graças por não ser um descrente, e é incumbência do descrente render graças por, ao menos, não ser um hipócrita.

Entre os hadiths que são incomuns e pouco conhecidos, um nos conta que quando o inferno estiver vazio do povo do inferno, e suas profundezas estiverem vazias, um povo virá para olhar ao redor. Quando se aproximarem das profundezas, verão que as portas estão batendo umas nas outras, abrindo e fechando, e que está vazio como uma casa em ruínas. Ouvirão o lamento do povo da hipocrisia. "Ainda estais aqui?"

Eles dirão: "Éramos a tribo do povo hipócrita, que não tem possibilidade de libertação, nem possibilidade de se estabelecer."

Shams ad-Din Khu'i narrou este hadith na lição pública.

mas não se tornou bem conhecido. No entanto, aqueles que estão cientes do significado extrairão o significado dele.
Agora, a hipocrisia é aberta e secreta. A hipocrisia aberta está longe de nós e longe de nossos companheiros. Mas é preciso lutar contra a hipocrisia oculta para que ela deixe a constituição humana.
O crente é o espelho do crente. Isso significa que Deus é o espelho do servo, ou que o servo é o espelho de Deus. As palavras dos perfeitos são plenas assim. (607-8)
Alguém chorava: "Os tártaros mataram meu irmão. Ele era um homem de conhecimento."
Eu disse: "Se você tem conhecimento, sabe que com o golpe daquela espada o tártaro lhe deu vida sem fim. Mas o que os mortos, ou os pregadores mortos, sabem sobre essa vida? Eles sobem ao púlpito e começam uma lamentação. Quero dizer, o Profeta disse: Este mundo é a prisão do crente. Alguém escapa da prisão. Então você chora por ele? 'Que pena que ele escapou desta prisão!' Os tártaros, ou alguma outra causa, fizeram um buraco na prisão. Ele escapou. Foi transferido de uma morada para outra morada. Então você chora. 'Que pena que atingiram a parede da prisão com aquela flecha! Por que atingiram aquela pedra? Não se arrependeram daquele mármore fino?'
"Ou havia grilhões em suas pernas. Cortaram-nos, e ele escapou. Você grita, bate na cabeça e chora: 'Que pena que cortaram os grilhões!' Ou quebraram uma gaiola, e você chora em angústia — 'Por que quebraram a gaiola! Por que deixaram o pássaro ir!' Ou lancetam um furúnculo, e a sujeira e o pus saem. Você começa a lamentar: 'Que pena que o pus saiu!'"
Shams-i Khujandi chorava pela Família [do Profeta]. Eu chorava por ele: "Por que você chora pela Família? Alguém se une a Deus, você chora por ele, e não chora por si mesmo! Se você estivesse ciente do seu próprio estado, choraria por si mesmo. Antes, reuniria todo o seu povo, todos os seus parentes, e lamentaria em angústia por si mesmo!"
Não há mudança em Deus. A mudança está em você. Às vezes você gosta de pão e o procura, e às vezes se afasta.

Às vezes você se aquece em relação a um amigo e ele aparece como seu amado. Você diz: "Eu o amo." Então você muda de cor e diz: "Eu o odeio." Se você permanecesse constante nesse estado, ele seria sempre buscado e amado. (204-5)
32.
Khujandi diz: "Estou observando a tragédia da Casa." Esqueceu-se da própria tragédia!
Shihab Hariwa, em Damasco, que era o ancião da Casa, costumava dizer: "Para mim, a morte é assim: os oficiais colocam injustamente um saco pesado nas costas de um homem fraco. Ele entra na lama, ou sobe uma montanha alta, exaurindo-se mil vezes. Alguém vem e desfaz a corda que amarrava o saco ao seu pescoço, e o saco cai de suas costas. Como fica leve! Ele é libertado e sua alma é renovada."
Agora, o estado de alguém como ele — que era o servo da Casa — era assim. Qual será o estado da Casa?
Se ele tivesse fé, veria a morte dessa maneira. Em vez disso, ele chora pela Casa, e olha para as velas daquela Casa, que são os servos de Deus, com desprezo e inveja!
Por que você não suplica a Deus? Acorde no meio da noite, levante-se e prostre-se duas vezes. Necessidade, necessidade, necessidade! Coloque o rosto no chão e derrame lágrimas: "Senhor, se não queres que os profetas e santos permaneçam como uma aldrava na porta, já que me mostraste o grande homem fulano, abre meus olhos por meio dele!"
Feliz é aquele que me vê, e feliz é aquele que vê quem me viu! (286-87)
33.
Shihab Hariwa, um teólogo em Damasco, era aceito por todos os lógicos. Naturalmente, considerava ocupar-se com mulheres e apetites uma fraqueza, e costumava dizer que esse é o veredito do intelecto.
Muhammad Guyani disse-lhe: "O intelecto alguma vez erra em seus vereditos?"
Ele respondeu: "Não, o intelecto não erra. É aquela outra coisa que erra." (82)

Esse Hariwa era de Khorasan. Chamavam-no de Shihab. Ele não dava crédito a ninguém. Costumava dizer [sobre mim]: "Este homem é agradável." Eu me sentia à vontade ao sentar-me com ele. Encontrei alívio. (641)
35.

Sobre Deus, Shihab Hariwa dizia: “Ele é necessário por Sua Essência; Ele não age por livre escolha. Se todos os profetas tivessem dito que Ele é assim, eu não aceitaria.”
Eu diria: “Não quero esse Deus. Quero um Deus que aja por livre escolha. É esse Deus que busco. O fogo, sem vergonha.” Eu lhe diria para destruir esse Deus de quem ele falava. Eu diria: “Mesmo que Ele não agisse por livre escolha, em todo caso tu ages por livre escolha. Destrói esse. O menor dos servos sobre quem Ele lançou Seu raio age por livre escolha; ele não é feito impotente por si mesmo.
“A cada momento, Ele destrói mil mundos. Quem é mais impotente do que alguém que faz algo e é feito impotente por esse ato, não podendo mudá-lo? E então essa própria coisa diz que Ele não tem livre escolha, chama-O sem livre escolha. O Faraó azedou teu estômago.”
Se o mundo inteiro aceitasse isso de Shihab, eu não aceitaria. (635-36)
36.
Shihab, em Damasco, costumava dizer: “Para mim é uma verdade intelectual clara que Ele é necessário pela Essência. Ele não é o Fazedor do que deseja [11:107]. Khwarazmshah costumava dar comida rica, mantos de honra e botas douradas a Fakhr-i Razi para que ele dissesse: ‘Fazedor do que deseja.’”
Ele disse: “Para mim, a vida é como se alguém tivesse sido pesadamente carregado com uma mochila no pescoço. Seus pés estão na lama, e ele é velho e fraco. De repente alguém vem e corta a corda. Esse peso pesado cai de seu pescoço e ele é libertado.”
Eles vinham a este Shihab e ouviam mil verdades intelectuais. Eles se beneficiavam e se prostravam diante dele. Saíam e diziam: “Ele é um filósofo. O filósofo é o conhecedor de tudo.”

Apaguei isso do livro. Eu disse: “É Deus quem é o conhecedor de tudo.” Em vez disso, escrevi: “O filósofo é o conhecedor de muitas coisas.”
Ele negou a ressurreição. Ele disse: “Caso contrário, as esferas seriam retidas em sua jornada.”
Eu disse: “Como o mundo permanece estabelecido?”
Ele costumava dizer sobre os profetas que eles eram sábios, mas diziam o tipo de coisas que diziam para o bem das pessoas.
Ele negou a divisão da lua.
Há um dito de Ali: “Se é o que você diz, então estamos todos salvos.” Há incapacidade e uma fuga do debate. É preciso encerrar o debate.
Tudo isso No dia em que a terra for mudada em outra terra [14:48] e coisas semelhantes ele viu em si mesmo. Dentro de si mesmo ele alcançou [No dia em que] Nós enrolaremos o céu [21:104].
Afinal, por que a terra e o céu serão enrolados e a ressurreição ocorrerá? Para fazê-los entender sua própria conta. Em si, não é necessário. (657-58)
37A ressurreição será dos corpos. O filósofo diz que haverá uma ressurreição dos espíritos. Ele é um tolo. Ele está lendo sua própria página — não está lendo a página do Companheiro. Ele está dizendo que tudo o que ele não conhece não existirá. Se ele conhecesse tudo o que há para conhecer, AbuYazid estaria carregando seu xairel. (697)
38.
Foi dito que há “setenta e dois véus de luz”, mas isso é falar de forma enganosa. Os véus de luz são infinitos. Portanto, Suas palavras: Dize: “Se o mar fosse tinta para as palavras do meu Senhor, [o mar se esgotaria antes que as Palavras do meu Senhor se esgotassem, ainda que trouxéssemos reabastecimento semelhante a ele (18:109)]. A menos que o buscador alcance esses véus, o caminho não será aberto para ele. É preciso ir além desses véus infinitos para alcançar o significado. Como podem as palavras ser comparadas com o significado? Sou um descrente se você sabe do que estou falando!
“A geração carece de uma grande árvore. Por exemplo, há uma grande

árvore com muitos frutos, lançando sombra sobre um mundo, em meio a um deserto. O sol é quente, e sob a árvore há cem fontes com todos os seus atributos. Ninguém pergunta qual árvore produziu este broto? Qual foi a árvore da qual este ramo foi cortado, dando tais resultados?

Quando eu estava em Alepo, eu me ocupava em suplicar por Mawlana. Eu fazia cem súplicas e trazia à minha mente coisas que despertam a bondade. Não trazia à mente nada que esfriasse a bondade. No entanto, eu não tinha intenção de vir. Se Shihab, o sábio de Herat, ouvisse o que estou dizendo sobre o choro das coisas inanimadas e o riso das coisas inanimadas, ele teria dito, no dialeto de Nishapur: "O que é isso?" O intelecto do filósofo não alcança isso.

Você tem alguma ideia de onde, em seu corpo ou em seu coração, está o lugar da ira, da facilidade, da dificuldade e de outras coisas tais? Agora, você é esse lugar, invisível e não designado. Língua, letras, órgãos e outras partes são suas ferramentas. Quando um homem chega a algum lugar — de lá ele dá a conhecer que por um tempo foi um homem aqui. Como isso se conecta com "O homem é ocultado ao segurar sua língua"? (118-19)

39Por exemplo, há um redemoinho em um oceano. Um redemoinho é terrível — especialmente em um oceano. Todos fogem dele. Mas este homem não o evita. Ele diz: "Certamente passarei por ali."

Falo do falar das coisas inanimadas e de seus atos. Os sábios o negam. Então, o que devo fazer com meus próprios olhos? E há o hadith do Pilar que Geme.

Agora, onde está "O homem é ocultado ao segurar sua língua"? Também suas palavras: "Se um homem fala, naquele exato momento eu o conheço, e se ele não fala, eu o conhecerei em três dias."

Mas isso provavelmente não era seu estado. Ele falava na medida e de acordo com o entendimento dos ouvintes. Pois é ele mesmo — quero dizer, Ali — quem disse: "Fosse o véu removido, minha certeza não aumentaria." Se o estado lhe pertencia, então este segundo dito não é seu estado. (110-11)

Shihab Hariwa, em Damasco, que fora completamente derretido pela disciplina ascética, costumava olhar para todos os profetas com um piscar de olhos. Dizia: “Foi por causa do ciúme dos anjos que eles foram levados a voltar seus rostos para as pessoas, de modo que se ocuparam com as criaturas.”
Shihab nunca deixava ninguém sentar-se com ele em reclusão. Costumava dizer que Gabriel era um incômodo para ele, e costumava dizer que sua própria existência era um incômodo.
Apesar de todo esse cansaço, ele me dizia: “Você, venha, porque com você meu coração está em paz.”
Um dia eu disse: “Já que ele está falando de mim, deixe-me fazer-lhe uma pergunta.” Eu disse: “Essas palavras trazem dualidade para mim.”
Ele pôs a mão para baixo por um tempo. Então começou: “Que lugar é este para a dualidade? Cem mil entram lá dentro, são distribuídos, tornam-se obliterados e fixados.” Ao discorrer sobre isso e explicá-lo, ele falou, e falou, e falou. No fim, disse: “E há algumas pessoas assim, para quem Ele volta o Seu rosto, mas elas são raras.”
Disse a mim mesmo: “Afinal, estou perguntando-lhe sobre os raros. Comece daí. Você vagueou pelo mundo na direção onde a meta não pode ser encontrada. Você deveria ter respondido à pergunta.” Sobre aquela direção, ele não tinha nada a dizer. (271-72)
4iUm grupo de filósofos preferiu os anjos aos profetas. Eles acham Muhammad e os profetas defeituosos porque se ocuparam com as pessoas. Dizem que os anjos tiveram ciúme dos profetas e os fizeram voltar seus rostos para este mundo. Enganaram-nos para que dessem conselhos ao povo: “Isso não é para se afastar de Deus ou para se tornar velado.”
Quanto aos milagres dos profetas, dizem: “Aceitamos as verdades do intelecto, mas não aceitamos o que não é uma verdade do intelecto. O intelecto é a prova de Deus, e as provas de Deus não se contradizem.”
Digo que o “milagre” é exatamente aquilo cujas qualidades não podem ser percebidas pelo vosso intelecto. O milagre é aquilo que incapacita o intelecto de percebê-lo. O intelecto é a prova de Deus, mas quando não o empregais corretamente, ele produz contradições. Isto é

por que existem “setenta e dois” credos. Os intelectos discordam e se contradizem.

Por exemplo, você pergunta a duas pessoas: “Quanto é dois vezes dois?” Ambas darão a mesma resposta, sem discordância, porque pensar nisso é fácil. Quando você pergunta: “Quanto é sete vezes sete?” ou “dezessete vezes dezessete”, então duas pessoas inteligentes discordarão, porque pensar nisso é mais difícil.

Quando alguém é preguiçoso e não usa o intelecto, é como segurar um espelho torto. Caso contrário, se você segurar cem mil espelhos retos, eles dirão uma só coisa, confirmando o que veio antes dele... e guardando-o [5:48]. As luzes são todas amigas umas das outras.

Por exemplo, cem pessoas estão de pé ao sol, com olhos claros, e uma pessoa solitária vem em direção a elas de longe, tocando um tambor e dançando. Elas não discordarão. Mas se for uma noite escura e nublada, com o som do tambor vindo, cem discordâncias aparecerão entre elas. Um dirá que é um exército, outro que é uma festa de circuncisão, e assim por diante.

Em suma, os filósofos consideram os profetas defeituosos porque eles se ocuparam com as pessoas, e foram emboscados no caminho pelo amor à posição e à profecia. No entanto, eles não perderam completamente o caminho, e a estrada do reino celestial não lhes foi totalmente fechada. Apesar disso, eles foram impedidos de alcançar os graus de desprendimento e reclusão. Eles também dizem que o fato de os profetas terem desejado esposas era um defeito e uma mácula. (192-93)
42.

O filósofo tolo diz: “Os intelectos são dez, e eles abrangeram todas as coisas possíveis.” Eu costumava ouvir o maior entre eles—que considerava Athir e outros como nada—para ver o que ele tinha a dizer. Para ele, Athir e os outros e cem como eles eram nada. Ele olhava na direção dos profetas com uma piscadela. Ele se tornara luz pura. Ele não comia nada. Durante toda a sua vida, ele não olhava nem para o permitido nem para o proibido. Ele não dava crédito a Avicena. Os grandes costumavam se apresentar, humilhar-se e obter benefício. Eu lhe fazia perguntas até o fim. Ele ficava perturbado, obliterado e destruído. Ele costumava dizer: “Quem dera Tabrizi dormisse uma noite.”

Seu pequeno estudante dizia: “Você não se cansou até mesmo do Profeta?”

Ele dizia: “Silêncio, ele é um bom sujeito.” (339)

Shihab era um adorável descrente. No dialeto de Nishapur, ele costumava dizer: "Faça algo para que não te tornes cansado, pois estás desapegado tanto dos rapazes quanto das mulheres."

Quanto ao nosso Shaykh Muhammad, ele era um grande homem. "Necessário na existência por Sua Essência" — ele recostou-se e disse "Allah". Ele riu: "Que tipo de nome Lhe deram!"

Nem uma ponta do cabelo de [Shihab] permaneceu que eu não visse claramente, nua — sua crença, sua felicidade, o que era que o impedia de comer. Ele não chegou a conhecer uma única ponta do meu cabelo — ele permaneceu buscando.

Aquele seu discípulo que vendia suas coisas triviais não dava atenção a ninguém. Quando me viu, ofereceu suas saudações. Eu disse: "Está tudo bem."

Ele disse: "O que você faz para fazer essas pessoas acreditarem em você? Refiro-me ao meu mestre, que diz: 'Se Muhammad, o Mensageiro de Deus, viesse a mim à noite, eu ficaria entediado.'"

Ele disse: "Silêncio, ele é um homem doce." (697)

-

Aqueles cães costumavam chamar Shihab de descrente abertamente. Eu disse: "Cuidado! Como poderia Shihab ser um descrente? Ele é luminoso. É verdade, diante do sol, Shihab é um descrente. Quando ele aparece a serviço do sol, torna-se a lua cheia e torna-se perfeito." (275)

45-

Devido à ebulição do oceano da fala do Real, um alif foi traçado na Tábua. A ordem veio: "Ó Gabriel espiritual, lê essa letra gloriosa da Tábua Senhorial." Eu não havia terminado de falar e Shihab fugiu. Ele disse: "Não posso tolerar olhar para o teu rosto." Ele fugiu.

Eu disse: "Quer dizer, o que é isso?"

Ele fugia e dizia: "Uma coisa maravilhosa, uma coisa maravilhosa!"

Embora Shihab proferisse palavras de descrença, ele era límpido e espiritual. Tornara-se espírito puro. Não mais se alimentava. Um dia eu falava em símbolos e oferecia desvelamentos. Não queria que o sentido não fosse desvelado para ele.
Você diz: "Ele não conhece os particulares, Ele conhece os universais." O que você quer dizer com esses universais? Quando digo "o todo", não conheço parte alguma que esteja fora dele. Sim, e se disserem "parte", o todo não está dentro dela. Nunca se pode dizer que há um jardim tal que árvores não estejam incluídas, mas pode-se de fato dizer o oposto. Se não há árvores, isso não é um jardim, é um cercado.
Shihab disse: "Não digo que seja um defeito que Ele não conheça os particulares. Por exemplo, há um verme em meu estômago, deitado na impureza. Não conheço esse verme. Que defeito há em não conhecê-lo ou em conhecê-lo?"
Agora mesmo não conheço a língua hindi, não por incapacidade. Mas e o próprio árabe? Se aquele indiano o ouvisse, diria que é melhor. E a língua persa, com essa sutileza e beleza? Aqueles significados e sutilezas que emergem em persa não emergem em árabe. (225-26)
.
O Xeque Muhammad costumava rir do estado do Sayyid e de outros: "Que espécie de palavras são estas — 'Deus tomou todo o meu corpo'?" E eu costumava rir. Ele imaginava que eu concordava com ele, mas na verdade eu ria do estado dele: "Não o vês em ti mesmo?"
Ele teve um sonho com Shihab Nishaburi, pois eram íntimos. E esse Shihab era muito mais excelente que o Xeque Shihab ad-Din. Viu-o em sonho, correndo para o topo de uma montanha, e uma mulher corria atrás dele. Ele alcançou o topo da montanha e desceu correndo pelo outro lado. A mulher colocou o dedo na boca — "Você se salvou!" No início da manhã seguinte, ele veio à madrasah e bateu à porta: "Shihab ad-Din faleceu!" Eles ficaram perturbados, e o Xeque Muhammad desapareceu. Disseram: "Isso foi o diabo."
O dia chegou, e ele entrou entre os livros. Tinha apoiado a cabeça nas mãos e entregado a alma, sorrindo. O Xeque Muhammad beijou-o.

Seus olhos e seu rosto, despediu-se e foi. As pessoas ali diziam: “Não, foi Khizr quem passou, ou era um anjo.” (697-98)
47O filósofo torna-se um negador. Seu intelecto lhe diz que tudo o que ele não conhece não existe, que ele possui o intelecto universal. Suponhamos que ele realmente possua o intelecto universal — como pode o intelecto universal abranger seu Criador, do qual é a efusão? Como pode ele colocar o espaçoso mundo de Deus numa caixa? Ele está lendo sua própria página. Não leu uma página maior nem seu próprio Criador. Ele dizia: “Façamos as pazes.”
Ele disse: “Tudo o que fizeres só piora. Antes, deixemos que tudo se dissolva gradualmente. Pela cooperação, clemência e persuasão, isso o abandonará, assim como, pela cooperação, abandonou a assembleia dos discípulos. Essas pessoas destroem as almas dos buscadores. Ser seu companheiro mata o buscador no caminho de Deus. Sim, a verdadeira companhia também mata, mas essa morte resulta em mil vidas.”
Um dia, o Xaique Muhammad dizia que o conhecimento estudado é melhor, pois o conhecimento adquirido sem estudo é como uma criança que espontaneamente diz algo de que um adulto seria incapaz. Como pode isso ter valor?
Eu disse: “Ele acertou o alvo sem mirar. Quando perguntas à criança, ela não sabe nem o começo nem o fim dessas palavras. És tu que sabes, porque és adulto. Isso é diferente de alguém que dá à luz palavras e, quando o chamas a prestar contas, profere cem mil demonstrações e provas em apoio a essas palavras.”
Ele olhou para o chão — querendo dizer que havia acusado muitos dos grandes, como Fakhr-i Razi e Shihab Maqtul, e apontado seus erros. Ele disse: “Recita ‘Não, juro’ [sura 90]!”
Recitei, e ele chorava em voz alta. Eu ria, mas em segredo, para que ele não se tornasse frio.
Agora, tu também pregas, mas não tens realização. Meu sentido nasce de ti sem tua intenção. Atravessa-te e não te dás conta. (338)

Shaykh Muhammad costumava dizer que fulano estava enganado, e fulano estava enganado. Mas então eu vi que ele estava cometendo erros. Às vezes eu apontava isso para ele. Ele baixava a cabeça. Dizia: “Criança, você bate com um chicote duro.” Ele era uma montanha, uma montanha! Não tenho propósito aqui, mas cada vez que ele girava a roda, cem mil como estes cairiam e seriam descartados.

Por exemplo, ele estava em um estado, e contava sobre seu estado. Eu mostrava a ele como ele se encontrava naquela estação.

Por exemplo, um dia caímos na conversa de que sempre que um hadith tem seu igual no Alcorão, o hadith é sólido. Ele narrou um hadith e disse: “Onde está o igual disto no Alcorão?” Eu vi que naquele instante ele tinha um estado. Queria trazê-lo daquela dispersão para a reunião através de palavras que fossem apropriadas à sua pergunta. Eu disse: “Há uma discordância sobre se o hadith que você menciona é um hadith ou não. Mas, onde está o igual do hadith ‘Os conhecedores são como uma só alma’ no Alcorão?” Ele imaginou que eu estava perguntando a ele. Respondeu rapidamente: “Os crentes são irmãos [49:10]. Vossa criação e vossa ressurreição são como uma só alma [31:28].” Então ele entrou em si mesmo. Entendeu que meu propósito não era a pergunta, meu propósito era outra coisa. Ele disse: “Criança, você bate com um chicote duro.” No início ele dizia “criança”, e no final dizia “criança”. Então ria, querendo dizer: “Que lugar é este para ‘criança’?!” (239-40)

Shaykh Muhammad disse: “O plano da fala é muito espaçoso. Quem quiser diz o que quiser.”

Eu disse: “O plano da fala é muito estreito— o plano do significado é espaçoso. Venha da fala para ver a amplitude e o plano. O plano do significado é espaçoso. Olhe e veja se você é o distante que está perto, ou o perto que está distante.”

Ele disse: “Você sabe melhor.”

Ele disse: Seja como for, você é o que é. Mas, venha da forma, pois a Congregação é uma misericórdia. Se palavras não são ditas a você, não tenha medo e não fuja. Os segredos do Caminho...

não me são faladas de além da forma quando há uma reunião de outros, seja fora ou dentro da tua própria existência — somente quando há reclusão.
Embora tenhas boas qualidades de caráter em tua existência, e sejas puro dos atributos de malícia, perfídia e furto, há perfídias e furtos ocultos nesta existência. Assim, no tempo de Davi, a cadeia da justiça fugiu para o céu por causa do furto oculto, e ninguém estava ciente daquele furto. Porém, quando olharam para a fuga da cadeia, todos souberam que havia alguma razão para aquilo.
Agora, a cadeia da justiça é a claridade do coração, a limpidez e o sabor. Quando é retirada do buscador do segredo, não é sem razão, pois Deus não muda Sua bênção sobre um povo, a menos que eles mudem o que há em si mesmos [8:53]. Se não te ocupares em contemplar tua própria pureza e bondade, e se te dispuseres a limpar aquelas perfídias ocultas, então a pureza e a bondade que tens aumentarão. (96-7)
50.

A realidade dessas palavras não os alcançou. No entanto, um significado os alcançou e sua cor mudou. Quando o homem muda, há uma causa.
De fato, repeti as palavras para fazê-los compreender. Eles me criticaram: "Ele repete suas palavras porque lhe falta substância."
Eu disse: "Vós sois os que carecem de substância. Minhas palavras são belas e bem-formadas. Se eu as dissesse cem vezes, a cada vez outro significado seria compreendido delas, e aquele significado raiz permaneceria virgem."
Quando ele dizia que a planície da fala é muito espaçosa, eu quis responder: "Não, a planície do significado é muito espaçosa, a planície da fala é muito estreita." Porém, fingi hipocrisia com ele. Embora ele fosse uma montanha, também conhecia a hipocrisia. Disse-lhe: "Ouve estas palavras com o outro ouvido. Não ouças com o ouvido com o qual ouviste as palavras dos xeques. No lugar onde estão estas palavras, como haveria Abu Yazid e Glória a mim?" (168)

5iShaykh Muhammad costumava dizer: “Se eu dissesse que algo deveria ter sido assim, ou que deveria ter sido assado, isso para mim seria incredulidade.”

Fui paciente até que um dia ele dava conselhos a alguém. Disse-lhe: “Então, com este conselho, você está dizendo: ‘Você deveria ser assim’, mas para você isso é incredulidade.”

Se ele dissesse: “Isso é um estado, e aquilo é outro estado”, isso seria variegação. Se nas palavras “Tenho um momento com Deus” o momento não é contínuo — e o sentido literal exige que não seja contínuo — então as palavras de A’isha estariam corretas: “Quem pensa que Muhammad viu Deus com seus olhos proferiu uma grande falsidade!” Pois, quando alguém vê Deus, nenhuma variegação permanece, e esse estado é contínuo para ele. Não é interrompido. Assim também são Suas palavras: “Quem espera o encontro com seu Senhor, que faça obras dignas e não associe ninguém à adoração de seu Senhor” [18:110]. Esse “ninguém” é ele mesmo. (777)

52.
Da mesma forma, Shaykh Muhammad ibn Arabi em Damasco costumava dizer: “Muhammad mantém minha cortina.”

Eu dizia: “Por que você não vê em Muhammad o que vê em si mesmo? Cada um mantém sua própria cortina.”

Ele disse: “Onde está a realidade da gnose, onde estão as reivindicações? Onde estão ‘Faça!’ e ‘Não faça!’?”

Eu disse: “Afinal, ele tinha esse significado, e tinha essa outra virtude em excesso. Essa negação dele que há em você, essa tomada de responsabilidade — não é uma reivindicação? Chamar-me de irmão e filho, isso não é uma reivindicação? Então você faz reivindicações e diz que não se deve fazer reivindicações.”

Ele era um bom simpatizante, um bom familiar. Era um homem magnífico, Shaykh Muhammad. Mas não estava no seguimento.

Alguém disse: “Ele não era nada além do próprio seguimento.”

Eu disse: “Não, ele não seguiu.” (299)

53
Muitas vezes Shaykh Muhammad se curvava e se prostrava e dizia: “Sou o servo do Povo da Lei.” Mas ele não

não tenho seguidores. Tirei muito proveito dele, mas não tanto
quanto de você. O que vem de você não é como o que vem dele.
Como é diferente uma pérola de um seixo!
No entanto, as crianças não o compreenderam de modo algum, e isso é
estranho. Pode ser que no fim elas o compreendam. Você não se
obrigou a se mostrar às crianças ou a outros que não as crianças.
Uma pessoa faz mil esforços para mostrar algo de si mesma, e outra se esconde com cem truques. Quanto mais me torno aparente, mais problemas tenho. O íntimo e o não-íntimo se reúnem ao redor, e não posso viver como deveria. (304-5)
bis.
Um peito como este, que é maior do que eu em todas as ciências—
prostra-se cem vezes. Não o considerarei o mesmo— se eu subir ao púlpito e disser uma palavra, todos
rirão de mim.
Falo muito sobre isso, mas quando você aceitará? Cem mil misericórdias sobre esse rosto! Deus me torne digno de beijar esse
rosto! Deus me torne merecedor disso!
Shaykh Muhammad, que buscava o Real, esperava que isso
acontecesse entre ele e mim, mas não foi concedido. E eu
esperei que o que ele esperava entre ele e mim acontecesse
entre você e mim. Então, qual é o seu nível? (144)
54Deus tem servos a quem Ele traz para o véu e com quem
Ele fala dos segredos.
Shaykh Awhad levou-me ao sama e mostrou reverência
para comigo. Um dia ele disse: "Por que não ficamos juntos?"
Eu disse: "Com a condição de que você se sente ao ar livre e beba
diante dos discípulos, e eu não beba."
Ele disse: "Por que você não bebe?"
Eu disse: "Para que você seja ímpio e afortunado, e eu seja
ímpio e desafortunado."
Ele disse: "Não posso."
Depois disso, eu disse uma palavra, e ele bateu na própria testa com a mão
três vezes. (294)

55Desejar este mundo, embora possa ser necessário, enche meu fígado de pesar. Isso não se deve a nenhuma deficiência de tua parte. Mas desejar aquele mundo — lá não há pesar. Quero alguém que entre pela porta cem mil vezes, um após o outro. Busco refúgio em Deus para que não seja o contrário! Para algumas pessoas, tudo o que pertence a este mundo é rapidamente facilitado. Outras desejam este mundo com mil lamentos, súplicas, choros e louvores — de vez em quando uma gota chega após mil artimanhas. Agora, isso é o mínimo para mim — quem quer que se volte para mim por amor a Deus deve estar enojado disso. Este é o primeiro passo.
Awhad ad-Din me disse: "Por que não vens até mim para que possamos estar juntos?"
Eu disse: "Tomemos taças, uma para mim, uma para ti, e passemo-las onde se reúnem para o sama."
Ele disse: "Não posso."
Eu disse: "Então ser meu companheiro não é tua obra. Deves vender teus discípulos e o mundo inteiro por uma taça." (217-18)

Pergunto-me o que pensam essas pessoas
que a amizade com Deus é.
Aquele Deus que criou os céus,
que criou a terra,
que fez o universo aparecer —
é a Sua amizade ganha tão facilmente
que entras e te assentas diante d'Ele,
falas e escutas?
Imaginas que isto é uma cozinha de sopa?
Entras e bebes?
Depois simplesmente sais?

Meu Caminho para Deus

1.
Este mundo é um tesouro, e é uma serpente. Algumas pessoas brincam com o tesouro, outras com a serpente. Aqueles que brincam com a serpente devem entregar seus corações para serem mordidos por ela. Ela morde a cauda, e a cabeça. Se morde a cauda e não acordas, morderá a cabeça.
Aqueles que se afastam da serpente e não foram iludidos por suas joias e bondades colocam o shaykh que é o intelecto à frente — porque o shaykh do intelecto é a esmeralda [que cega] o olhar da serpente. Quando a serpente-dragão vê que o shaykh do intelecto é o líder da caravana, ela se torna baixa, humilde e frágil. Naquela água costumava ser como um tubarão, mas sob o pé do intelecto torna-se uma ponte. Seu veneno torna-se açúcar, seus espinhos, rosas. Costumava ser um salteador, mas torna-se o escolta. Costumava ser a matéria do medo, mas torna-se a matéria da segurança. (313)
2.

O intelecto leva você até o limiar, mas não o leva para dentro da casa. Ali, o intelecto é um véu, o coração um véu, o coração secreto um véu. (180)
O intelecto é um arqueiro mestre. Ele pode puxar a corda do arco até a orelha. No entanto, o intelecto deste mundo é abatido pela natureza. Ele pode puxar a corda, mas não até a orelha. Com mil truques, ele a faz alcançar a boca. Se você soltar a corda do arco a partir da boca, que trabalho ela pode fazer? Somente se você a soltar a partir da orelha é que ela fará uma ferida. Assim, palavras que vêm da boca não são nada — somente se vierem da ação e da prática. Eu sou o menor dos menores e o mais baixo dos baixos. Deus conhece minha alma melhor do que eu, e eu conheço minha alma melhor do que você. As palavras do intelecto deste mundo vêm da boca. As palavras do intelecto do outro mundo são uma flecha disparada das profundezas da alma. Portanto, ainda que fosse um Alcorão pelo qual as montanhas fossem postas em movimento, ou a terra fosse fendida [13:31],

Palavras que não brotam do pensamento
não são adequadas para falar ou escrever.
Deve-se olhar tanto para diante quanto para trás, para que o amor por este mundo não se torne uma barreira, pois seu amor por uma coisa o torna cego e surdo. Quando o amor por este mundo domina o amor pela religião, ele o torna cego e surdo. O resultado é: Colocamos diante deles uma barreira, e atrás deles uma barreira [36:9]. Pode ser que eles se arrependam e o despertar chegue. Então esse amor diminuirá, e a barreira se tornará mais fina. Na maioria das vezes, isso é alcançado por meio da companhia de bons companheiros. Bons companheiros permanecem com alguém que é de temperamento doce e longânimo. (313-14)

Um rei tinha dois filhos, um bem-educado e de elevadas aspirações, o outro indigno, estúpido, tímido e efeminado. Por zelo, o rei procurou um homem de coragem, abnegado, semelhante a Rostam, e o fez companheiro e amigo desse menino. Noite e dia ele lhe falava sobre os atributos dos homens e lhos mostrava. Ensinou-lhe a manejar armas e a mover-se como um homem. Durante dois meses, noite e dia, esse homem robusto narrou as histórias e a conduta dos homens, mas não teve efeito algum. O menino fazia brinquedos e bonecas e brincava com eles como uma menina.

Após dois meses, o rei pediu que lhe trouxessem a criança para que pudesse vê-la. A criança havia colocado um véu sobre a cabeça e segurava seus brinquedos. O mestre ficou tão perturbado que fez de seu turbante uma máscara e sentou-se ao lado dele.

O rei desceu. "Onde está o mestre?" Olhando para a esquerda e para a direita, ele perguntava: "Onde está o mestre?"

O mestre removeu o véu e ofereceu suas saudações. Com uma voz efeminada, disse: "Olá, eu sou o mestre."

O rei disse: "O que é isso?"

Ele disse: "Ó rei do mundo! Durante esses dois meses, por mais que eu o batesse e o pressionasse para torná-lo da mesma cor que eu, fui completamente incapaz de fazê-lo. Então, agora, tornei-me da mesma cor que ele."

Mas ele era um homem. Como poderia tornar-se semelhante nesse aspecto prejudicá-lo? (310-11)

5No início, eu não me sentava com juristas, sentava-me com dervixes. Costumava dizer: "Eles são estranhos ao ser dervixe." Então vim a conhecer o que é ser um dervixe e onde eles estão, e agora preferiria sentar-me com juristas do que com esses dervixes. Ao menos os juristas se deram ao trabalho. Os outros simplesmente se vangloriam de serem dervixes. Quero dizer, onde está um dervixe?

Todos os grandes profetas arderam em amor por ser um dervixe. Até Moisés clamou: "Faze-me um da comunidade de Maomé!" Os maometanos são aqueles a quem isso foi dado.

Toda história tem um núcleo. Os grandes trouxeram a história por causa do núcleo, não para afastar o tédio. Trouxeram-na em forma de história para mostrar o propósito dentro dela. Não obstante, aquele que permanece em silêncio será salvo no serviço dos grandes, especialmente porque,

O que o jovem vê num espelho,
o velho vê num tijolo cozido. (249)

6.

Afinal, eu era jurista. Li Tanbih e outros muitas vezes.
Agora, nada disso me vem à mente. Não há nada. A menos que
estejamos seguindo assim, e ele erga a cabeça diante do meu
rosto — então cai bem diante de mim. Caso contrário, não tenho
cabeça para contos de fadas. Oh, vá! Você, venha! Mais doce que a
idade da juventude e a convivência com homens de inteligência! (676)
7-

Alguém disse a alguém: "Senhor, o senhor é judeu?"
Ele disse: "Não, sou jurista."
Ele disse: "Oh, pena que o senhor não seja judeu."
Ele disse: "Por quê?"
Ele disse: "Preciso de enxofre."
Naquele lugar, era costume os judeus não saírem de manhã, por
medo do tormento dos muçulmanos, que consideravam
atormentá-los uma boa ação. Eram eles que vendiam enxofre
e coisas assim.
Ele disse: "É por isso que quer que eu seja judeu?"
Ele disse: "Sim."
Ele disse: "Senhor, trarei enxofre para o senhor. Não deseje
judaísmo sobre mim. Farei o que o senhor quiser." (134)

As pernas do Intelecto são fracas. Nada vem dele. No entanto,
não fica sem sua parte. É uma coisa recém-chegada, e a coisa
recém-chegada vai até a porta da casa. Mas não tem a coragem
de entrar no harém.
Um alif foi registrado na Tábua. Às vezes dizemos que foi escrito
na Tábua, às vezes na terra, às vezes no coração. Sua luz encheu
o alto e o baixo. Onde está um falante? Onde está, de fato, um olho?
Onde está a visão para que possas ver? (307)
9Então, dizem, tudo é o Real, não há criação. Se não houvesse
criação, haveria fala sem letras e sem som.
Onde o Real está, não há letras nem sons. (648)
10.

Quando tudo se torna conhecido a partir do alif, não há necessidade
de mais nada. Quando não se torna conhecido para alguém,
é preciso explicá-lo a ele. Talvez ele não entenda ba ou ta,
e assim por diante pelo alfabeto. Outro não entendeu, e
para ele o Corão veio como explicação.
Aquele alif está desprendido. Está sentado na vanguarda da Divindade.
Ba tem amor por ele em seu coração e jogou sua cabeça aos seus pés. (659)
11.

Primeiro me diga o que é o alif, depois lhe falarei sobre o ba. Isso
seria longo. Agora, porém, longo e curto são o mesmo para mim,
então deixe-me ser longo ou curto. Curto e longo são atributos do
corpo, e seus atributos são recém-chegados. Primeiro e último
surgem disso. Sem isso, não há nem primeiro nem último, nem
manifesto nem não-manifesto. (188)
12.

De todos os segredos, nada mais que um *alif* se desvendou. Tudo o mais que disseram foi para explicar o *alif*. E, naturalmente, o *alif* não foi compreendido.
Ó vós que morrestes tentando desatar nós!
Nascido em união, morreste em separação.
Adormeceste sedento no lábio do oceano!
Morreste na pobreza sobre o tesouro! (241)
13-

Ó vós que morrestes tentando desatar nós!
O homem foi criado para um propósito — para que soubesse de onde veio e para onde retornará. Foram-lhe dados os sentidos externos e internos para que fossem o equipamento de sua busca. Quando ele os emprega para outra coisa, não obtém segurança alguma para si, de modo que sua vida fosse feliz e deleitosa, nem chega a tomar consciência de seu começo e de seu fim. Ocupando-se com as ciências — que são a melhor ocupação das gentes deste mundo —, ele passa seus dias e é impedido de seu propósito.
No fim de sua vida, o melhor dos investigadores neste domínio diz: "deste mundo obtivemos tormento e maldição". Este é um conselho para o mundo inteiro. Não era a hora de cerimônias, não era a hora de oferecer interpretações de palavras.
Nossos espíritos estão em pavor de nossos corpos—
deste mundo obtivemos tormento e maldição. (678)
14-

Benditos sejam os dias por vós. Benditos sois vós! Os dias vêm para que se tornem benditos através de vós.
Ele preparou a Noite de Qadr no não-Qadr. Ela está nele.
O conhecedor da fala é uma coisa, o falante conhecedor é outra.

Ele disse mil palavras. Ele disse: “O resto?” Estava sentado ocioso. Moisés era o conhecedor do discurso — “o companheiro de fala de Deus.” Não Me verás [7:143] carregado como cavalos em disparada. Ele avançou, e foi impedido. “Ei, outra hora! — Os dias estão entre nós.” O mar se esgotaria [18:109], mas o significado de alif não se completaria. Saltou da Corte Divina. Por qual sabedoria saltou? Ele conhece o segredo de Sua sabedoria. Disse: “O Intelecto não comete erros,” mas estava enganado ao dizer “Não comete erros.” Ba caiu nos passos de alif. Disse: “Por que vieste?” Respondeu: “Serei tua explicação. Tenho um ponto, e esse é o amor por ti que guardo em minha alma. Sou o significado de alif. Falo o segredo do desapego.” Ta veio: “Tenho dois pontos sobre minha cabeça para que eu possa derrubar este mundo e o além.” Tha também se ajusta. Estava mais adiante, assim como a Torá foi anterior e deu o significado do Alcorão. Jim tem duas seções a mais que alif, mas cingiu o cinto do serviço em sua cintura. Dal também tem dois alifs. (636) Há a história de Sa’id Musayyib, que ocupava o posto de professor em Bagdá. Tinha uma filha, cuja descrição de gentileza e beleza havia chegado ao califa. Ele tentou todo tipo de estratagema e súplica, sem recorrer à opressão ou ao erro, para tornar a moça sua esposa. Naturalmente, não obteve sucesso. Havia um jurista em sua classe que era mais destituído que qualquer outro e sentava-se ao fundo, junto aos sapatos. Sua mãe era pobre. O olhar daquele grande homem recaiu sobre ele. Quando a aula terminou, chamou-o à frente. Saudou-o e disse: “Dar-te-ei minha filha, e tu serás meu substituto.” Ele contou essa história à sua mãe. Sua mãe temeu que ele tivesse enlouquecido por causa da memorização constante à noite, do estudo durante o dia, do pensar e da indigência: “Ó filho, sonhaste tudo isso? Estás imaginando? Não tenho riqueza com que te curar.”

Ele disse: “Ó mãe, isto não é sonho, nem imaginação, nem resultado de exaustão. O que vi ontem foi real.”

A mãe piorou. Consultou as mulheres da vizinhança: “Este menino está me tirando do juízo.” Elas disseram que ela deveria assustá-lo para que ele não falasse mais dessas imaginações. Se as pessoas o ouvissem, dariam testemunho de que ele enlouqueceu.

Quando foi à aula no dia seguinte, novamente o chamou e insistiu muito mais do que antes. Este homem erudito, em busca de conhecimento, esfregava os olhos. Dizia: “Será? Talvez isto seja imaginação ou sonho. Minha mãe e todas as mulheres concordam: ‘Por causa de tanto pensar e dessa melancolia, você perdeu o intelecto. Foi vencido pela melancolia.’” Novamente, olhava para a madrasah, para si mesmo e para o professor. Dizia: “Não, por Deus, não estou imaginando coisas. Não há melancolia, nem sonho, nem loucura.”

Novamente foi para casa e contou a história. Disseram: “A melancolia se fixou firmemente. Ele vai enlouquecer a si mesmo e a nós!” Em suma, quanto mais ele insistia, mais eles negavam. Mesmo quando o tempo das núpcias se aproximou, e ele vestiu as vestes e entrou na casa, dando-lhe ouro e prata, sua mãe caiu em dúvida e continuou duvidando.

À noite trouxeram a moça. As mulheres da vizinhança e a mãe olharam com admiração. Um grupo de mulheres que conhecia a moça avançou. Expressaram o absurdo da situação. A moça gritou com elas: “O que há de absurdo nisso? Ele é um dos homens do conhecimento, da erudição, e nós também somos do povo do conhecimento e da erudição. Antes, ele é superior a nós, porque somos gente deste mundo, e ele nada tem deste mundo. Portanto, ele é mais nobre e melhor do que nós. Precisamos abandonar este mundo e ser como ele.” (669-70)

16.

Saiba que o estudo também é um grande véu. O homem entra nele, como se tivesse entrado num poço ou num fosso. Então, no fim, ele se arrepende, porque chega a saber que foi mantido ocupado lambendo a panela para que fosse retido do alimento substancial e infinito. Afinal, palavras e sons são a panela. (202)

17.

No momento da morte, Sana'i dizia algo sob a língua. Quando aproximaram os ouvidos de sua boca, ouviram:

“Voltei-me de tudo o que disse—
não há sentido na fala, nem fala no sentido.” (668)

18.

Ó servo do corpo! Por quanto tempo correrás a seu serviço?
Dizem que o poema é de Abu’l-Ala Ma’arri. Suas palavras não são
muitas. Não é como dizem, que ele era forte. Olha o que o
Sábio diz:
Meu conhecimento chegou ao ponto
em que vim a saber que sou ignorante.
Desta única palavra captas o perfume de algo. Eles lhe
mostraram algo: "Vim a saber que o que disse do começo ao fim
não era nada." (227)
19Quem é mais erudito está mais longe da meta. Quanto mais
abstruso é seu pensamento, mais longe está. Esta é a obra do
coração, não da testa.
Essa é a história daquele que encontrou indicações para um tesouro:
"Vai até tal e tal portão. Há uma cúpula. Coloca as costas na
cúpula, o rosto em direção ao kiblah, e solta uma flecha.
Onde quer que a flecha caia, ali está o tesouro."
Ele foi e soltou a flecha. Por mais que tentasse, não o
encontrou. Então a notícia chegou ao rei. Os mestres arqueiros
soltaram flechas, e é claro que nenhum vestígio apareceu.
Quando ele se referiu a Deus, recebeu uma inspiração: "Nós não
dissemos que deverias puxar o arco." Ele veio, colocou a
flecha no arco, e ela caiu diante dele. Quando a solicitude
vem, Dois passos e ele chegou.
Então, o que isso tem a ver com prática? O que tem a ver
com disciplina ascética? Quem quer que tenha lançado a flecha mais
longe foi mais privado. Isso porque precisas de um "passo" para alcançar o
tesouro. E que tipo de passo! Qual é esse passo? Aquele que

conhece sua alma conhece seu Senhor. Aquele que chamaram de "a que
ordena o mal" é ela mesma "em paz". (75-76)
20.

Embora esses significados, quando expressos, sejam como água em um
pote, não encontro água sem pote. Quero apreender aqueles
significados que estão nos escritos árabes, em vestes árabes. Não
há outra razão para aprender árabe.
Minha meta na Caaba e no templo de ídolos és Tu.
Minha meta no templo de ídolos é a imagem e a beleza do Teu
rosto. Se quero o ídolo das palavras por causa desses significados, não
acontecerá sem o Companheiro. O Companheiro deve
estar presente. (676)
21.

Eu deveria ter falado dessas ciências e arabismos com eles, porque é uma pena falar do meu próprio conhecimento com eles. Como você pode se afastar deste conhecimento e se ocupar com aquele? Eles deveriam se ocupar apenas com aquilo, porque não estão à altura disto.
Todos eles buscam o benefício do conhecimento. Você deve buscar as boas ações, para que obtenha o bem do Companheiro. Este é o miolo, aquilo é a casca. (185)
22.

O pregador prega para mostrar a meta e mostrar o caminho e o viajante. Quando o xique imperfeito e o poeta recitam poesia para explicar e mostrar, eles se tornam ainda mais desgraçados aos olhos do conhecedor.
Alguém estava falando de peixes. Alguém lhe disse: "Cale-se. O que você sabe sobre peixes? Por que você explica algo que não conhece?"
Ele disse: "Eu não sei o que é um peixe?"
Ele disse: "Isso mesmo. Se você sabe, diga-me a marca de um peixe."
Ele disse: "A marca de um peixe é que ele tem dois chifres, assim como um camelo."

Ele disse: “Ora! Eu já sabia que você não sabe o que é um peixe. Agora que você deu a marca, fiquei sabendo de outra coisa: você não sabe distinguir entre uma vaca e um camelo.”
Se a tulipa não risse tão tolamente,
quem veria a negrura do seu coração?
Mesmo que ela se revolva no próprio sangue,
seu rosto é digno do coração negro.
Sim, mas há também isto: “Falai às pessoas na medida de seus intelectos!” Essa “medida de intelecto” é a sua praga.
O intelecto é o grilhão dos homens,
o amor desfaz os grilhões.
O intelecto diz: “Não exageres,”
o amor diz: “Não me importo.” (76-77)
23Disse-lhe: “Não compres o moinho, e não o transformes em dotação. Dá-me os dois mil, e eu moo para ti. Quando eu moer, produzirei uma farinha que não se pode descrever.”
Vês o que faz um homem enfermo? Se empreendesse cem atos de disciplina — não o faria por escolha.
Ele disse: “Com tanta humildade, o que lhe alcançará?”
Ele disse: “Não falarei de humildade. Antes: um descrente levava consigo um pote de água na estrada. Alguém precisou dela, e ele lhe deu a água. Não o olhou com o olhar de bondade, mas suas entranhas foram aliviadas pela água. No dia da ressurreição, aquele descrente tomará a mão de cem mil muçulmanos. A obra de Deus não tem causas. Pode haver alguém que gaste duzentos dirrãs pelos dervixes, e isso não terá o efeito dos cinco dirrãs de outro.”
Se fosse apropriado perceber esses significados por estudo e debate,
então seria necessário que Abu Yazid e Junayd esfregassem suas cabeças no chão de arrependimento diante de Fakhr-i Razi. Eles precisariam tornar-se seus estudantes por cem anos.
Dizem que Fakhr-i Razi compôs mil fólios na exegese do Alcorão. Alguns dizem quinhentos fólios. Cem

mil Fakhr-i Razis não alcançariam a poeira da estrada de Abu Yazid. Ele é como a aldrava da porta — não a porta privada dentro da casa, mas a porta externa. Aquela sala privada é outra coisa. É onde o sultão está a sós com seus eleitos — não a aldrava daquela porta, mas a aldrava do portão externo.
Esse esforço no debate é exatamente o que você quer tornar conhecido através do conhecimento. Mas para isso, você deve ir e se esforçar. Por exemplo, se você tivesse debatido sobre o caminho para Damasco e Alepo com Mawlana por cem anos, teria eu alguma vez vindo aqui de Alepo? Não, até que ele trouxesse quatrocentos dirrãs, e você assumisse perigos por si mesmo e por sua riqueza. Você diz: "Mesmo se houvesse vilões?" Vá em frente, diga. Que seja perigo, ou imprudência. No fim, o trabalho será feito.
Ele perguntou: "Primeiro, é preciso debater sobre o conhecimento do caminho. Então é possível tomar o caminho."
Ele respondeu: "Contei a história do caminho e da ida a Aksaray. Expliquei que você não foi, e ainda assim pergunta sobre o outro lado. Eu digo: 'Vá até lá, e eu estarei com você. Depois disso, tudo bem, veja qual lado é mais seguro contra ladrões, lobos, vilões e assim por diante — é o caminho para Malatya, ou para Iblistan?'" (127-28)
24.

Havia sete sufis que se sentaram juntos por alguns dias. Eles precisavam de comida, mas por causa da alegria de se encontrarem, não queriam se dispersar em busca de alimento. Um nobre tomou conhecimento de seu estado. Ele veio e, de longe, colocou a cabeça no chão. Ele disse: "O que vossas mentes desejam?"
Um deles disse: "Vai, prepara comida adequada, e muita, sem demora. Esvazia a casa de jovens e velhos, e de ti mesmo também — de modo que ninguém bata à porta."
Ele fez isso. Ele disse: "São sete pessoas. Prepararei comida para vinte homens, por precaução. Enviarei toda a família para as casas dos parentes, e instruí-los-ei: 'Cuidado para não se aproximarem da casa hoje.'" Ele encheu as tigelas e colocou os pães sobre a mesa. Ele os trouxe e os fez sentar. Ele disse: "Eu vos servi, e estais livres de mim. Não me mostrarei até esta noite."

Ele bateu a porta e a fechou rapidamente. Fingiu ir embora, mas subiu as escadas e observou por um buraco escondido como eles comeriam. Eles colocaram as tigelas uma a uma diante de si e comeram. Uma se esvaziava, e pegavam outra. De repente, um deles inchou e caiu. Ele se uniu ao lugar de veracidade [54:55], pois todo mundo retorna à sua raiz, e ele ouvira o chamado: "Retorna a teu Senhor" [89:28]. Ele estava, de fato, no lugar de veracidade, tanto aqui quanto lá. Um véu fino permaneceu para que, por causa desse véu, ele pudesse ser visto aqui.

Os outros seis permaneceram de pé comendo. Após um tempo, outro inchou e caiu. Isso continuou acontecendo, até que apenas o sétimo restou com a comida.

O dono da casa perdeu a paciência. Desceu e abriu a porta, fingindo vir de fora. Entrou e disse: "Xeque, como foi? Houve comida suficiente, como você havia pedido, ou não?"

Ele disse: "Não."

Ele disse: "Como assim?"

Ele disse: "Se tivesse sido suficiente, eu ainda estaria vivo? Já que ainda tenho fôlego, não foi suficiente."

Uma resposta saciante e adequada é aquela que deixa seu interior sem nenhuma agitação de pergunta e resposta. Enquanto houver busca por perguntas e respostas, não foi adequada. Enquanto alguém estiver satisfeito com mais conversa e mais respostas, isso é prova de que seu interior ainda tem dúvida e exige respostas. (190-91)
25. A fala é para a prática. A prática não é para a fala. É para que você saiba que o descanso está com os dervixes. (131)
26.

Três partículas são usadas em juramentos: wa, bi e ta. Assim temos wa'llah, bi'llah e ta'llah.
A razão pela qual essas pessoas estudam nas madraças é que pensam: "Nós nos tornaremos tutores, dirigiremos madraças." Dizem: "Boas ações — é preciso agir belamente!" Falam dessas coisas nessas assembleias para conseguir posições.

Por que você estuda conhecimento por causa de bocados mundanos? Esta corda é para as pessoas saírem do poço, não para irem deste poço para aquele poço.

Você deve se comprometer a saber isto: "Quem sou eu? De que substância sou? Por que vim? Para onde vou? De onde é minha raiz? Neste momento, o que estou fazendo? Para que direção voltei meu rosto?" (178)
27.

Essa diferenciação e nível pertencem ao conhecimento exterior das coisas sensoriais e às verdades intelectuais que pertencem ao intelecto deste mundo e aos sentidos deste mundo. Como então são os níveis do intelecto daquele mundo!
Mas isto também é engano. Eu vos digo: "Tirai o algodão de vossos ouvidos para que não sejais prisioneiros do discurso da língua. Então não sereis prisioneiros do adulador exterior e não caireis diante de toda aparência. Abri vossos olhos e ouvidos para que sejais informados da prática interior, pois ninguém dela é informado senão Deus, ou um mensageiro de quem Ele Se agrada [72:27]." (608)
28.

Um judeu, um cristão e um muçulmano eram amigos. Encontraram algum dinheiro e prepararam halva. Era tarde: "Comeremos amanhã. Mas isto não é muito. Quem tiver um sonho belo comerá." A intenção deles era não dar nada ao muçulmano.
O muçulmano acordou no meio da noite: "O que é o sono? Um amante privado, então dorme?" Levantou-se e comeu a halva.
O cristão disse: "Jesus desceu e me elevou."
O judeu disse: "Moisés me levou para contemplar o paraíso. Vosso Jesus estava no quarto céu. O que são suas maravilhas comparadas às maravilhas do paraíso?"
O muçulmano disse: "Maomé veio. Ele disse: 'Infeliz! Jesus levou um deles ao quarto céu, e Moisés levou o outro ao paraíso. Tu estás privado e desamparado. Ao menos levanta-te e come a halva.' Então me levantei e comi a halva."
Eles disseram: "O sonho que viste — esse foi o sonho! O nosso foi tudo imaginação e ilusão."

Cuidado com esta história! Observa o que imaginas a partir dela. Não penses no final: "Tu saíste para o jardim, eu secretamente comi o mel e o remédio." (652)
29.

A bênção está com os vossos grandes. Há discordância quanto ao que se entende por esses grandes. São os grandes pela forma da idade? Os grandes pelos significados que são subordinados à forma, atados, e não eternos? Ou os grandes pelo significado subsistente?

Alguns dizem que o que se entende são os grandes pela idade, isto é, pela passagem do tempo, e isso é a forma e as coisas subordinadas à forma. Alguns dizem que o que se entende são os grandes pelo significado. Todos se movem de onde estão — A panela vaza o que contém. Mas não se fazem perguntas a esse "ancião". Dizeis: "Sacodem a árvore para que o fruto caia." Às vezes, sacudis e o fruto permanece e não cai. Nem tudo é tal que venha. Não há remédio senão o silêncio e a submissão. Nem toda árvore é encontrada no [reino da] forma. Aqui, não há caminho senão o silêncio e a submissão. Quando o Alcorão é recitado, escutai-o e permanecei em silêncio [7:204].

Por exemplo, um teólogo começa a falar — um tema do qual fala do início ao fim. Não há objeções enquanto ele relata o tema completamente até o fim. Depois que o compreendestes e o memorizastes, de modo que possais reiterá-lo inteiro do início ao fim, fazeis exceção a ele em vosso coração. Talvez faleis dele não como ele é, mas de modo que repitais metade do tema e não a outra metade.

Dizeis: "Esse não é o costume."
Eu digo: "O costume é torto. Não é correto."
Dizeis: "Mas isso não é perfeição. Perfeição é que, mesmo que ele proferisse milhares, não fizésseis omissões."
Eu digo: "Essa perfeição está em outra forma. Perfeição é que tomeis o defeito sobre vós mesmos. 'Não o compreendi completamente ou memorizei.' Nesta questão, pontos podem ter sido proferidos. Mas as primeiras palavras se foram. Assim ele disse: 'Quando foi dito ao fakir: "Por que a bênção deixou a assembleia"?' Em outras palavras, o

Bênção das primeiras palavras, que foram o começo — isso ficou.”
O fogo do amor assou meu coração,
o sangue do meu fígado manchou meu rosto,
o bálsamo dos lábios do Amado tornou-se meu vinho —
de que me servem a Dhakhira e o Lubab?
O lucro está em comer o bocado. Espera um pouco até que
o bocado dê seu lucro, então comes outro bocado. A sabedoria
encontra-se nisso, e este é o caminho na escuta e na sabedoria.
Mas, se alguém tem tal ardor e sofrimento que come muito
rapidamente, isso é outra coisa. Ele mesmo o sabe. Mas não deve
tentar isso com a minha comida.
Se eu tivesse começado nessas ciências exteriores, enquanto não
dominasse uma lição, não teria começado outra; como alguém
que lê algo muitas vezes, de modo que nenhuma exceção possa ser
mencionada, nem nada acrescentado. Isso porque essas lições não
foram digeridas. Assim, até que eu pudesse reiterar todos os pontos e
as exceções a eles que Mawlana se dignou a expressar, amanhã
eu nunca começaria outra lição. Eu revisaria aquela mesma lição.
Se alguém digere um problema como lhe é devido, isso é melhor
do que ler mil problemas que permanecem crus. (136-38)
30.

A interpretação de narrativas [12:101] é uma grande obra. É uma grande
posição saber a intenção do falante a partir das palavras. José
o Sincero foi um grande profeta. Ele se orgulhava da ciência da
interpretação de narrativas, e deu graças. (684)

Fiz duas perguntas para obter benefício. O shaykh não
respondeu. Pergunto-me se ele viu que eu não era o confidente da resposta
ou se eu não estava preparado para ela, ou se ele não tinha os recursos?
Ele disse que não era seu hábito começar a responder assim, de imediato.
Somente quando as palavras começavam a surgir do sabor é que ele falava.
Ele disse: “Viste? Foste um espectador? Tudo isso é transmissão e imitação, ou Hadith, ou contos, ou a poesia de um poeta.”

Ele não começou a discorrer sobre qualquer discussão. Eu digo: “Onde está a sua? Vamos, responda!”
Através da língua do seu estado, ele estava falando exatamente como esta parede fala: “Por que você quer uma resposta de mim? Alguém quer respostas e perguntas desta parede?”
Ele disse: “Esse significado é óbvio.” Então por que você não disse esse significado óbvio na sala? Vou tapar meus ouvidos. Não quero ouvir. Se ele está vivo, não ouvi isso dele.
De que me servem o Dhakhira e o Lubabl (744-45)?
32Embora tenham algum conhecimento, eles continuam mudando de estado em estado. Com isso você sabe que essas ciências não têm conexão com o interior, pois é a força interior que exige que alguém diga: “Não, eu vou ver por mim mesmo.” Não se aceita a fala de ninguém.
As palavras “gnose” e “dervixismo” agora passaram a ser usadas por qualquer um, mas a única coisa que eles sabem é o que ouviram. (687)
33Muhammad Guyani é um homem de fé. Ele está cheio da sua própria fé. Ele não é vazio de si mesmo como eu. Se essas palavras permanecessem com ele, seriam suficientes para toda a sua vida — e a ressurreição, e o Caminho Estreito, até a união com Deus. E se não permanecerem com ele, ele voltará à sua raiz, e essas palavras também voltarão ao seu próprio lugar.
Uma vez, a ronda noturna pegou um sujeito. Ele disse: “Oh, se me baterem, não vou suportar. E se me tirarem algo, isso seria pior.” Se tirarem um dirém de um mendigo, é como se o tivessem matado.
Ele disse: “Vou levá-los a uma reunião em que estão sentados cinquenta daqueles que vocês procuram” — isto é, suspeitos.
Eles disseram: “Ele tem razão. O que podemos tirar deste mendigo? Vamos, mostre-nos onde eles estão.”
Até agora, ele havia sido prisioneiro deles. Nesse momento, eles se tornaram prisioneiros dele. Tornaram-se companheiros e amigos. Ele os levou a uma porta. Então disse: “Vocês se sentam aqui, e eu vou”

e vê-los. Mas não digam nada.”
Eles ficaram desconfiados: “Se não se deve falar, por que ele está
falando?”
Em suma, ele fechou a porta, subiu ao telhado e sentou-se.
Viu que eles não iam embora. Disse: “Não os encontrei.”
Eles disseram: “Canalha, você fez o que fez, e nós faremos o que
faremos.”
Ele disse: “Batam a cabeça na parede, estou livre. Se quiserem,
vão por este caminho, se quiserem, por aquele.”
Quando o receptor das palavras não apreende as palavras, ele
volta para casa. Olha para baixo do telhado, e é isso que diz.
Se ele recebe as palavras, como é que fica impotente ao respon
der às palavras dos outros?
Ele disse: “Ele não é impotente.”
Ele disse: “Por ‘impotente’, quero dizer que ele não dá resposta.”
As pessoas não gostam de ouvir falar de salvação. Gostam de ouvir
falar dos moradores do inferno. Palavras em que se encontra a salvação são verdadeiras.
Então, eu também farei o inferno tão quente que eles morrerão de susto.
Fátima — que Deus se agrade dela — não era gnóstica, era uma
asceta. Por isso ficava pedindo ao Profeta que falasse do inferno.
(141-42)
34Alguém batia na porta.
“Quem é?”
Ele disse: “O sobrinho de Deus.”
O dono da casa saiu para servir: “Dê-me sua mão, tenho negócios com você.” Levou-o à mesquita.
“Aqui está a casa do seu tio, você sabe. Entre, não precisará
sair de novo.”
“Vamos lá,” ele deveria ter dito, “ele está propondo um enigma. Ele
não quer dizer isso.”
Com sua disputa, você deixaria Fakhr-i Razi impotente. Que
maravilha que você não seja impotente diante de todas essas respostas! (349)

Está bem, esses são os atributos do Puro, o Possuidor da Majestade, e essa é a Sua bendita Fala. Quem é você? Qual é a sua? Esses hadiths são verdadeiros e cheios de sabedoria. E essas são as alusões dos grandes. Sim, são. Você traz algo. Qual é o seu?

Eu falo palavras do meu próprio estado. Não faço conexão com aqueles. Você também, fale comigo, se tiver palavras, discorra sobre elas! Se às vezes alguém menciona algumas palavras exatas para efeito de testemunho — como Mawlana diz, eles as selam com o Alcorão e os hadiths para que seja explicado — isso é permitido. (72)
36.
De fato, se você se aquecer com suas próprias palavras e sua própria poesia, e as palavras de outros vierem em conformidade com isso, então o calor aumentará. Isso é bom.
No entanto, você estava dizendo que às vezes um manto falará. Afinal, seu estado deveria ser melhor do que o estado de um manto. Você não consegue falar exceto citando outros e recitando poesia. Como pode um manto ter fala? A fala é impossível para ele. Entre as coisas inanimadas, a fala veio do bezerro do samaritano. Não tem sido o costume desde então. No entanto, como poderia alguém que tomou o bezerro como deus aceitar a profecia de Moisés? Ele considerava o estado de Moisés como o de um vagabundo.
Afinal, o discípulo de alguém estava dizendo que vê Deus face a face setenta vezes por dia. Seu sheikh disse: "Se você visse Abu Yazid uma vez, isso seria melhor do que ver Deus setenta vezes." Abu Yazid estava saindo do bosque. Ele veio e o viu, caiu e morreu. Pois ele era um amante e um buscador. Ele morreu. Em outras palavras, parte da alma havia permanecido com ele, mas agora não permaneceu. Com sua própria visão incapaz, sua própria percepção inadequada, ele O vira na forma de sua própria concepção. Ele não viu Deus com a força de Abu Yazid.
Agora, cem mil Abu Yazids não chegarão ao pó das sandálias de Moisés. Você também diz, por imitação, que milhares de santos não alcançam o pó dos profetas. Então, como você considera permitido que um vagabundo O veja mil vezes?

dia, e que Moisés, o companheiro de fala de Deus, não O viu?
E se alguém interpretar a fala de Deus tal como ela é,
dizeis que se deve emitir uma fatwa. A discussão está na inter
pretação. Mesmo que o chamem a prestar contas, ele está correto na
interpretação.
Isto não é como se eu fosse o Real — desgraçado e nu, incapaz de
interpretação. Por isso sua cabeça teve que cair. (761-62)
37Toda corrupção que apareceu no mundo apareceu
porque alguém acreditou em outrem com base na imitação, ou negou com base na imitação.
Aquela pessoa exaltada sentiu dor. Eles não sabiam que ele era
exaltado senão com base na imitação. A imitação está sempre mu
dando — uma hora quente, uma hora fria. É permitido considerar um imitador um muçulmano?
Quando ele sofreu, e, quando de fato ele é o exaltado dos
Exaltados, isso se tornou a causa da ruína no mundo. Eles
desobedeceram ao mensageiro de seu Senhor, então Ele os agarrou [69:10].
Ele disse: "Isto de fato é bom. Mas há também isto: Se a princípio ele
acreditou em alguém por imitação, ele caiu sob o véu da
suposição, e no fim o véu foi levantado. Ou, apareceu
que o véu foi levantado, mas na verdade o véu aumentou. Então ele
voltou atrás naquela crença. Contudo, ele não deixa aparecer que
voltou atrás. Então a opinião das pessoas sobre ele não se tornará ruim e
elas não perderão a confiança em seu ser agradável [a Deus]."
Ele disse: "Contudo, se ele não deixa aparecer, ele lançou as
pessoas no descaminho."
Ele disse: "Como deveria ele deixar aparecer que perdeu a confiança
em si mesmo?"
A palavra final é esta: Se ele deixa aparecer que voltou atrás,
isso tem uma interpretação, e se ele não deixa aparecer, isso também
tem uma interpretação. Assim disse um dervixe, e Mawlana sabe que
este dervixe não é alguém que fala ociosamente. Isto está encerrado.
Quando começas a falar na presença de tal conhecedor da
fala, vês que a dignidade está em tua exterioridade, não
em tua interioridade. Caso contrário, tu abaixarias a cabeça em

esta estação, pois as palavras tratam de conformar-se a um homem cuja religião é a melhor das religiões. Se você perguntar a um judeu: “Quem é melhor, um cristão ou um muçulmano?”, ele dirá: “O muçulmano”. E se você perguntar a um cristão, ele dirá o mesmo. Vendo isso, é necessário que o homem de boa fortuna aumente sua crença na verdadeira religião. Todas as pessoas conheceram seus lugares de beber [2:60].
Na busca do Amigo, estou apressado.
Minha vida chegou ao fim, mas estou dormindo.
Compreendo que encontrarei união com o Amigo,
mas como compreenderei a vida que já passou? (161-62)
38.

Se precisas cobrir-te de poeira,
então toma poeira da maior das dunas.
Se precisas ser um imitador, então imita o Alcorão. Isso é como aquele sábio bem conhecido. Ele disse: Havia um sábio que não tinha igual na ciência da medicina e da experimentação em toda a região habitada. Ele tinha servos cujo fio de cabelo de suas cabeças valia cem como ele. Ele tinha uma aparência feia e uma forma extremamente repulsiva, de modo que poucas cidades tinham alguém mais repulsivo em semblante. Sua cabeça e rosto eram tão retorcidos que nada aparecia— nem boca, nem olhos.
Ele foi acometido por uma doença que, na verdade, não tinha cura exceto comer imundície humana, e depois colocá-lo em um tapete e rolá-lo. Muitos médicos estavam sentados ao redor dele, e olhavam uns para os outros, mas não podiam falar. Ele compreendeu, e ele sabia, porque era o mestre de todos eles. Ele disse: “Eu sei, eu sei. Tenho que comer tal e tal. Bem, já que tenho que comê-lo, que seja o de Qimaz”, de quem ele gostava muito. (207-8)
39.

Dizem que o Anticristo matará cabras e ovelhas. Ele matará pássaros, arrancando suas penas e asas, então os esfregará com as mãos e eles serão restaurados e voltarão à vida. Ele colocará as mãos sobre uma cabra seca, e ela dará à luz. Ele cortará uma cabra.

ao meio, esfregue-o com as mãos, e ele se endireitará. Os servos do Real e os seguidores de Muhammad não serão enganados por isso, ainda que ele traga algo semelhante a um milagre.

Este sujeito é um imitador. No entanto, ele imita uma crença que é a solicitude do seu Guardião. Quando, por ocasião, o traço dessa solicitude alcança sua alma de maneira oculta e escondida, sua imitação torna-se tão forte que ele não abriria mão desse relato, ainda que visse com seus próprios olhos mil coisas como esta do Anticristo.

Agora, quando alguém tem esse estado continuamente, ele nunca é cortado dele — nem na hora de comer, nem na hora de dormir, nem no banheiro. Ele está sentado no banheiro e esse estado está estabelecido. Como é o estado dele? Afinal, ele está montado no banheiro.

É claro, sua barba tem o tamanho certo para uma barba. Diga que você lhe mostrará discípulos sinceros na medida de sua barba. Já que eles não têm o interior, que façam ao menos o exterior. (213-14)

40.

Eles são imitadores. Quem é mais verificador é mais imitador. Um grupo imita o coração, outros imitam a limpidez, outros imitam Muhammad, e outros imitam Deus. Eles narram a partir de Deus. Há outro grupo que não imita Deus, que não narra a partir de Deus, mas que fala de si mesmo. Dize: Se o mar fosse tinta para as palavras do meu Senhor... [18:109]. Ele diz "para as palavras do meu Senhor!"

Agora, "Ele diz" é de dois tipos: Um é "Ele", o outro é "a realidade do Ele". Outro diz "Ele". Ele mesmo diz: "Quem é este 'Ele' que você diz?"

Ele diz: "Assim, tem mais sabor." (674-75)

41.

Um homem surdo vinha do moinho. Viu alguém vindo para o moinho. Raciocinou consigo mesmo que o homem lhe perguntaria de onde ele vinha, mas esqueceu-se da saudação. Quando errou no começo, do começo ao fim errou. Raciocinou: "Ele dirá: 'De onde você vem?', e eu direi: 'Do moinho.' Ele dirá: 'Quanta farinha você preparou?', e eu direi: 'Uma medida e meia.' Ele dirá: 'Foi

“a água está boa?”, e eu direi: “Estava bem até o meio.””
O homem veio e disse: “A paz esteja convosco.”
Ele disse: “Do moinho.”
O homem disse: “Sujeira na sua cabeça!”
Ele disse: “Uma medida e meia.”
Ele disse: “No traseiro da sua esposa!”
Ele apontou e disse: “Bem até o meio.”
O homem viu que ele era surdo, então depois disso disse qualquer coisa que lhe viesse à mente. Mas, se ele tivesse dado a resposta correta, teria dito: “Não devo falar palavras vãs com ele. Não se pode fazer qualquer coisa.” (666-67)
42.

Alguém foi a um sermão em Hamadan, onde todos declaram a semelhança de Deus. O pregador da cidade saiu e sentou-se em seu assento. Os recitadores do Alcorão propositalmente começaram a recitar diante dele versículos relacionados à declaração de semelhança, como O Misericordioso assentou-se no Trono [20:5]; Suas palavras Estais seguros de que Aquele que está no céu não fará a terra engolir-vos? [67:16]; e Vosso Senhor e os anjos virão, fileira após fileira [89:22]; e Eles temem seu Senhor acima deles [16:50]. Como o pregador era um daqueles que declaram a semelhança, ele falou do significado dos versículos em termos da declaração de semelhança. Ele também citou hadiths: Vereis vosso Senhor como vedes a lua quando está cheia; Deus criou Adão em Sua forma; Eu vi meu Senhor em um manto vermelho. Ele ofereceu belas exposições à maneira de declarar a semelhança. Ele disse: “Ai de qualquer um que não declare Deus semelhante nesses atributos, que não conheça Deus nessa forma! Seu destino será o inferno, mesmo que realize a adoração, pois terá negado a forma de Deus. Como pode sua obediência ser aceitável?”
Questionadores estavam de pé e interpolavam versículos e hadiths relacionados à ausência de como e de lugar de Deus, como Ele está convosco onde quer que estejais [57:4] e Nada é como Sua semelhança [42:11]. Ele os interpretou todos à maneira de declarar a semelhança. Ele aqueceu toda a assembleia para a declaração de semelhança, e fez todos temerem a declaração de incomparabilidade. Eles foram para casa e contaram a seus filhos e esposas. Eles aconselharam a todos: “Deveis saber que Deus está no Trono, em uma forma bela, Seus dois

com os pés pendentes e colocados sobre o Estrado, com os anjos ao redor do Trono! O pregador da cidade disse: ‘Se alguém nega essas formas, sua fé é negada. Ai de sua morte! Ai de seu túmulo! Ai de seu destino!’”
Na semana seguinte, chegou um pregador que era sunita e estrangeiro. Os recitadores do Alcorão leram versículos que declaram a incomparabilidade de Deus: Suas palavras, Nada é como a Sua semelhança [42:11]; Ele não foi gerado e não gera [112:3]; os céus são enrolados em Sua mão direita [39:67]. Ele começou a esfolar vivos aqueles que declaram Deus semelhante: “Quem declara Deus semelhante torna-se incrédulo. Quem diz que Ele tem uma forma nunca será libertado do inferno. Quem diz que Ele tem uma localização — ai de sua religião! Ai de seu túmulo!”
Ele interpretou à força todos os versículos que parecem declarar a semelhança de Deus. Continuou falando de ameaças e do inferno: “Se alguém fala de forma, sua obediência não é obediência, sua fé não é fé. Ele diz que Deus requer uma localização! Ai daquele que ouve essas palavras!” O povo ficou extremamente assustado, e retornaram às suas casas chorando e temerosos.
Um homem voltou para sua casa e não jantou. Foi a um canto da casa e colocou a cabeça sobre os joelhos. Como era seu costume, as crianças se reuniram ao redor dele. Ele as afugentou e gritou com elas. Todas se reuniram ao redor da mãe, com medo. Sua esposa veio e sentou-se diante dele. Ela disse: “O senhor está bem? A comida esfriou. Não vai comer? Você bateu nas crianças e as afugentou. Estão todas chorando.”
Ele disse: “Vá embora, não tenho nada a dizer. Um fogo caiu sobre mim.”
Ela disse: “Pelo Deus em quem você espera, não vai me contar que estado o dominou? Você é um homem paciente. Muitos eventos difíceis aconteceram com você, e você foi paciente e os levou com leveza. Você confiou em Deus. Deus o conduziu através deles e o fez feliz. Em gratidão por tudo isso, entregue esse sofrimento também a Deus. Leve-o com leveza, e a misericórdia descerá.”
O homem sentiu pena dela e disse: “O que devo fazer? Eles me confundiram, me levaram ao limite. Na semana passada, aquele estudioso disse: ‘Você deve sustentar que Deus está sobre o Trono. Quem não sustenta que Deus está sobre o Trono é incrédulo e morrerá como incrédulo.’ Esta semana, outro estudioso sentou-se no

assento: ‘Se alguém disser que Deus está sobre o Trono, ou pensar intencionalmente que Ele está sobre o Trono ou no céu, suas obras não serão aceitas. Sua fé não será aceita. Deus é incomparável com localização.’ Então, agora, qual devo seguir? Em qual crença devo viver? Em qual devo morrer? Estou confuso!”

A mulher disse: “Marido, não fique confuso. Não pense em perplexidade. Esteja Ele sobre o Trono ou não tenha Trono, esteja Ele em um lugar ou não tenha lugar, onde quer que Ele esteja, que Ele viva! Que Sua boa fortuna dure!”

Você deve ocupar-se em ser um dervixe e pensar em ser um dervixe. (176-78)

Filosofia

43A mais fácil das ciências é a ciência dos rituais de purificação e os ramos da jurisprudência. Mais difícil do que essa é a dos princípios da jurisprudência. Ainda mais difícil é a dos princípios da teologia, e ainda mais difícil é a ciência da filosofia e da metafísica. Aqueles que falam dela trocam golpes com os profetas: “Não fosse o medo da espada, estabeleceríamos nosso próprio caminho,” e falam tolices. O que Platão e seus seguidores dizem— “Se todos fossem como nós, os profetas não seriam necessários”— é tolice.

Suponha que Platão ouvisse que alguém transforma terra em ouro sem qualquer tratamento: “Se você fizer algo semelhante a isso, será irmão dele. Ora, já que você não pode fazê-lo, e vê que ele é superior a você, por que não considera necessário segui-lo?”

Hoje em dia, os espertos e os filósofos são todos “sábios,” mas o mestre do ato carismático é mais filósofo do que eles, pois essas pessoas se perdem nisso e começam a negar, e não percebem. E os milagres são mais fortes do que os atos carismáticos, pois o profeta pode exibir um milagre a qualquer momento que quiser, em contraste com o mestre do ato carismático. Por que um servo a quem os próprios profetas desejam ver— Faze-me um da comunidade de Muhammad!— não seria mais esperto e mais filósofo do que qualquer um deles?

Assim, ele se tornou companheiro de alguém assim, que não dá
atenção a esses ditos engenhosos que tornam vossos intelectos infelizes.
Vosso conhecimento é tal que não sentis remorso por vossos atos,
e nunca dizeis: "Quem dera eu não tivesse feito aquilo!" Como, então,
podeis obter uma parte de sua companhia? Nada ganhastes
daquilo que é menos que sua companhia, então como podeis querer
o que é mais? Dizei ao grupo que a situação aqui é: primeiro se ergue
a casa, depois se pinta. (711-12)
44.

A escola dos sunitas está mais próxima da obra do que a escola
dos mu'tazilitas. Esta última está próxima da filosofia. Quem cava
um poço para seu irmão, nele cai. (739-40)
45De que espécie são os possuidores dos núcleos [2:179]? Deus não
se refere ao intelecto que todos possuem. O filósofo diz: "Falo de
verdades intelectuais", mas ele não sentiu o menor odor do intelecto
senhorial. (646-47)
46.

De fato, a obra de Deus é assim. Ele torna possíveis impossibilidades
e absurdos. Ele faz um surdo de nascença ouvir, Ele o faz
escutar. Quando o olho se torna completamente branco, os
filósofos certamente negarão que a visão seja possível. Mas isso
encontra lugar no intelecto dos profetas. Se o filósofo lhe der o que
lhe é devido, ele dirá: "Isto não é minha obra. Não tenho esse poder."
Mas, se ele dissesse isso, então, de fato, seria um muçulmano. (753)
47Não é estranho que ninguém veja uma pérola colocada numa caixa
pesada, envolta em um pano preto, escondida sob dez camadas, e
puxada para dentro da manga ou de uma pele de carneiro. Assim, o
perfume do espírito e a doçura do espírito haviam alcançado o Sayyid —
não que ele tivesse visto o próprio espírito. É uma grande distância
do nível de alcançar o espírito ao de ver o espírito. Uma vez visto o
espírito, deve-se avançar a partir daí no caminho de Deus, para que
se possa ver claramente a Deus nesta vida. Não digo "já neste mundo".

Embora essa pérola esteja dentro dessas cortinas, a pérola tem um esplendor que se projeta para fora. A pessoa de olhar perfeito a conhece sem que ela seja trazida à luz. Não é estranho que alguém não a conheça quando ela não foi trazida à luz. O que é estranho é que ela seja trazida à luz para alguém, mantida diante dele, e ele não veja nada. De outra forma, quem falaria de Sócrates, Hipócrates, os Ikhwan as-Safa e os gregos na presença de Muhammad, da família de Muhammad e dos filhos do espírito e do coração de Muhammad?— não os filhos da água e do barro. E quando Deus também está presente! Umar— que Deus se agrade dele—estudava uma parte da Torá. Muhammad a arrancou de sua mão: "Se aquele sobre quem a Torá foi enviada estivesse vivo, ele me seguiria." (83-84)
48.

Avicena era meio filósofo. O filósofo perfeito era Platão. Ele reivindica o amor. Afinal, faça justiça à situação. Você é aceito, você é um amante. São essas as palavras do aceito? Fogo deveria descer sobre sua cabeça e rosto. (231)
49Muhammad Ghazali— que a misericórdia de Deus esteja sobre ele— leu as Isharat de Avicena com Umar Khayyam. Ele era erudito. Por isso criticam seu Ihya— porque ele fez deduções a partir das [Isharat].
Ele o leu duas vezes. Khayyam disse: "Você ainda não o entendeu." Ele o leu uma terceira vez. Então Khayyam secretamente convocou os menestréis e tamborileiros para que, quando Ghazali saísse dele, eles tocassem. Então ele se tornaria famoso porque havia lido com ele, e isso lhe beneficiaria.
Aquele sujeito que ficava se gabando, "Eu sou a Realidade"— basta que ele se enforcou nessa corda. (649)
50.

Shihab Suhrawardi, chamado Maqtul, era muito aceito e querido pelo rei de Alepo. As pessoas ficaram invejosas. Disseram: "Vamos todos escrever uma carta ao rei para que possamos colocá-lo na gata"

"Quando leu a carta, tirou o turbante e teve a cabeça cortada. Imediatamente se arrependeu. O engano dos inimigos tornou-se manifesto [zahir] para ele. Afinal, eles o chamavam pelo título 'Rei Zahir'. Ele ordenou que lambessem seu sangue como cães. Matou dois ou três deles — 'Vocês provocaram isto.'

Trouxe aquele homem erudito e o colocou em leilão. Compraram-no secretamente por quarenta dinares, e um belo Alcorão por cinco dirrãs, porque não compreendiam o Alcorão.

Este Shihab ad-Din queria eliminar os dirrãs e dinares, porque são a causa de perturbações e do corte de mãos e cabeças. As transações das pessoas deveriam ser feitas com outra coisa.

Ele abandonou o seguir [o Profeta]. Muhammad o matou. Se me perguntardes se ele próprio tinha seguimento — não, Shihab ad-Din não tinha.

Um dia, o Rei Zahir descrevia o exército para ele. Disse-lhe: 'Como sabes o que é um exército?' O rei olhou para cima e para baixo. Viu soldados em pé, com suas espadas desembainhadas. As portas, o telhado, o salão e os corredores estavam cheios de indivíduos imponentes. Ele saltou e foi ao tesouro. Foi por causa do efeito disso em seu coração que ele visou sua vida antes de investigar.

O conhecimento de Shihab ad-Din dominava sobre seu intelecto. O intelecto deve dominar sobre o conhecimento. Deve governá-lo. O cérebro, que é o lugar do intelecto, havia se tornado fraco.

Suas palavras engoliram as palavras de Shihab Suhrawardi. Então aquele teólogo, Asad, o amaldiçoou. Como foi injusto da parte dele! (296-97)

51 Fakhr-i Razi foi um dos filósofos, ou algo assim. Aconteceu que Khwarazmshah o encontrou. Ele começou: 'Foi assim que adentrei os pontos sutis das raízes e dos ramos. Percorri todos os livros dos antigos e dos modernos desde a época de Platão até agora. Designei, esclareci e memorizei o nível de toda composição respeitável. Percorri os cadernos de todos os antigos e cheguei a conhecer a medida de cada um. Despi completamente o povo destes tempos, e vi o que cada um havia adquirido. Aprendi esta disciplina, e aquela disciplina' — e ele as enumerou — 'e as levei a um lugar que não se pode imaginar.'"

Um comandante favorito disse, para criticá-lo: “E aquele outro conhecimento também — eu sei, e você sabe.”
Ele disse: “De fato, vi pessoas amedrontadas e fugindo. Avancei, e elas tentaram me assustar e me alertaram: ‘Cuidado, apareceu um dragão que devora um mundo inteiro.’ Não tive medo. Avancei mais. Vi uma porta de ferro, tão larga e alta que não pode ser descrita. Um cadeado de quinhentos maunds havia sido colocado nela. Disseram-me que um dragão de sete cabeças estava lá dentro. ‘Cuidado, não circunde esta porta.’ Golpeei e quebrei o cadeado. Entrei e vi um verme. Pisei nele, coloquei-o sob meus pés, esmaguei-o com os pés e o matei.” E Deus sabe o que é melhor.
Agora, como é que todas as suas palavras são sobre esse verme, e todos os livros e composições estão cheios desse verme? (658-59)
52.

Que fel teve Fakhr-i Razi! Ele disse: “Muhammad Tazi [o árabe] diz isto, e Muhammad Razi diz aquilo.” Não é ele o apóstata do tempo?! Não é ele um descrente sem qualificação? A menos que se arrependa.
Por que eles se dão ao trabalho? Por que se lançam contra uma espada afiada? E então, que espada! O servo de Deus tem piedade deles, mas eles não têm piedade de si mesmos. (288)
53.

Quem é Sayf Zangani para falar mal de Fakhr-i Razi? Se Fakhr soltasse um peido, cem como Sayf viriam à existência e desapareceriam. Eu profano seu túmulo e sua boca. Meu conterrâneo? Que tipo de conterrâneo! Terra na cabeça dele! (641)
54.

Aqueles que fingem filosofia fazem uma exegese do “castigo do túmulo após a morte”. Oferecem exposições pelo caminho das verdades intelectuais. Dizem isto: O espírito veio aqui para aperfeiçoar-se. Toma os bens de sua própria perfeição deste mundo. Então, quando deixa este mundo, não terá arrependimentos. Agora mesmo uma pessoa deveria sair da forma [e entrar] no significado e acostumar o corpo ao espírito. Se ela se ocupa com a forma e

torna o espírito acostumado ao corpo, aquela porta superior se fechará, e não restará expansividade nem amplitude para o espírito.

Por exemplo, ele vê posses, mulheres e honra deste lado. Ele adquire familiares, companheiros e vários tipos de prazeres deste lado. Portanto, ele se inclina para este lado. Então, se alguém menciona o nome "morte" para ele, ele sofre mil mortes.

Se ele visse seus desejos como vindos daquele mundo, ele ansiaria por ir para lá. Portanto, essa morte não é morte. É vida. Assim, o Profeta disse: "Os crentes não morrem. Antes, são transferidos." Portanto, vemos que "transferência" é uma coisa, e "morte" é outra.

Por exemplo, se você está em um quarto escuro e estreito, não pode desfrutar da luminosidade ali, nem pode esticar as pernas. Você é então "transferido" daquele quarto para um quarto amplo e uma grande casa, dentro da qual há jardins e riachos correntes. Isso não se chama "morte".

Então, essas palavras são como um espelho brilhante. Se você tem alguma luminosidade e gosto, então ansiará pela morte. Deus o abençoe! Que seja abençoado para você! E não se esqueça de mim em suas súplicas.

Se você não tem tal luz e tal gosto, então disponha-se a alcançá-lo. Busque e lute, pois o Alcorão nos diz que se você buscar tal estado, você o encontrará. Então, busque! Desejai a morte, se sois sinceros crentes [2:94]. Assim como entre os homens há sinceros e crentes que buscam a morte, também entre as mulheres há sinceras e crentes.

Este é um espelho brilhante dentro do qual se encontra a explicação do seu próprio estado. Sempre que houver um estado ou uma obra em que você goste da morte, essa é uma boa obra. Portanto, sempre que hesitar entre duas obras quaisquer, olhe para este espelho. Qual dessas duas obras é mais apropriada para a morte? Você deve sentar-se como uma luz límpida, preparado e aguardando a morte. Ou, sente-se como um lutador e lute para alcançar esse estado.

Você imagina que a pessoa que sente pleno prazer terá menos arrependimentos? Em verdade, seus arrependimentos serão maiores, porque ele se tornou mais acostumado a este mundo.

O que eles disseram a respeito do castigo do túmulo em termos de forma e imagem, eu esclareci para você em termos de significado. (86-87)

Um único servo de Deus pode esvaziar Platão de todas aquelas ciências. Ele pode fazê-lo num instante. No entanto, ele lhe terá consideração e entrará pouco a pouco. Assim, dirá que este homem foi inteligente e filósofo, pois ele foi filósofo e sábio. Afinal, trocar golpes com esses profetas não é tarefa ociosa. Eles encontraram um deleite, encontraram uma felicidade, e o fizeram com essa força.

Sulayman Tirmidi costumava dizer: “Bem, ao menos falai as palavras do povo da religião. Aqueles que em nossos tempos falam dos púlpitos e se sentam sobre os tapetes de oração são os salteadores da religião de Maomé. No tapete de oração de Abu Yazid! No púlpito de Shaqiq Balkhi!” (716)

Seguindo Maomé
56.

Se um alfaiate faz o trabalho de ferreiro, sua barba queimará. Ele deve fazer o seu próprio trabalho. Ou deve ir ao ferreiro e dizer: “Ó ferreiro, ensina-me a ferraria”, para que ele lhe ensine a ferraria. Então sua barba não queimará, assim como a barba do ferreiro não queima.

Se gastares cem dirhems em comida, mas não acrescentares dois centavos de sal, não será nada. Não descerá pela garganta. Se acrescentares dois centavos de sal, tudo o que pegares será salgado.

Alguém pode dizer “sal”, mas seu significado e estado não estarão ali. Até que estejam, a disciplina ascética não terá resultado. Antes, produzirá escuridão, pois a substância não está ali.

O Profeta de modo algum veio para dar notícia àquele que não a tem. Antes, àquele que a tem, ele disse: “Tu também a tens.” Um anunciador de boas-novas e um admoestador [17:105] — tornar-se-á aparente quem a tem e quem não a tem. (640)

Sempre que alguém tem substância, o mensageiro e o profeta põem essa substância em movimento e a colocam no caminho. Quando não há substância, o que podem eles colocar no caminho? (268)

58.

Os profetas todos se dão a conhecer uns aos outros. Jesus diz: “Ó judeu, não conheceste bem Moisés. Vem e vê-me para que conheças Moisés.” Maomé diz: “Ó cristão, ó judeu, não conhecestes bem Moisés e Jesus. Vinde e vede-me para que os conheçais.” Os profetas todos se dão a conhecer uns aos outros. As palavras dos profetas explicam-se e esclarecem-se mutuamente.

Depois disso, os Companheiros disseram: “Ó Mensageiro de Deus! Todo profeta dá a conhecer aquele que veio antes dele. Agora, tu és o Selo dos Profetas. Quem te dará a conhecer?”

Ele disse: *Quem conhece a sua alma conhece o seu Senhor.* Em outras palavras, *Quem conhece a minha alma conhece o meu Senhor.* (75)

59.

Deus, de fato, tem um aroma sensorial. Ele chega ao nariz como almíscar e âmbar-gris. Mas, como poderia ser semelhante ao almíscar e ao âmbar-gris! Quando a Sua automanifestação se aproxima, esse aroma vem como precursor, e o homem fica totalmente embriagado.

Além disso, aquelas palavras não foram terminadas: Muhammad diz: "Você não conheceu Jesus, ó cristão! Conhece-me, e terás conhecido a ele — e a mim também."

Agora, quando Muhammad é dado a conhecer, ele é o Selo dos Profetas. Eles disseram: "O que devemos fazer?"

Ele teve vergonha de dizer: *Quem conhece a minha alma conhece o meu Senhor*, então ele disse: *Quem conhece a sua alma conhece o seu Senhor*.

Aqui, cada um fez uma interpretação por ignorância. Então, os inteligentes disseram a si mesmos: "Quando conhecermos esta alma imunda, escura e remendada, obteremos conhecimento de Deus?" Os possuidores do segredo compreenderam o que ele havia dito.

Eu disse: "Como é meu lugar comer e dormir? Enquanto esse Deus que me criou desta maneira não me falar sem intermediário, e até que eu Lhe peça coisas e Ele me responda, como deveria eu dormir e comer? Vim eu para comer na cegueira? Já que é assim e eu Lhe falo e O ouço face a face e oralmente, só então como e durmo. Eu sei como vim e para onde vou, qual é o meu refúgio e qual será o meu desfecho. Vivo livre."

Agora, desde a infância, voltei meu rosto para as raízes.

É como se uma mãe tivesse um único filho no mundo, e esse filho fosse bom e belo. Ele coloca a mão no fogo ardente. Como aquela mãe saltaria e o puxaria de volta! Para mim, o aroma de Deus tem sido assim. (734-35)

60.

A comida de um é suficiente para dois. Depende de quem é o um. Se ele é Muhammad, sua comida é suficiente para ambos os mundos. (642)

61.

O que os outros profetas alcançaram em mil anos, Muhammad atravessou em um breve período, porque [Tu recebes o Alcorão] de Um Sábio, Que Tudo Conhece [27:6], pois ele fora trazido para aquela obra. Isso é como Jesus. Embora Jesus tenha feito aquele discurso no início de sua infância, isso não foi por sua própria escolha. Ele atingiu o alvo sem mirar. É como se uma criança, de repente, traçasse um *alif* e o fizesse bem.

Embora Muhammad tenha falado tarde e após os quarenta, suas palavras foram mais perfeitas. Quero dizer, as palavras de ambos atingiram o alvo. "Ele é o líder dos primeiros e dos últimos povos." Eles o reconhecem como reconhecem seus próprios filhos [2:146]. (196-97)

62.

Um rei não retém nada de ouro, reino e posses,
mas retém duas coisas: Primeiro, ele não dá seu
santuário interior a ninguém. E segundo, a pérola única — ele não a
coloca em algum lugar onde possa ser vista, nem mesmo pelo guardião do
tesouro. Ocasionalmente, um raio dela pode atingir o mais próximo de seus
amigos, mas o ciúme o faz retê-la. Contudo, nenhum raio de seu
santuário interior atinge alguém.
Se um raio de Muhammad atingisse, você seria queimado, e
também a pessoa em quem você acredita.

A pérola dá luz. Você pode saltar para cima, ou saltar para baixo. Quem é
você? Um pequeno verme. Se alguém mostra algo e depois o recolhe,
você não deve negar. Tome o lado da possibilidade. Este é um bom
lembrete — um lembrete.
Não reverencio o Alcorão porque Deus o falou. Reverencio-o
porque saiu da boca de Muhammad. (691)
63Um pobre homem entrou na assembleia do Profeta. Um rico
homem espalhou a cauda de sua vestimenta sobre a do pobre homem, com
orgulho e arrogância. O Mensageiro de Deus ficou irado, e ele
o olhou com o olhar de um homem irado. O rico homem disse:
"Eu lhe darei metade de minhas posses se você me absolver disso."
Ele o absolveu.
Eu não trocaria o menor relato de Muhammad por cem
mil tratados de Qushayri, Qurayshi e os outros. Eles não têm
sabor, não têm gosto. Eles não encontraram a degustação daquilo.
Eles não dão um único gole aos adoradores de si mesmos. (209)
64.

A pobreza é meu orgulho. Um mestre que não cabe no mundo
inteiro — que tipo de pobreza é essa da qual ele deveria se orgulhar?
Ele é pobre, é indigente, é impotente diante da luz de Deus, seu
peito está queimando na luz de Deus, ele diz: "Quem dera eu tivesse cem
peitos. Todos os dias eles queimariam nessa luz. Eles se desfariam
e apodreceriam, e Ele faria outro crescer."
Ele sabe de onde vem seu conforto e no que tem gosto.
Se tivéssemos feito descer este Alcorão sobre uma montanha, [tu a verias humilhada,
fendida por temor de Deus] [59:21]. Aquilo que Ele coloca sobre uma montanha
e que não pode ser suportado por ela — essa luz brilha sobre ele. (280-81)
65.

É Deus quem é Deus. Tudo o que é criado não é Deus — seja
Muhammad ou outro que não Muhammad. (303)

Há um faquir que é dervixe por comida, e um faquir que é dervixe por Deus. O que tem a ver ser dervixe com um manto esfarrapado? Todos os anos, novecentos mil dinares eram o gasto dos aposentos daquele dervixe — todos os dias dez ovelhas, e na verdade a despesa das aves era incalculável. Ele dizia: "Tenho um momento com Deus" e isso o alcançava.
Pergunto a esses xeques sobre "tenho um momento com Deus". Esse momento é contínuo? Esses xeques estúpidos dizem: "Não, não é contínuo."
Eu disse: "Um dervixe da comunidade de Maomé suplicava e dizia a Deus que Ele desse a todos vós a união."
Ele disse: "Ei, ei — não deixe que ele suplique isso por mim. Suplique por mim: 'Ó Senhor, tira dele essa união! Ó Deus, dá-lhe a dispersão!' Pois eu me tornei impotente, fui consumido na união." (281)
67.

Há imaginações awhadianas — antes do conhecimento, elas se voltam para o desvio. Depois disso, há o conhecimento. Após o conhecimento, há imaginações que são corretas e muito boas. Depois disso, os olhos se abrem.
O imitador sincero é melhor do que o homem esperto que quer abrir seu próprio método e caminho. Pois vimos um cego que põe a mão nas costas de um vidente e vai a Aksaray. Outro cego tira a mão das costas do vidente, mas não vê. Ele toma o caminho sem guia e vai em direção à inexistência. Vive sua vida na inexistência, e entrega sua alma na inexistência. Ou morre de fome e sede, ou um animal selvagem cai sobre ele e o devora.
As pessoas comuns que fazem as cinco orações são libertadas do castigo. Ai daqueles que abandonam o seguir Maomé!
Um nômade disse: "Ó Mensageiro de Deus! O que é obrigatório?"
Ele disse: "Cinco orações."
Ele disse: "Não acrescentarei um único ciclo. Jejum?"
Ele disse: "Trinta dias."
"Esmola?"
"Tal e tal."
Ele disse: "Há algo mais que devo fazer?"

Ele disse: "Não."
Ele disse: "Não acrescentarei nada a isso," e foi.
Quando ele partiu, o Mensageiro disse: "Se ele se ater a isso, encontrará a libertação."
Disseram: "Ora! Devemos nos contentar com essa quantidade?" Eles lavaram as mãos do seguir, e não viram. (217)

Somente o amante conhece os estados do amante — especialmente esses tipos de amantes que avançam no seguimento. Se eu exibisse meu seguimento, até os grandes se desesperariam.
“Seguimento” é que não se reclama dos mandamentos. E se reclamar, não deve abandonar o seguimento.
Assim, o Mensageiro disse: A surata Hud embranqueceu meus cabelos. Se você disser: A surata Hud embranqueceu meus cabelos, eu o colocarei ao lado do Profeta.
Não haveria razão para dizer que embranqueceu meus cabelos se o mandamento não fosse pesado. Veja como o veraz Mensageiro começou a clamar quando Sê reto como te foi ordenado [11:112] foi revelado na surata de Jonas. Podemos debater sobre o significado desse clamor.
Há muitos tipos de debate, e muitos tipos de não-debate.
Você não debaterá quando houver apenas a essência, ou quando me considerar mais forte no debate. Ou, você pode estar entediado, ou não sentir vontade de debater. Qual dessas é?
O Shaykh Muhammad também se submeteu. Ele não debateria. Se tivesse debatido, haveria mais benefício, porque para mim era necessário que ele debatesse.
Eu disse: “O significado é Deus.”
Ele disse: “De fato.”
Se os Companheiros tivessem debatido com o Mensageiro, teriam obtido mais benefício dele. O benefício do significado chega por si mesmo. No entanto, quando algo é obtido através do debate — se houver debate — então você obterá benefícios.
Eu penso assim sobre você, mas você age comigo assim. Se você está entediado, deve ser renovado. Se você é velho, deve se tornar jovem. Você deve abrir sua cabeça, ouvidos e consciência para que você

possa ter parte — para que ouçais sobre o significado e também comais [dele]. Dizeis: “Neste momento, estou ocupado com outro trabalho. Como pode alguém fazer dois trabalhos ao mesmo tempo?” Deveis fazer dois trabalhos ao mesmo tempo.
Deus me permitiu fazer sete ou oito trabalhos diversos e obrigatórios ao mesmo tempo. Deus predomina sobre tudo. Alguns dos santos mostram agudeza para que vos pareçam predominantes, mas não são tão predominantes. Outros santos parecem suaves e gentis, mas são extremamente ativos e predominantes — o que acontece é o que eles querem.
Passará muito tempo antes que Sharaf Lahawari se esvazie de fazer alegações. A marca disso é que ele não tem gnose. Ele não é capaz de falar de gnose. Quando alguém inventa palavras a partir das nossas palavras, como Sharaf Lahawari, isso é como afundar em águas escuras. Por isso ele viu em sonho que estava afundando numa grande água escura. Ele movia dois dedos para chamar minha atenção: “Ó Mawlana Shams ad-Din, pega minha mão, pega minha mão!” Ele não aprendeu nada com isso. Novamente, na minha presença, ele começou a distinguir entre os milagres dos profetas e os atos carismáticos dos santos. Ele explicava que os profetas exibem milagres sempre que querem.
O que tem a ver contigo a fala dos santos?
Ele começou a dizer que para alguns há efusão contínua, e para outros a efusão é descontínua. Alguns têm efusão por escolha, outros sem escolha. Ele concebeu o santo e seus estados em sua própria imaginação. Quando me desviei de suas palavras por causa de seu próprio interesse, ele disse: “Ele tem inveja de mim e está sendo rancoroso.”
É minha disposição suplicar pelos judeus. Eu digo: “Deus os guie!” Quando alguém me amaldiçoa, eu digo em súplica: “Ó Deus, dá-lhe algo melhor e mais agradável de fazer do que amaldiçoar as pessoas!” Em vez disso, talvez ele pronuncie glorificações e recite a Shahadah, ocupando-se com o mundo do Real.
Como ele pôde cair sobre mim — “Ele é um santo, ou não é um santo?” O que te importa se eu sou um santo ou não?
Disseram a Juhi: “Olha ali, estão levando as bandejas.”
Juhi disse: “O que isso me importa?”
Disseram: “Estão levando-as para tua casa.”
Ele disse: “O que isso te importa?”
Então, agora, o que isso te importa? É por isso que evito as pessoas. (119-21)
69.

Ele disse: “Você vê como o mandamento é pesado? Houve homens que arrancaram montanhas pelas raízes. Eles fizeram isso, e ainda assim foram detidos pelo mandamento. Olhe para Muhammad, que se queixou do mandamento: ‘Hud embranqueceu meus cabelos.’ Afinal, isso foi uma queixa. Quanto a Ayaz, o mandamento não era pesado, era leve.”
Eu disse: “Bem, foi a aspiração de Ayaz que tornou o mandamento leve.”
Ele disse: “Ayaz era bondoso e amoroso com os cães, para não falar da luz de seus olhos. Por que não seria?”
Agora, se nossas palavras voltam ao escárnio, alguém colherá algum fruto deste trabalho?
Mahmud não aceitava uma pessoa que fosse descortês e não tivesse se banhado: “Ele veio a mim com o cheiro de suor e imundície.” Então como poderia “Muhammad”, que é uma forma intensiva de “Mahmud”— aceitar isso? Afinal, o espírito dos grandes está presente. Ele contempla, e oferece ajuda. Como alguém poderia agir descortesmente e proferir palavras sobre o Profeta que não são apropriadas à sua estação?
Isso é absurdo, porque você lê sua própria página, mas não lê a página do Profeta. Em outras palavras, você julga com base no seu próprio estado, e não julga com base no estado dele.
O que ele disse— “Meu eu exterior foi criado daquilo de que o eu interior dos outros foi criado”— por “outros” ele quer dizer os santos e os profetas. Em outras palavras, “O que eles conheciam em seus corações e mentes mais íntimas, eu conheço exteriormente, exatamente assim.” Ele viu isso exteriormente!
Essa pessoa fala consigo mesma. Ele saiu de si mesmo e fala consigo mesmo por causa de chamar os outros à lembrança. Ele é o inspetor que saiu de sua própria casa.
Ó Volvedor dos corações e dos olhos, fixa meu coração na minha religião! Esta é uma súplica pelos outros. Se eles forem provados por tais eventos, devem suplicar a Deus assim. Caso contrário, é tua opinião sobre o profeta enviado, o possuidor de firmeza, que ele era cativo da alma do modo que temes? Ele chorava por causa da perturbação da alma? Não, ele estava sendo o inspetor em sua própria casa,

para que o descrente soubesse que não receberia nenhuma consideração. Ele falava as palavras consigo mesmo; elas não iam a nenhum outro lugar.
Estou satisfeito comigo mesmo—
depois disto, é eu e eu.
Este foi, de fato, outro segredo que o Mensageiro proferiu, mas ele o manteve oculto de Umar. Não era que ele o estivesse escondendo dele, mas o seu tempo ainda não havia chegado. Se ele lhe tivesse falado disso, ele teria sido contido do califado em perplexidade. Ele não teria conseguido manter o reino exterior sob controle e espalhar a Sharia exteriormente pelo mundo. (764-65)
70.

Ele disse: "Não é isso que o sheikh diz, e não é uma transmissão correta."
A obediência e a prática do Mensageiro era imersão em si mesmo. Pois a prática é prática do coração, o serviço é serviço do coração, e a servidão é servidão do coração. É imersão no Objeto do próprio culto.
No entanto, como ele sabia que nem todos tinham acesso a essa prática verdadeira, e que poucas pessoas receberiam essa imersão, ele lhes deu os mandamentos que são as cinco orações, os trinta dias de jejum e os rituais do hajj, para que não fossem privados e para que fossem distinguidos dos outros e fossem salvos. E talvez pudessem até captar um vislumbre dessa imersão. Caso contrário, o que a fome tem a ver com ser um servo de Deus? O que essas prescrições exteriores da Lei têm a ver com o culto? (612-13)
71.

Ele disse: "Nosso debate é sobre essas palavras transmitidas, independentemente de a transmissão ser correta ou não."
O buscador disse: "Ó Objeto da minha Busca! Não me prescreva nada, pois eu Te adoro muitas vezes mais do que Tu prescreveste para mim por causa do meu amor. A prescrição é terrível e pesada."

O Objeto Buscado disse: “A tua submissão a um pouco de prescrição é mil vezes melhor para ti do que adorar sem prescrição. Um dirrã que dás por busca do Objeto Buscado é melhor do que mil dirrãs dados por tua própria vontade. ‘E não mensuraram a Deus com a Sua verdadeira medida’ [6:91]. Alegraram-se com um pouco deste mundo, e não se alegraram com mil, mil profundas sabedorias que os aproximariam da vida eterna. Alegraram-se com um dirrã assim que o encontraram; humilharam-se e rebaixaram-se. Chafurdaram e rolaram no pó: ‘Ó tudo o que é trivial, vem, para que os nossos assuntos tenham a aparência correta em tudo, até na comida. Não seremos hipócritas, nem mesmo na comida.’”

O buscador disse: “Pedi à minha alma obediência, mas ela não respondeu, por esquecimento ou inimizade.”

O Objeto Buscado disse: “Busca da tua alma água vermelha, ou água branca, ou os vapores que são dignos da vida, mas não lhe peças obediência, pois ela não cresceu no lugar de crescimento dos machos.” Por isso Ele disse: “Não tomeis Meu inimigo e vosso inimigo [como amigos, oferecendo-lhes amor]” [60:1]. (679-80)

72.
Como é que o Profeta disse: “Deus criou os espíritos antes dos corpos”? Suponhamos que foi cem mil anos antes dos corpos. Ainda assim é um véu, porque é algo recém-chegado [hadith]. E, naturalmente, deve-se fazer uma ablução após uma “recém-chegada” [hadath]. Deixa de lado a recém-chegada para que encontres o caminho para a oração e o serviço.

Não sei como ele percebe a recém-chegada da pura e eterna Palavra. Não, ele deve viajar completamente oculto — oculto no seguir. Então o seu espírito virá a nada e será aniquilado, e nada restará. Assim disse o Sábio — ainda que o tenha dito fraca e incompletamente,

Embora Muhammad estivesse lá,
que tipo de existência ele tinha?
Além de Deus, qualquer coisa ali
tinha passado por pilhagem e aniquilação.

Quando ele foi aniquilado, então Ele teria dito: “Eu vim — a paz esteja convosco. Encontrei-vos todos sozinhos. Todos estavam ocupados.”

com algo, alegre e contente com isso. Alguns eram espirituais. Estavam ocupados com seus próprios espíritos — alguns com seus intelectos, alguns com suas almas. Encontrei-te sem ninguém. Todos os companheiros foram atrás daqueles que buscavam, e te deixaram sozinho. Eu sou o companheiro daqueles que não têm companheiros.”
Do que aconteceu entre eles, tornou-se famoso: “Ele revelou ao Seu servo o que Ele revelou” [53:10]. Desde o início de an-Najm até aqui foi apresentado — embora não tenha sido apresentado.
Perguntam: “O que Ele revelou?”
Ele diz: “Ele disse o que Ele disse.”
Seu espírito vem e pergunta: “O que eles disseram?”
O Profeta responde a ele: “Nós dissemos o que dissemos.”
O intelecto vem assim e pergunta. É-lhe dito: “Agora uma linha foi escrita em sua testa.” (282-83)
73O Profeta, sobre quem seja a paz, disse: “Não há salat sem recitação [do Alcorão]!” Ele também disse: “Não há salat sem a presença do coração!”
Um grupo de pessoas supõe que, quando encontram a presença do coração, não têm necessidade da forma da oração. Dizem: “Buscar os meios depois de obter o objetivo é feio!” Na opinião deles, tomaram a posição correta, porque o estado se mostrou completamente, junto com a santidade e a presença do coração.
No entanto, para eles abandonar a oração é um defeito.
“O Mensageiro — Deus o abençoe — alcançou essa perfeição que vós alcançastes, ou não?”
Se ele disser que não, então devem cortar-lhe a cabeça e matá-lo. E se ele disser: “Sim, ele a alcançou,” então eu lhe digo: “Então por que não segues — um mensageiro tão nobre, o inigualável anunciador de boas-novas e admoestador, a lâmpada que ilumina [33:46]?”
Se houver um dos santos de Deus, cuja santidade tenha sido estabelecida de tal forma que não haja dúvida alguma, e também Rashid ad-Din, cuja santidade não se tenha manifestado; e, se o santo abandona a forma exterior, enquanto Rashid ad-Din é assíduo na forma exterior, eu seguirei Rashid ad-Din e nem mesmo cumprimentarei o outro.

Então ele se voltou para Mawlana Salah ad-Din e disse: “Como está minha fala?”
Mawlana Salah ad-Din disse: “O julgamento pertence a você.
Tudo o que você disser — não há resposta nem como contestar.” (140)
74Ele disse: “Eles fizeram as orações?”
Ele disse: “Sim.”
Ele disse: “Oh!”
Alguém disse: “Dou-lhe todas as orações da minha vida — você me dá
esse ‘Oh’.”
Ele disse: “Agora também é apropriado para mim.”
Repare nesta alusão — ele está dizendo que é o amante. Isso é um
dervixe.
Seguir Muhammad é que ele fez a ascensão (mi'raj) — você também
deve seguir seus passos. Esforce-se para alcançar um lugar de assentamento no coração.
Quando você busca este mundo, isso não está na fala, mas sim no
engajamento com as causas secundárias. Você deve buscar a religião.
Isso também não está na fala, mas sim em nunca abandonar a obediência.
Você deve buscar a Deus nunca abandonando o serviço aos Homens.
Seu companheiro de assento deve ser melhor que você —
então sua posição e grau aumentarão. (645)
75Uma hora de meditação é melhor que sessenta anos de adoração. O que
se entende por essa “meditação” é a presença do dervixe sincero —
um ato de adoração no qual não há absolutamente nenhuma falsidade.
Certamente isso é melhor que a adoração exterior sem presença.
A salat pode ser compensada, mas não há compensação para a [falta de]
presença.
Os faquires muhammadanos se esforçam nisto: Não há salat sem presença. Não é que abandonem sua forma para que a alma fique feliz.
Na Lei exterior, Não há salat sem a Fatihah.
Se Gabriel vier durante a presença, ele receberá um tapa. O
Profeta ainda não havia alcançado a presença quando disse a Gabriel:
“Venha!” Gabriel respondeu: “Não, se eu me aproximar mais um palmo, serei
queimado até virar cinzas.” (208-9)

Se não fosse por esta caixa de pão, Gabriel não encontraria o pó deste grupo. (638)
77Há um rei na casa. O caminho até o rei é pela porta, isto é, a obediência, porque as muralhas são muito altas. Refugio-me em Deus! Quem cai — os libertinos. Somente pela porta! Resta esta objeção: como é que há alguns que não realizam os atos de adoração, e no entanto são grandes? Respondemos: isso é um defeito. Contudo, são palavras perigosas. Prestai atenção a isto: quando alguém deve entrar pela porta, está do lado de fora da porta. Quanto aos eleitos que estão no serviço do rei, estão dentro da porta. Mas isso é difícil e extremamente perigoso.
Resta a objeção: Muhammad era um dos eleitos e realizou a servidão.
A resposta: ele tinha força completa e em sua servidão nada daquele significado se perdeu. No significado da servidão, nada lhe escapou. Ele percebera o sabor da servidão. Quando estava à porta, via-se dentro. Quando estava dentro, também se via dentro. No entanto, nos outros havia fraqueza e aquele significado estava diminuindo. Assim, Abu Sa'id disse sobre Avicena: "Que tipo de homem é este? 'Faze-o, mas considera-o como não tendo sido feito.'"
Se [o tempo de adoração] escapa a mim e a Mawlana, sem intenção, quando estamos ocupados, não ficamos satisfeitos com isso e compensamos sozinhos o que perdemos. Quando não vou às sextas-feiras, fico triste: "Por que não me juntei a eles por este significado?" Mesmo que não seja uma tristeza verdadeira, ela está lá. (742-43)
78.

Ele disse: "Ele colocou o cajado da adoração nas mãos dos cegos: 'Estas pessoas não alcançarão a realidade da servidão; talvez capturem um perfume por meio da súplica e da oração.'"
Por que deveria ser assim? O próprio Profeta, com sua perfeição, realizou a oração. Se alguém acredita que ele orou para ensinar o povo comum, então é um infiel, um ignorante. Ele não tem parte, não sabe nada! Pelo contrário, o

O Profeta assim o fez por amor, até que seus pés ficaram inchados, pois, quando dizia: "Deus é maior", ele deixava este mundo.

Por exemplo, houve aquele Companheiro de quem cem camelos carregados de trigo foram saqueados. Em sua tristeza, ele omitiu o primeiro "Deus é maior". Quando Muhammad o saudou, ele não o viu naquela estação. Seu rosto se fechou. Ele apresentou sua desculpa ao Profeta, mas seu rosto permaneceu fechado— mesmo sendo um dos dez favoritos— até que parou de se desculpar. Ele disse: "Eu me arrependo."

Ele disse: "Isso sozinho não basta— envie dois mil camelos para trazer trigo e distribuí-lo." Depois disso, ele olhou para ele com bondade. (696-97)

79Ditos são citados de Ayn al-Qudat dos quais escorre gelo. Ele disse: "Que minha boca seja esmagada se eu disser sobre algo que veio a ser: 'Oh, quem dera não tivesse sido!'" Algo desse tipo também foi relatado de Ibn Abbas. Mas, de Muhammad, o oposto disso.

Eles não alcançaram o segredo de Muhammad, e não o alcançarão. Moisés e Jesus costumavam dizer: "Faze-nos parte da comunidade de Muhammad!" Eles se exauriram de todas essas maneiras buscando sua estação, mas isso não aconteceu.

Escribas nobres que sabem o que vocês fazem [82:11-12]. Quando você pretende algo, um anjo está à direita e um anjo à esquerda. O anjo à direita recebeu o mandamento: "Quando ele põe essa intenção em prática, escreva até setecentos— até sem conta [2:212]." Temos versículos para cada um deles. [Portanto, quem espera o encontro com seu Senhor, que faça] ações dignas e não associe ninguém à adoração de seu Senhor [18:110]. Esse "alguém" é ele mesmo. Ele não deve fazer de sua existência seu companheiro. Deus guia para Sua luz a quem Ele quer [24:35]. O Alcorão nos fez promessas, e as severidades são a porção dos outros. O Distribuidor Absoluto o dividiu.

Ele disse: "Por que você não está fazendo a oração?"

Ele disse: "Por causa das palavras de Deus."

Ele disse: "Onde Ele disse isso?"

Ele disse: “Não vos aproximeis da oração quando estiverdes bêbados [4:43].”
Ele disse: “Lê isso. Tudo foi dado a todos. A
obra é por distribuição. No Alcorão, um versículo é em prol do estado
dos crentes. Depois disso, Ele diz um versículo em prol do estado
dos incrédulos. Contudo, no mundo do amor, tudo é suavidade.
Não há severidade. Já faz algum tempo que saí da
severidade. Mas, bem aqui, a severidade está próxima. O Inferno está deste lado. Quando
atravessares o Inferno, o paraíso está do outro lado da Senda Estreita. O
mundo da suavidade é sem fim e sem margem.” (663-64)
80.

Relatam que Abu Yazid não comia melão persa. Ele disse: “Não
cheguei a saber como o Profeta comia melão persa.” Quer
dizer, seguir tem uma forma e um significado. Ele preservou a forma
do seguir. Então, por que ele arruinou a realidade do seguir e
o significado do seguir? Pois Muhammad disse: “Glória a Ti!
Não Te adoramos como deverias ser adorado!” Abu Yazid
disse: “Glória a mim! Quão magnífica é minha posição!” Se alguém su
põe que seu estado era mais forte que o de Muhammad, é
muito estúpido e ignorante. (741)
81.

Fulano estava dizendo: “Se eu não Te conheci.” Em outras palavras,
“Não conheci a mim mesmo!” “Não Te adoramos!” Em outras
palavras, “Não adorei a mim mesmo!”
Ele saiu para o cemitério. Colocou aquela grande cúpula do
ego atrás de si. Disparou uma flecha. Um passo e ele chegou.
Essa felicidade é porque no ano passado o mendigo não tinha pão e
este ano ele está morrendo de fome. É humorístico, não é? Este ano,
ele encontrou cem dinares e a felicidade veio. Mas aquele querido,
gentil príncipe que nasceu em boa fortuna e propriedade e
que cresceu com propriedade ri de sua felicidade. (227-28)
82.

Aquele que disse “Glória a mim! Quão magnífica é minha posição!”
desviou-se. Isso significa que o Real estava falando? Como
poderia o Real maravilhar-se com Seu próprio reino? Como poderia a maravilha

ser permitida? O falante era ele mesmo. Mas ele não será
responsabilizado por isso, porque se tornara desapegado de si. Quando
voltou a si, pediu perdão. (657)
83Como deveria eu chamá-lo de “rei dos gnósticos”? Ele não é nem

príncipe. Onde está seguir Muhammad (que a paz esteja com ele)?
Onde está seguir em forma e significado? Quero dizer que a mesma
luz e brilho que estava nos olhos de Muhammad deveria ser a
luz de seus olhos. Seus olhos deveriam se tornar seus olhos. Ele deveria ser
descrito por todos os seus atributos, como a paciência e o restante, cada
atributo sem limite. (738-39)
84.

Ó tu que morreste tentando desatar nós!
Esse é o estado de Athir Abhari e de todos como ele. Sempre que
esses pontos sutis escapam a alguém, ele morreu tentando desatar nós.
Um homem é o equivalente do mundo inteiro — Se a fé de
Abu Bakr fosse pesada contra a fé de todas as criaturas, a dele seria mais pesada.
Mas o que significa que o Mensageiro alcançou a fé? Afinal,
esse era outro estado, mais elevado. Os ulama da minha comunidade são como os
profetas dos filhos de Israel. Ele não disse: "os fakires da minha comu-
nidade!" Aquilo em que os profetas não cabem — ele tem orgulho disso.
Como poderiam caber?
Ter religião é algo doce quando alguém O vê sutil-
mente e alcança a fé — não quando ele não vê nada e então tem fé.
Às vezes deve-se estar no deserto, às vezes diante de uma
espada, às vezes viajando no inverno.
Afinal, veio que Ele ordena a oração em direção à
qibla. Onde quer que estejas, deves orar em direção à qibla.
Suponha que os horizontes do mundo fossem todos reunidos, e
todos formassem círculos ao redor da Caaba e se prostras-
sem. Quando removes a Caaba do meio do círculo,
não estaria cada um se prostrando em direção ao outro?
Eles terão se prostrado para seus próprios corações.
Ele transmitiu a mensagem e ele a explicou: "Eu vi, eu vi que

tudo é Ele. Não, não tudo — eu puxo uma máscara para não ser como Hallaj." Não, já passou muito além de que você devesse ser como Hallaj. Da mesma forma, aquele mestre disse ao calígrafo: "Já passou há muito tempo que eu devesse roubar de ti o ensino da caligrafia. Isso passou, isso se foi."
Isso seria um defeito. Com toda aquela profecia, seria adequado que ele fosse listado junto com Abu Yazid e Zahid Tabrizi, com todos os seus defeitos?
Um dia, ele e seus discípulos iam para as fontes termais. Haviam levado uma grande quantidade de comida. Na primeira estação de descanso, Zahid consumiu tudo — não deixou nada. Pararam na segunda estação. Zahid estava com fome. As pessoas da aldeia se ocuparam em abater ovelhas. Um dervixe entrou nas casas. Trouxe o que havia de iogurte, pão e assim por diante. Zahid comeu e terminou tudo. À noite partiu sem pão. Não deu atenção. Disse: "Livrem-se da dispersão, deixem-na ir." (653-54)
85.

Ele disse: "Queremos uma invocação."
Ele disse: "Vocês devem ter uma invocação que não os retenha do invocado. Essa é a invocação do coração. A invocação da língua não é suficiente. Abu Yazid quis trazer a invocação que tinha em seu coração para sua língua. Como estava ébrio, disse: Glória a mim! Se alguém está ébrio, não pode seguir Muhammad, que está do outro lado da embriaguez. Não se pode seguir o sóbrio na embriaguez. Glória a mim é predestinação. Todos afundaram na predestinação." (690)
.

O que estão fazendo aqueles predestinarianos? Como poderia um homem forte não saber que tudo isso vem do Real? Se você disser a uma criança: "Quem nos criou?", ela diz: "O Real." Se você lhe disser: "A roda gira sem um girador?", ela diz: "O que você está dizendo? Você está louco?" Se você disser: "Aquele que nos fez e nos dá ser e não-ser — é Ele mais forte e mais dominador, ou somos nós?", ela diz: "Certamente Ele é. Se Ele não fosse mais forte, como poderia nos dar ser e não-ser? Certamente Ele domina."

O Homem é aquele que vê este Uno dominante, que vê o Doador do ser, e que O vê doando o ser. Ele abre os olhos e vê o Criador sem imitação e sem véu. Ele vê Deus. Então lhe é dito: “Agora vai e vê Muhammad. Vê a luz de Muhammad. Pois enfermidades se assentam sobre este sol e esta lua, mas nenhuma enfermidade se assenta sobre aquela. Ela não tem enfermidade. A face deste sol se enegrece, mas a face daquele sol não se enegrece. Aquele sol tomou a luz de Sua majestade, mas este sol permanece na estação de *Quando o sol for encoberto* [81:1].” (299-300)
87.

Pode haver um defeito num homem que oculta mil qualidades excelentes, ou uma excelência que oculta mil defeitos. Iblis não tinha defeitos, exceto que era rancoroso, e isso ocultou suas qualidades excelentes. O que aconteceu no fim? *Certamente a maldição está sobre ti* [15:35].
Mas, na verdade, como poderia um homem bom voltar seu olhar para defeitos? Um shaykh passou por um cadáver. Todas as pessoas mantinham as mãos sobre os narizes e viravam o rosto para o outro lado, apressando o passo. O shaykh não segurou o nariz, nem virou o rosto, nem acelerou o passo. Disseram: “Por que estás olhando?”
Ele respondeu: “Como são brancos e bons os seus dentes! Aquele cadáver está te respondendo com a língua do seu estado.”
O livro das tuas ações é variegado. Essa variegatura vem da predestinação. Não escrevas um livro variegado. Afinal, esta tribo conhece melhor a predestinação. Se tentares lidar com a predestinação, serás retido de muitos benefícios. Não é como dizes: “Vamos dormir. Veremos o que Deus ordena.”
Um homem bom não tem queixas de ninguém. Ele não olha para defeitos.
Quando alguém se queixa, é ele quem é mau. Agarra-o pela garganta — certamente ficará aparente que o defeito é dele. Ele se queixa deste lado, o outro se queixa daquele lado. Ambos são variegados. São predestinarianos quanto ao lado do seu Companheiro, mas livre-arbitristas quanto ao seu próprio lado.
É esta tribo que conhece a predestinação. O que sabem aqueles sobre a predestinação? Afinal, a predestinação tem uma realização, e também tem uma imitação. Por que olhas para a imitação? Por que não olhas para a realização? Aumentai o vosso serviço, e nós aumentaremos a nossa súplica. [A pesagem naquele dia é verdadeira.] Quanto àqueles cujas balanças forem pesadas — [são os prósperos] [7:8]. (90-91)

Ele disse: “O Sufi rasgou suas vestes. Alguém lhe disse: ‘Rasgar as vestes está no Livro de Deus?’”
“O Sufi lhe respondeu: ‘Está no Livro de Deus: “Então começou a cortar-lhes as pernas e os pescoços” [38:43]?’”
Esses grandes mestres, todos eles caíram na predestinação — esses gnósticos. Mas o Caminho é algo diferente disso. Há uma sutilidade fora da predestinação. Deus te chama de “livre-escolhedor”. Por que te chamas de predestinado? Ele te chama de “poderoso” e te chama de “livre-escolhedor” porque mandamentos e proibições, promessas e ameaças, e o envio de mensageiros exigem livre escolha. Há alguns versículos sobre predestinação, mas não muitos.
Ele vem em direção ao servo, e o servo rapidamente vai em direção ao Real. (245-46)
89.

Até que te entregues totalmente a algo, isso parecerá difícil e árduo. Quando te entregas totalmente a algo, isso não mais parecerá difícil.
Qual é o significado de *walayat* [soberania, santidade]? É que alguém tenha exércitos, cidades e fortalezas? Não! Antes, *walayat* é que alguém tenha *walayat* sobre sua própria alma, seus próprios estados, seus próprios atributos, sua própria fala e seu próprio silêncio. A severidade deve estar no lugar da severidade, e a gentileza no lugar da gentileza. Ele não deve começar a ser um predestinário como os gnósticos: “Sou impotente, e Ele é poderoso.” Não, deves ter poder sobre todos os teus próprios atributos, sobre o silêncio no lugar do silêncio, sobre a resposta no lugar da resposta, sobre a severidade no lugar da severidade, e sobre a gentileza no lugar da gentileza. Caso contrário, os atributos de uma pessoa serão sua aflição e castigo, porque ela não os governa. Antes, eles a governam. (85-86)

“Deves ater-te à grande multidão”, isto é, ao serviço do gnóstico perfeito. “E deves evitar as aldeias”, isto é, a companhia dos defeituosos.
As pessoas são minas, como minas de ouro.
Um dervixe queria algo. O dono da loja o dispensou: “Não há nada pronto.”
Eu disse: “Este dervixe era honrado. Por que não lhe deste algo?”
Ele disse: “Deus não fizera disso sua porção para hoje.”
Eu disse: “Deus fizera disso sua porção, mas tu o impediste. Quando eu mesmo vi algo, como poderia dizer que falas a verdade? Se tivesses posto a mão no saco, e então o topo do saco firmemente agarrasse tua mão e a ferisse—com base em testemunho ocular, não em interpretação—então eu diria que Deus não o quis.” (205)
91.

A falta estava com os grandes, pois falaram palavras por fraqueza— “Eu sou o Real.” Deixaram o seguir. Então coisas assim caíram de suas bocas. Caso contrário, que tipo de cães são eles para dizer tais coisas? Se o comando sobre eles estivesse em minhas mãos—morte, ou arrependimento. (210-11)
92.

Rabi’a disse: “Enviei meu coração a este mundo para ver este mundo. Então o enviei para ver o próximo mundo. Então o enviei para ver o mundo do significado, mas ele não voltou para mim.”
Eu quis trazer estas palavras adiante para debate, e teria proferido segredos no debate. Mas tu te aqueceste e entraste em um estado.
Frequentemente levantei objeções às palavras dos grandes, mas nunca objetei às palavras de Muhammad. (643)
93.

Um grupo de pessoas encontrou um sabor no mundo do espírito. Ali desmontaram e se estabeleceram, e falam de coisas senhoriais. Embora seja aquele mesmo mundo do espírito, imaginam-no ser senhorial.
Pode acontecer que a graça divina venha, ou uma das atrações de Deus, ou um homem que os tome sob seu braço e os puxe do mundo do espírito para o mundo senhorial. “Entrai no seguir, porque há outra sutilidade. Por que desmontastes aqui?”
A beleza do espírito ainda não se mostrara completamente a Hallaj. Caso contrário, como poderia ele ter dito: “Eu sou o Real”? O que tem “eu” a ver com Deus? O que é este eu? O que são palavras? Mesmo se ele estivesse imerso apenas no mundo do espírito, como poderiam letras caber ali? Como caberia “eu”? Como caberia “sou”? (280)
A Religião das Velhas Mulheres

94O Caminho é um destes dois: ou pela via da abertura da interioridade, como no caso dos profetas e santos; ou pela via da aquisição de conhecimento, e isso também é luta e tornar-se límpido. Se ambos forem postos de lado, o que resta senão o inferno? Vossa criação e vossa ressurreição são como uma só alma [31:28]. Onde está o equivalente disso nos hadiths? Os crentes são como uma só alma. Assim, o chamado dos profetas é exatamente isto: "Ó estranho na forma, tu és parte de Mim. Por que não tens consciência de Mim? Vem, ó parte, não sejas inconsciente do todo. Torna-te consciente e familiariza-te Comigo."

Ele diz: "Eu me mataria em vez de me tornar familiarizado e misturado Contigo!"

Em suma, nessas reclusões exteriores, quanto mais avançam, mais a imaginação aumenta e se coloca diante deles. Mas neste caminho de seguir, quanto mais avançam — realidade sobre realidade, e automanifestação sobre automanifestação! (162-63)

95Se buscas a realidade da Lei, ela é a Shariah, o Caminho e a Realidade. A Shariah é como uma vela. O propósito e o significado de uma vela é que tu vás a algum lugar. Quando há uma vela, tens razão de te contentares com ela. Mas se ficas

fazendo pavios para ela, trocando-a e contemplando-a, e não vais a lugar algum, de que serve? Como alcançarás a Realidade fazendo isso? Para alcançar a Realidade, deves seguir pelo Caminho.

Por exemplo, este pote está cheio de água salgada. Eu te digo: "Há água de rio."

Tu dizes: "Dá-me um pouco."

Eu digo: "Esvazia-o completamente disso — calor para frio, frio para calor. Enquanto aquilo que conheces não se tornar frio, não será possível."

Estas palavras não terminam. O sono não vem. Porei minha cabeça sobre ti para que o sono venha. (741-42)

Isto é separação [entre você e mim] [18:78], eu disse algumas palavras, mas não a realidade. Mesmo se eu quisesse, eu não poderia ir. Não — ninguém deve ser iludido por estas palavras. Ninguém está seguro do engano de Deus, exceto o povo que é o dos perdedores [7:99].
Queixei-me a um líder sobre a fraqueza da minha memória, e ele me indicou que eu deveria abandonar os pecados, o que significa abandonar a existência.
Certamente o conhecimento é uma bênção de Deus, e a bênção de Deus não é dada ao pecador.
Então, é como se ele estivesse dizendo que a memória se encontra no abandono da memória.
E buscai a bênção de Deus [62:10]. Bênção significa ter um aumento, isto é, aumento sobre tudo. Não te contentes em ser um jurista. Dize: "Quero aumento" — um aumento sobre ser um sufi, um aumento sobre ser um gnóstico, um aumento sobre o que quer que te venha. Um aumento sobre o céu.
Dizem: "Tudo o que está no mundo inteiro está no filho de Adão." Quais são as sete esferas que estão no filho de Adão? Quais as estrelas, o sol, a lua? (220-21)

Sabe que não há Deus senão Ele [47:19]. Isto é um mandamento ao conhecimento. E implora perdão pelo teu pecado [47:19]. Isto é um mandamento para negar esta existência, porque ela é recém-chegada. Como pode esta existência, que é recém-chegada, ver o conhecedor da eternidade? Teu corpo veio a ser apenas ontem. Toma o espírito como dois ou três dias, toma-o como mil anos. É pouco demais. (218-19)
98.

O que o filho de Adão conhece é Não há deus senão Deus. Quem tem a capacidade? O que vê o filho de Adão? Ele é forçado a falar de "cachos" e "sinais". Ele declara a semelhança de Deus. Caso contrário, como poderia haver cachos e sinais?
Se eu puder agarrar Teus cachos no inferno
Eu desprezarei o estado daqueles no paraíso.
O que estão fazendo "cachos" no inferno?
Ele deve retornar a Deus. Deve abrir os olhos, abrir os ouvidos, e voltar seu rosto para os Homens de Deus. Deve soltar a adoração de si mesmo, porque a adoração a Deus é soltar a adoração de si mesmo. Ele está frio na religião. Deve tornar-se um pouco mais aquecido. (195-96)
99. Alguém disse: "Deus é um." Respondi: "Então, o que isso te importa? Tu estás no mundo da dispersão — centenas de milhares de partículas de poeira, cada uma das partículas de poeira espalhada, murcha e congelada nos mundos. Ele de fato é. Ele é o Ser eterno. O que isso te importa? Pois tu não és." (280)
100.

“Não há deus senão Deus” é a Minha fortaleza, e quem entra na Minha fortaleza torna-se seguro do Meu castigo. Quem entra nesta fortaleza — Ele não disse “quem menciona o nome desta fortaleza”. Dizer o nome da fortaleza é muito fácil. Você diz com a língua: “Entrei na fortaleza.” Ou diz: “Fui a Damasco.” Se for com a língua, então num piscar de olhos você irá ao céu e à terra, irá ao Trono e ao Estrado.

Ele disse: “Quem diz ‘Não há deus senão Deus’ pura e sinceramente entrará no Jardim.” Se agora você se sentar e dizê-lo, seu cérebro secará. Ele é uno. Quem é você? Você é mais de seis mil! Torne-se uno você mesmo — caso contrário, o que a unicidade d’Ele tem a ver com você? Você é cem mil partículas de poeira, cada partícula tomada por um capricho, cada partícula tomada por uma imaginação.
“Puramente” através de sua intenção; “sinceramente” através de sua atividade. Não há necessidade da promessa de entrar no Jardim. Quando ele faz isso, ele estará no próprio Jardim.
Este discurso do anunciador os aquece um pouco. Não os esfria. Eu sou o anunciador.
Se a obra pudesse ser realizada simplesmente por falar ou por um manto de sete cores, então você deveria chorar pelos Verificadores.
Você viu o tapete de oração de sete cores! Xeique, foi-lhe dito para deixar as cores para trás. (258-59)

1.

Quando um menestrel não está apaixonado, ou um enlutado não está em dor, eles esfriam os outros. Eles estão aqui para aquecê-los.
Toda ruptura na união dos companheiros ocorre porque eles não cuidam uns dos outros. Eles deveriam viver de tal modo que se soubessem inseparáveis.
“Ninguém os conhece senão Eu” tem dois significados. Um significado é direto; o segundo é que por “outro” Ele quer dizer o estranho.
Do mundo do significado, um alif avançou: “Quem compreende este alif compreendeu tudo, e quem não compreende este alif não compreendeu nada.” Os buscadores tremem como salgueiros ao tentar compreender esse alif.
Eles falaram longamente aos buscadores sobre aqueles véus: “Há setecentos véus de luz e setecentos véus de escuridão.” Na realidade, não os conduziram pela estrada principal. Antes, foram salteadores. Levaram-nos ao desespero: “Como podemos passar por todos esses véus?”
Todos os véus são um véu. Além desse único, não há véu. Esse véu é esta existência. (99)

Os sonhos dos servos de Deus não são “sono”. Não, eles são o mesmo que eventos que ocorrem na vigília. Há coisas que não lhes são apresentadas na vigília por causa de sua fragilidade e fraqueza. Eles as veem no sono para poderem tolerá-las. Quando ele se torna perfeito, será mostrado sem véu.
Ele perguntou: “Quão longo é o caminho do servo até Deus?”
Ele disse: “Tanto quanto o de Deus até o servo. Se disserem ‘trinta mil anos’, isso não é correto, pois não tem fim nem medida. Falar da medida do imensurável e do fim do infinito é absurdo e falso. Deve-se saber que o infinito está extremamente distante do que tem fim. Mas isso é toda a forma das palavras, e não tem conexão com a infinitude. O que têm as palavras a ver com Deus? A fala ‘é até o dia do momento conhecido’ [15:37].” (175)
103.

Enquanto a cidadela pertence ao rebelde, destruí-la é obrigação e conduzirá a vestes de honra, e ajudar a cidadela a florescer é traição e desobediência. Uma vez que a cidadela tenha sido tomada do rebelde e os estandartes do rei tenham sido erguidos, ou melhor, uma vez que o rei tenha entrado na cidadela, então destruir e arruinar a cidadela é perfídia e traição, e fazê-la florescer é uma obrigação, obediência e serviço.
Glorificação, religião e mosteiro são o padrão do ascetismo; faixa, incredulidade e taberna são a base do amor.
Até que a fé se torne incredulidade e a incredulidade fé,
nenhum servo de Deus se tornará um verdadeiro muçulmano. (160)
104.

Deus é maior. O que é menor? Em outras palavras, dentro de si mesmo alguém concebe algo que é o criador dos céus, do Trono, do Estrado, das luzes e do paraíso. Isso significa que Ele é maior do que o que concebeste. Em outras palavras, não pares nisso. Avança e vê algo grande. Busca para que encontres. (655)

Quando vistes o prazer da obediência, recebestes vosso salário. Teria sido melhor se não o tivésseis visto e não o tivésseis apreendido. Então teríeis sido afogados no mundo senhorial, e ainda maior do que isso. Deveis buscar mais alto, e mais alto, e mais alto, pois esse é o significado de Deus é maior: Elevai vossos pensamentos acima de tudo o que vier à vossa imaginação e ao vosso pensamento. Mantende vosso olhar mais alto, porque Ele é maior do que todas essas concepções. Mesmo que seja a concepção dos profetas, dos enviados e dos Possuidores de Firmeza—Ele é maior do que isso. (647-48)
106.

Quem conhece sua alma. Quando ele se quebra, esse é o que conhece. Esse é o que conhece.
Deveis ater-vos à religião das velhas mulheres. Em outras palavras, a velha mulher diz: "Ó Tu! Oh, tudo é Tu!" Já que ela disse "tudo", a velha mulher também está incluída. Isso é melhor do que dizer "Eu sou a Realidade". Embora ele tenha chegado a Deus, não chegou à realidade de Deus. Se tivesse consciência da realidade de Deus, não teria dito "Eu sou a Realidade".
guia e agarrador de mãos! Ele diz: "Então, deveis ater-vos à religião das velhas mulheres. Aprendei com uma velha mulher."
O outro oferece provas da existência de Deus, de que Deus é. Ele se tornou um fino pregador. Essa é uma longa história. (262)
107.

Quem conhece sua alma conhece seu Senhor. Por que ele não disse: "quem conhece seu intelecto? Quem conhece seu espírito?"
disse: "Porque a alma abrange tudo. A alma é a existência de uma coisa."
Deve-se adquirir essa disposição quando se é pequeno. Tu sabes o que há em minha alma, e eu não sei o que há em Tua alma [5:116]. (309-10)
108.

O significado de falar com alguém é como se houvesse um véu assim diante de vossos olhos e coração, e eu ergo esse véu.
Deve-se ter necessidade da presença dos grandes. Deveis ter a religião das velhas mulheres. A necessidade deles é melhor do que qualquer coisa. Fakhr-i Razi e cem como ele deveriam orgulhar-se de erguer a ponta do véu daquela necessitada e veraz mulher para receber bênção. E ainda—que pena por aquele véu! (249-50)
109.

Não há muito de A [o Uno] a Ahmad—
um m no mundo vela o significado.
Conta esse m como o mundo. Quando desaparece,
Ahmad tem os atributos de Ahad.
Ouve algumas palavras: "Todo j é b, e todo b é j. Portanto, é
necessário que bism Allah ["em nome de Deus"] se torne jism
Allah ["o corpo de Deus"]." Que absurdo!
"Esse m é negação, e é o véu do estado. Quando esse m não
mais permanece, esse é o estado, e nenhum absurdo permanece. 'Conta
esse m como o mundo. Quando desaparece'"— que palavras insípidas!
Que discurso insosso!
Aprende com aquela velhinha. Ela diz: "Ó Tu, todo Tu! Ó Tu,
todo Tu!" Afinal, ela está no meio—seja uma velhinha, um
jovem, ou um homem. Onde está ela? Gabriel não encontra a poeira dela. Que
lugar há para Miguel? O intelecto dela não encontra o caminho. Como
poderia haver lugar para o intelecto de outro?
Tu foste trazido para esta obra. Não foste trazido
para a negação. Não há espaço aqui para palavras. É estreito. (641-42)
não.
Se passares além do corpo e alcançares o espírito, terás
alcançado uma coisa recém-chegada. O Real é eterno. Como pode uma
coisa recém-chegada encontrar o Eterno? O que tem a poeira a ver com
o Senhor dos senhores?
Em tua visão, aquilo através do qual saltas e te tornas livre
é o espírito. Mas, se ofereces o espírito, o que fizeste?
Se Teus amantes trazem o dom do espírito a Ti,
por Tua cabeça, terão trazido cominho a Kerman!
Se trouxesses cominho a Kerman, que preço, que valor,
que honra teria? Já que há uma Corte como esta, e Ele
não tem necessidades, leva a necessidade a Ele. Quem não tem necessidades ama a necessidade.
Por meio dessa necessidade, de uma só vez saltarás do meio
dessas coisas recém-chegadas. Algo do Eterno se unirá
a ti, e isso é o amor. A armadilha do amor virá, e serás
capturado por ela, pois eles amam a Ele é o traço de Ele os ama [5:54].
Através do Eterno verás o Eterno, e Ele percebe os olhos
[6:103]. Esta é a totalidade das palavras que jamais podem ser completadas.
Até o dia da ressurreição não serão completadas. (69)
h i.

Um dervixe deveria ter dervixice e silêncio.
O que é melhor para um vendedor de figos?
Vender figos, irmão. (668-69)
112.

Busque alguém encantador para que você se torne um amante. Se você não
se tornar um amante completo desse ser encantador, então outro. Há
muitas belezas sutis sob o chador. Há outra
arrebatadora de corações — você pode se tornar seu servo e ficar em paz.
Você é livre? Você tem que se preocupar com o pão. Você precisa de roupas.
Quero dizer, o servo não tem nenhuma dessas preocupações. Seu Senhor providencia
seu pão e suas roupas. Como poderia ele ter amor pelo pão? (651)
H3-

O oceano da generosidade move suas ondas e dá a você tudo o que
deseja dele. Cada pessoa adora algo — um, belas mulheres; outro, ouro;
outro, posição. Eles dizem: "Este é o meu
Senhor" [6:76], mas não dizem: "Não amo os que se põem" [6:76].
Abraão diz: "Não amo os que se põem". Onde está alguém que tenha
o atributo de Abraão para que possa dizer: "Não amo os que se põem"?
O segredo aqui remonta a outra esfera celeste, pois há
esferas no mundo dos espíritos. Dentro do mundo dos espíritos
há sóis, luas e estrelas.
Quando alguém vai além dessas imagens, ele sabe que todas
elas têm um Criador e estão em aniquilação. Quando a

imagem do Companheiro irrompe do Mundo da
Interioridade, a autorevelação se manifesta. Então ele diz: "Voltei
meu rosto para Aquele que criou os céus e a terra" [6:79].
E quando estou doente, Ele me cura [26:80]. Ele atribui a doença a
si mesmo para nos ensinar. "Senhor nosso, nós nos prejudicamos"
[7:23]. Em outras palavras, "Estou doente, e minha saúde é de fato
dEle." Esta é a negação do eu, a negação da individualidade. Quando
você se negou, você O afirmou. (308-9)
114.

Falar diante de um conhecedor da fala é descortesia, a menos que seja como oferta. Assim, levam dinheiro a um ensaiador: "Separe a moeda falsa." Mas, se o ensaiador é um amante e devoto do falante, ou seu discípulo, então tudo o que nele é feio lhe parecerá belo, e sua moeda falsa parecerá genuína. Teu amor por uma coisa te torna cego e surdo. Ele está, de fato, apaixonado pela doçura de sua própria fala.

Respondi assim: Nem todos os amantes são tais que veem o mau como bom. Há amantes que veem tudo exatamente como a coisa é, porque a veem com a luz do Real, pois o crente vê com a luz de Deus. Eles, de fato, jamais se apaixonariam por defeitos. Assim ele disse: "Não amo os que se põem" [6:76].

Se uma beleza é propensa a desaparecer,
os Homens jamais se apaixonarão por ela. (160-61)
115.

Disseste que eles não ouvem um amante que dá notícias e testemunha, porque é característico do amor mostrar defeitos como excelências. Teu amor por uma coisa te torna cego e surdo. Não pode ser possível que alguém seja amante e ainda tenha a faculdade de visão e discernimento? Eles dizem: "Por 'amante', queremos dizer alguém que é totalmente arrebatado e vencido."
Eu disse: "A possibilidade não pode ser negada."
Nesta questão, tomemos as palavras dos teólogos de que há três proposições. Uma é necessária, como o mundo do Real e Seus atributos. A segunda é impossível, como reunir dois contraditórios. A terceira é permitida, pois tem ambas as faces. É adequado ser, e é adequado não ser. Quem toma este tipo será salvo.
Eles dizem que o Jardim do qual Adão caiu era apenas uma colina, uma elevação, bem na terra. Não é o Jardim prometido aos crentes, que eles mostram estar no topo das esferas.
Eu disse: "Disseste que estás falando filosofia. Pois bem, tu mesmo fundaste a filosofia!" (164-65)
116.

Pergunto-me o que essas pessoas pensam que é a amizade com Deus. Esse Deus que criou os céus, que criou a terra, que fez o universo aparecer — é Sua amizade ganha tão facilmente que entras e te sentas diante d'Ele, falas e ouves? Pensas que isto é uma sopa dos pobres? Entras e a bebes? Depois simplesmente vais embora? (236-37)
117.

Torne-se estranho às pessoas, pouco a pouco. Deus não tem companhia com as pessoas, Ele não está apegado a elas. Não sei o que alguém ganha com elas. Do que podem elas libertá-lo? Para que podem aproximá-lo? Afinal, você tem a conduta dos profetas. Você está seguindo seus rastros. Os profetas não se misturavam muito. Eram apegados a Deus, mesmo que exteriormente as pessoas se reunissem ao redor deles. As palavras dos profetas têm interpretações. Pode acontecer que digam: "Vá!", e, na realidade, esse "Vá" é "Não vá." (231)
118.

"Estou ardendo! Não tenho capacidade para esse sofrimento."
A Presença diz: "Eu o mantenho por causa exatamente disso."
Ele diz: "Ó Senhor, mas estou ardendo! O que quereis deste servo?"
Ele diz: "Exatamente isto — que você arda."
Essa é a mesma história de quebrar a pérola. O amado disse: "Para que você dissesse: 'Por que a quebraste?'" A sabedoria neste choro é que o oceano de misericórdia deve entrar em ebulição. Seu choro provoca isso. Enquanto as nuvens da sua dor de coração não se elevarem, o oceano de misericórdia não ferverá.
A piedade não moverá a mãe a amamentar seu filho
enquanto a criança permanecer em silêncio. (624)

119.

O vizir disse: “Como posso quebrar esta pérola?”
O rei disse: “Tu dizes a verdade, como poderias quebrá-la?” Beijou-o nos olhos. Com esse movimento de beijar, ele buscava um homem inteligente. Com essa prova, ele buscava um homem inteligente.
O rei Mahmud deu a pérola ao camareiro, e o camareiro imitou o vizir, especialmente porque vira o beijo e o elogio no caso do vizir. Disse ao camareiro: “É uma boa pérola?”
Ele disse: “Não é apenas boa!” Novamente, descortesia. “É boa? É cem mil vezes boa.” Exagerou no elogio ao rei, outra descortesia.
“Agora quebra-a.”
“Como posso quebrá-la? O vizir diz que todo o reino do rei não vale nem um quarto do valor da pérola.”
“Então, é digna do tesouro?”
“Sim, por Deus, é digna do tesouro.”
Ele disse: “Fizeste bem.” Deu-lhe uma túnica, e depois outra túnica, e aumentou seu salário. Isso também foi uma prova para ver se havia alguém que se manifestaria.
A pérola passou de mão em mão em direção a Ayaz. Interiormente, o rei dizia: “Meu Ayaz!” Ele tremia por ele — “Que ele não diga aquilo!” Então dizia: “Bem, mesmo que ele o diga, ele é amado. Que diga o que quiser.”
A pérola chegou àquele lado, e do outro lado foi posta uma tábua para que ninguém ficasse ao lado de Ayaz. O rei estendeu a mão para pegar a pérola, com medo de que Ayaz fizesse o mesmo que os outros. Ayaz olhou para o rei — “Por que tremes por mim? É Ayaz alguém por quem tu tremas?” Interiormente, ele estava amadurecido, seu coração aperfeiçoado, sua realidade treinada na cortesia.

O sultão disse a Ayaz: “Ó sultão, toma a pérola”— não. Antes,
“Ó servo, toma-a,” mas sob seu dizer “servo” havia mais
de mil “sultões.” Ele estava mil vezes mais feliz que isso ficasse
oculto. Se tivesse dito “sultão,” teria ficado perturbado—
“Vai, lançaste-me ao leilão!” Ele tomou a pérola.
Disse: “É boa?”
Ele disse: “É boa.” Nada acrescentou a isso.
Disse: “É fina?”
“É fina, por Deus.” Nada mais acrescentou.
Disse: “Quebra-a.”
Ele tivera antes um sonho, e trouxera duas pedras,
ocultas em sua manga. Golpeou a pérola com elas e a partiu
em pedaços. Todos começaram a gemer e suspirar.
Ele disse: “Que suspiro é este? Que lamento é este?”
Alguém disse: “Quebraste aquela pérola valiosa!”
Ele disse: “O comando do rei é mais valioso, ou a pérola?”
Todos olharam para baixo. Desta vez todos trouxeram cem mil
suspiros de seus corações— “Que fizemos!”
O rei ordenou aos capitães dos carrascos: “Levai-os todos,
deste lado até aquele! Limpai esses tolos!”
Ayaz disse: “Ó clemente rei! O perdão é melhor.”
Tua imagem veio a mim um dia em sonho
e deixou-me beber a água de tua união.
Meu amado permaneceu a noite inteira
e partiu quando o rosto da manhã apareceu.
Meu tudo é dado ao teu tudo, meu tudo está ocupado com o teu tudo. (87-89)
120.

Ablução sobre ablução é luz sobre luz. Uma vez que a interioridade é aperfeiçoada, certas pessoas abandonam a exterioridade. Alguns pensam que isso lhes é concedido, e alguns pensam que não lhes é concedido. Dizem:
“Ablução sobre ablução é luz sobre luz.” Eles não são aptos para a liderança. Esses outros, porém, são o suporte e o refúgio dos habitantes do mundo.
Não há dúvida de que a sujeira interior deve ser purificada, porque um átomo de sujeira interior faz o que cem mil sujeiras exteriores podem

não faz. Qual água purifica essa sujeira interior? Três ou quatro odres cheios da água dos olhos — não qualquer água dos olhos, mas a água dos olhos que brota da sinceridade. Depois disso, o perfume da salvação e da segurança chegará até ele. Diga-lhe: "Durma tranquilo!" Mas como pode ele dormir, de fato? Dormir é uma coisa, cochilar é outra. Quanto à água dos olhos sem essa necessidade, e a oração sem necessidade, essas levam apenas até a beira do túmulo. Da beira do túmulo ele voltará com aqueles que voltam. O que vem com necessidade surge dentro do túmulo. Eleva-se com ele na ressurreição, e assim até o paraíso, e até a Presença do Real. Continua seguindo adiante dele.

Se ele tem esse tipo de vigília no coração, que durma. Se não, cuidado! É o sono que está no canal da inundação. Mesmo que esteja adormecido, será fácil. Alguém o cutucará no lado e ele acordará. Se não acordar, outro lhe dará uma pancada na cabeça. Se ainda assim não acordar, puxarão sua barba. Continuam assim até ele abrir os olhos. Quando acordar, mostrar-lhe-ão a inundação de longe. O medo da inundação tirará a dor de sua barba, e ele se porá de pé. Mas se alguém é um dorminhoco pesado, o inimigo terá cortado metade de sua garganta e ele ainda não abrirá os olhos. Quando abrir os olhos, o resto já terá sido cortado. (131-32)
121.

Havia um homem que costumava ser derrubado por todos com quem lutava, até mesmo por um judeu. Um dia, por decreto de Deus, ele derrubou alguém. Aquele pobre coitado veio até lá e, por acaso, caiu, sem nunca ter lutado. Quando o derrubou, ele saltou sobre ele e agarrou-o pela garganta: "Vou matá-lo."
"Por quê? O que ele jamais lhe fez? Sempre que você lutava, todos o derrubavam. Este pobre coitado caiu. Por que você vai matá-lo?"
"Não, certamente vou matá-lo."
"Mas por quê?"
Ele disse: "Devo eu derrubar alguém uma vez em toda a minha vida, e então não matá-lo?"
Foram diante do rei, porque o rei lhe havia mostrado favor. Disseram: "Por Deus, afaste-o da cabeça daquele pobre homem."

Ele disse: “Trazei-os.”
Eles os trouxeram. Ele disse: “Tomai cem dinares e deixai-o ir.”
Ele disse: “Cada membro do corpo deste homem vale mil dinares. Agora, quantos membros ele tem?”
Quando o homem vem pelo caminho da necessidade, seu preço jamais aparecerá.
O homem tem dois atributos: um é a necessidade. Por meio desse atributo, ele é esperançoso e anseia por alcançar a meta. O outro atributo é a ausência de necessidade. Que esperança podes ter da ausência de necessidade?
Qual é o fim último da necessidade? Encontrar aquilo que não tem necessidades. Qual é o fim último da busca? Encontrar aquilo que é buscado. Qual é o fim último do buscado? Encontrar o buscador.
Ele disse: “Sou um incrédulo e tu és um muçulmano. O muçulmano está incluído no incrédulo. Onde no mundo há um incrédulo diante de quem eu possa me prostrar e dar-lhe cem beijos? Dize-me que és um incrédulo, para que eu te beije.” (142-43)
122.

Vereis o vosso Senhor. O que é este “vereis” aqui? É um “vereis” que indica apressamento? Dirás a eles?
Agora mesmo, onde está alguém que tenha chegado?
Digo: Isso depende do que se compreende disso. O “chegado” é aquele que vê face a face. “Quem é cego neste mundo será cego no mundo vindouro” [17:72]. Afinal, Ele não se refere àquele que é cego exteriormente.
Ele deve ver face a face assim como vê com estes olhos. Onde isso coloca aquele que se vangloria: “Para que meu coração veja meu Senhor?”
Alguém pode chegar e não saber que chegou. Ele alcança Aksaray, mas não sabe que alcançou Aksaray. Enquanto não a alcançou, está em temor e esperança: quando saberá se chegou ou não chegou? Ele está em dúvida, não alcançou a certeza.
Dizem: “Enquanto não virmos aquela coisa, não partiremos.”
Aquela coisa diz: “Enquanto não tiverem ido adiante e gasto livremente, não lhes mostrarei. Enquanto estiverem assim, e enquanto não agirem primeiro por si mesmos, isso não será.” (207)

123.

Ata-te a ser um guerreiro, não um general, pois o general não pode lutar muito. Ele não deve cometer erros, para que o exército não se disperse. Que o teu generalato seja o teu guerreirismo. No exército, sê um guerreiro que possa derrotar dez daqueles generais com um dedo. (206)
124.

O sincero buscador, tenha um coração feliz, pois Aquele que alegra os corações está ocupado com a tua obra e com a conclusão da tua obra. A cada dia Ele está em alguma tarefa [55:29]. Ele é ou o buscador na obra, ou o buscado na obra. Quem disser que Ele é outro além desses dois fala tolice e estupidez, ainda que não veja a própria estupidez. Aqueles que possuem o discernimento divino — pois veem com a luz de Deus — sabem que, na visão que subsiste após a aniquilação de todas as visões, o que agora se vê como excelência e visão sutil será estupidez e velamento. Agora, ó homem sincero, o Real — exaltado seja Ele — está ocupado com a tua obra, tanto exterior quanto interiormente. Tudo é para ti. Nada perderás. Isto é específico, pois *vós não querereis, a menos que Deus queira* [81:29]. E tu não quererás, ó Muhammad! O que quer que queiras é o que Nós queremos. Não é a alma, não é o capricho.

Alguns dizem que este *vós não querereis* se refere aos Companheiros e à Comunidade: "Vós não podereis querer e buscar o caminho enquanto eu, que sou o representante de Deus, não quiser."

Somente para a mão e o coração de Muhammad
o tesouro dos segredos se abre e se fecha. (97)
125.

Não foi por avidez. Ele propositalmente o bebeu quente para abrir os poros, para que algo ali saísse dele. O peso sai pelos poros. Isto é medicina.
Não fosse por *da parte de um Sábio, Conhecedor* [27:6], o que aconteceria à obra dos santos? A obra deles não se endireitaria em quarenta mil anos. Se vivessem vinte vidas uma após a outra, isso não seria suficiente. (235)

A Orientação do Xeique
126.

Se entrares sob a sombra de Deus, tornar-te-ás seguro de todo frio e de toda morte. Serás descrito pelos atributos de Deus, e terás consciência do Vivo, o Eterno. A morte te verá de longe e morrerá. Encontrarás a vida divina. Então, primeiro, silenciosamente — para que ninguém ouça. Esta ciência não será obtida na madraça. Se estudares seis mil anos — seis vezes a vida de Noé — ela não virá às tuas mãos. Um servo pode estudar cem mil, mas isso não equivale a respirar junto com Deus por um dia. (716)
127.

Um dia, um estudioso despertou, e tudo o que possuía em roupas e bens lhe havia sido tirado. Ele vagou e lamentou, dizendo: "Deixei minha vida passar na lei do divórcio, e lancei o Livro de Deus para trás de minhas costas. O que responderei ao meu Senhor quando Ele me perguntar sobre as coisas em que desperdicei minha vida, como vi o que vi, como ouvi o que ouvi, e os objetos sobre os quais meu coração ponderou?!"

Pelo Livro de Deus ele não quer dizer este volume encadernado. Ele quer dizer o homem que é o líder. É ele quem é o Livro de Deus — ele é o versículo, ele é a surata. Naquele versículo, que versículos há! Afinal, aquele judeu aprendeu o volume exterior e o livro exterior. Ele foi juiz por muito tempo em Bagdá. Ele havia acumulado tesouros e construído câmaras subterrâneas. Ele havia escolhido homens viris com armas e preparado uma emboscada para derrubar o califa e tomar posse de Bagdá. A história é longa. O resultado é que o califa tomou conhecimento de suas tramas e foi informado de seus segredos, e o prendeu. Assim, ele havia levado o cargo de juiz e o conhecimento do Alcorão a tal ponto que o fizeram juiz de Bagdá, e interiormente era um judeu e um cão.

Assim, chegamos a saber que o que o salvará é o servo de Deus, não simplesmente aquele livro escrito. Aquele que segue a negrura [da tinta] se extraviou.

A "Noite de Qadr" está oculta entre as noites, e o servo de Deus está oculto entre os pretendentes. Ele está oculto por causa de sua desprezibilidade, ou melhor, por causa de sua manifestação extrema — assim como o sol está oculto do morcego. Ele está sentado ao lado dele, mas não tem consciência dele, porque o véu do amor por este mundo o tornou cego e surdo. Pois, quando o amor por este mundo é forte, é um ímã que atrai este mundo. Quando é fraco, atrai a imagem do amado, que é este mundo. A imagem do amado vela tudo que não seja o amado, a menos que a misericórdia desça, pois "Em verdade, Nós o enviamos na Noite de Qadr" [97:1].

Em [a surata] "Nós o enviamos" há vários versículos. [Melhor] do que mil luas novas [97:3]: Ele é mais brilhante do que mil luas cheias, e está oculto no meio das luas. Ele está oculto por causa da manifestação extrema.

No dia em que ele se torna consciente, grita: "Ai de mim, que negligenciei o lado de Deus!" [39:56], a região de Deus. Que lado incomparável! Que região sem região! (316-17)

128.

Aquele que segue a escuridão desviou-se. Todo o seu corpo é
língua, perguntas e respostas, eloquência — mas ele nada sabe
do mundo do Real! (624)
129.

Quando essa pessoa diz: "Adquiri fé", o significado é que o
capricho morreu e a alma morreu. Morrer é que essa escuridão
não retorne, que a degustação seja contínua. Por que não é
contínua?
A tudo isso eu disse: "Está bem. Tomei a alma como morta para que
de fato ela morra lentamente. Agora, isso depende da companhia
de alguém. Deus conectou isso a uma causa."
Então, isso depende dessa pessoa que veio. Havia um muro do céu
à terra diante do seu caminho. Ele chutou o muro e o
derrubou. Ele lhe ensinou como derrubar os muros que estão
adiante. Agora, o seu trabalho depende dele para que seja
concluído. Somente com a ajuda dele você chegará à atração de Deus.
Então, de que adianta a satisfação com o decreto de Deus? Você deve
estar satisfeito com o trabalho dele. Você deve estar satisfeito com tudo o que ele
diz e faz. Você não deve fazer nada que faça o auxiliador retirar
sua ajuda. Você deve fazer o que aumentará a ajuda dele e o que
acrescentará ao amor e à disposição dele. (745)
130.

O que é o shaykh? Ser. O que é o discípulo? Não-ser.
Até que o discípulo se torne não-ser, ele não é um discípulo. (739)
131.

Quando ele cai no oceano, se mover as mãos e os pés, o
oceano o quebrará, mesmo que seja um leão — a menos que se faça
de morto. O costume do oceano é que, enquanto alguém está vivo,
ele o engole até que fique imerso e morra. Quando ele está
imerso e morre, o oceano o ergue e se torna seu portador. Agora,
faça-se de morto desde o início e siga alegremente sobre a superfície
da água.
Se alguém quiser ver um morto andando sobre a terra, que olhe
para Abu Bakr as-Siddiq. Ele cresceu da escura lixeira e
reside na companhia da água sutil que aumenta o espírito.
Esse oceano é um dos servos de Deus.
Afinal, se tudo isso não aconteceu com você, algo disso aconteceu,
e algo disso aconteceu com outros companheiros. Se neste
momento não aconteceu, acontecerá no futuro. (148)
132.

Quando a água passa pela boca e nariz e cabeça, então ele está seguro. Enquanto boca e nariz estão acima da água, ele ainda caminha por si mesmo e vive por si mesmo. Quando ele está completamente imerso na água e sua boca e nariz submergem na água, então dizem que ele está morto. Outros dizem que ele alcançou a vida. Ambos falam a verdade. Aquela vida emprestada se foi, e a vida permanente e subsistente chegou. (210)
133-

Moisés disse: "Quem no mundo sabe mais do que eu?"
Josué disse: "Estás sendo enganado, estás sendo enganado! Há alguém no mundo que tem mais conhecimento do que tu."
Ele não se irou, nem se exaltou contra

ele. Ele apenas disse: “Bem, bem. Como podes dizer isso?” Isso porque ele estava buscando.
Josué também era profeta, mas não emitia decretos. Naquela época, era Moisés quem emitia os decretos. E também digo isto por minha própria parte: eu também, se encontrasse um buscado, faria o mesmo. Agarrar-me-ia a ele enquanto pudesse, para que nenhum véu pudesse cair sobre mim.
[Moisés disse ao seu pajem: “Não desistirei até alcançar o encontro dos dois mares,] ainda que prossiga por muitos anos” [18:60]. Uma narrativa diz quarenta anos, outra quarenta mil anos, outra oitenta anos, e ainda outra oitenta mil anos. Muito friamente, contam essa história de Moisés estar ardente, do fato de que seu calor queimava os céus.
Quando chegou ao encontro dos dois mares — segundo o povo do sentido externo, é perto de Antioquia, ou perto de Alepo — [ele viu Khizr] realizando a oração sobre uma montanha. Segundo uma narrativa, ele estava sobre um cavalo, e conduzia o corcel através da água. Ele o viu de longe.
Agora Deus o louva: [Então encontraram] um de Nossos servos a quem havíamos concedido misericórdia de Nós, e ninguém mais a tinha; e Nós o havíamos ensinado conhecimento de Nós [18:65], tal que não pudesse ser obtido em nenhuma madraça ou khanaqah, nem de um mestre, de um livro, ou por meio de qualquer coisa criada.
Agora Josué disse: “Eu conheço a sutileza da obra de Khizr. Não tive a capacidade de ser seu companheiro, de modo que pudesse sê-lo desta vez. Tu entrarás em conflito com ele, de tal forma que nunca mais o verás.” Então ele voltou.
Agora os dois permaneceram. Conversaram juntos. Ele lhe perguntava sobre muitas coisas. Então perguntou: “Seguir-te-ei [para que me ensines]? [18:66] O que ordenas? Devo seguir?”
Olha a necessidade do companheiro de fala de Deus, que já havia chegado ao Real!
Agora eu te direi [unabbi’u] [18:78], “Despertar-te-ei.” Ele está falando com alguém que desperta as pessoas. Nabi [“profeta”] significa “despertador”. Ele já estava desperto para o Real, mas ele o estava despertando para a realidade do Real. Que o restante disso fique como uma dívida sobre

mim. Contá-lo-ei noutra ocasião.
Quando lhe perguntou pela segunda vez, respondeu-lhe com ira:
“Não te disse [que não poderias ter paciência comigo]?”
[18:75]. Não era ira egocêntrica. Como poderiam os servos de Deus ter ira egocêntrica? Refugiamo-nos em Deus! Essa é a ira de Deus.
É preciso guardar-se disso.
Não pôde usar a mesma desculpa novamente. Disse: “Se te perguntar sobre algo [depois disso, então não me acompanhes mais] [18:76].”
Khizr bateu palmas e dançou de alegria: “Fala depressa, deixa-me em paz, livra-me!”
Moisés disse: “Se tivesses aceitado o pagamento por isso.” Ele disse: “Esta é a separação [entre mim e ti] [18:78], agora há distância entre mim e ti.”
Moisés despertou. Viu o tomador de corações partido, a vela morta, o saki adormecido.
Feliz aquele que encontra um servo [de Deus], guarda a história de Moisés e Khizr diante do coração e o faz seu próprio imã!
(758-59)
134Perguntaram a alguém: “Teu sheikh é melhor, ou AbuYazid?”
Ele disse: “Meu sheikh.”
Disseram: “Teu sheikh é melhor, ou o Profeta — sobre ele a paz?”
Ele disse: “O sheikh.”
Disseram: “Teu sheikh, ou Deus?”
Ele disse: “É dele que encontrei a unicidade e o tawhid. Não conheço nada além dessa unicidade.”
Quem é que declara a semelhança do Uno — ele e sua pequena prostração e sua declaração de semelhança! Somos dois espíritos habitando um só corpo. Esta é a declaração de semelhança. Mas o caminho para essa declaração de semelhança é longo. Há muito caminho. E dessa declaração de semelhança ao mundo do tawhid é extremamente distante. (685-86)

Eu dizia algumas palavras em um sonho. O xeique as repetiu para mim, uma por uma.

Quando alguém não considera o xeique veraz, nem em atos nem em palavras, essa é precisamente a causa de ser cortado. Pergunto-me qual seria o motivo para não considerar o xeique veraz? Ele deveria colocar esse motivo na palma de uma mão, e o que espera do xeique na palma da outra. Deveria ver se aquilo vale isto. O xeique possui um mundo imensamente pleno de degustação e está totalmente ocupado. O discípulo não estará ocupado com tal deleite. Como podem a conformidade e a bondade ser maiores do que isso?

Isto é como aqueles dez sufis. Um deles se apaixonou por um jovem cristão. Ele permanecia ao redor dele, na igreja e em outros lugares. O cristão o descobriu. Ele disse: "Por que você fica ao meu redor?" Ele contou seu estado. O jovem cristão disse: "Detesto ver outros que não os do meu próprio credo de longe. Como podes desejar que eu permita que te aproximes?"

Ele não viu saída. Rapidamente foi e se despediu de seus companheiros. Eles disseram: "É para o melhor!"

Ele lhes contou a história e então disse: "Agora vou comprar para mim uma faixa [cristã]."

Eles disseram: "Nós nos conformaremos a ti. Compremos dez faixas e as amarremos em nossas cinturas. Afinal, somos uma alma em muitos corpos."

Quando o jovem cristão os viu, perguntou sobre eles. Eles lhe contaram a história: "Entre nós há unicidade."

Um fogo caiu no coração do jovem cristão, e ele rasgou sua faixa. Ele disse: "Sou escravo de um povo como este, que tem tamanha bondade uns para com os outros. Nunca vi tal bondade entre o povo de qualquer religião."

O pai e os parentes do jovem se reuniram e começaram a repreendê-lo: "Vais destruir tua própria religião por causa de feitiços lançados pelos sufis?"

Ele disse: "Se vísseis o que vejo, vos apaixonaríeis por eles cem vezes mais do que eu." (153-54)

Alguém se tornou autor de uma ação judicial. Queriam testemunhas. Ele levou dez sufis. O juiz disse: "Quero outra testemunha."

Ele disse: "Vossa honra, convocai duas testemunhas, homens [2:282] — eu trouxe dez."

Ele disse: "Estes dez são todos uma única testemunha, e se trouxeres cem mil sufis, todos serão um." (272-73)

Disseram a Khwarazmshah: “O povo está clamando por socorro nesta fome, porque o pão está muito caro.”
Ele disse: “Como assim? Como assim?”
Disseram: “Um maund de pão costumava custar um grão de prata, e agora chegou a dois drams de ouro.”
Ele disse: “Ei, o que são dois drams de ouro?”
Disseram: “Dois drams são tantos cobres.”
Ele disse: “Ufa, ufa. Que mesquinhez é essa? Não vos envergonhais?”
Ele achou barato. Ele teria achado caro se tivessem dito que lhe dariam comida até encher a barriga em troca de seu reino. Então ele teria ficado apavorado. Ele teria dito: “Depois de encher minha barriga uma vez, onde encontraria outro reino? Uma vida inteira foi necessária para conquistar este.”
Agora, na religião é o mesmo. Um atributo ou uma estação parece aterrorizante para as pessoas, mas para aquela pessoa é fácil. Os céus não conseguem retesar seu arco. “Por certo, Nós oferecemos o depósito [aos céus e à terra e às montanhas]” [33:72]. Foi dito que os céus e as terras não suportam o depósito de nossa obra, pois seu olhar não está sobre o [divino] dom do êxito. Caso contrário, diriam: “Embora o arco seja duro, quando o pegamos, há alguém atrás de nós que o puxa.” Essa força do olhar e da confiança em Deus pertence a Muhammad e aos muhammadanos. (230)
138.

Alguns vão para trás com a intenção de ir para frente e saltar sobre o riacho. Se alguém vai para trás com essa intenção, isso é bom. Mas, se ele vai para trás com outra intenção, então será abandonado. E, naturalmente, a água deste riacho tem de ser atravessada, tanto pelos descrentes quanto pelos muçulmanos. Se permanecerdes deste lado, qualquer ato proibido vos rebaixará. Mas do outro lado, nenhum ato proibido pode se apegar a vós. Do outro lado do riacho, tereis força, e forças virão a vós, e assistência. Agora, mesmo que vós vades muito para trás, se o objetivo é saltar para o outro lado do riacho, nenhum de vossos membros deve sentir dor por causa da extensão do caminho. Basta que vossos dois pés aterrissem do outro lado do riacho. Se, contudo, um de vossos pés cair na água, a água é veloz e vos arrastará para baixo. (106-7)
139-

Ele perguntou: “A variação é que às vezes estamos ocupados com atos de obediência, e às vezes ocupados com comida e bebida? A primeira seria a disciplina da alma, e a última, a nutrição da alma.”
Ele disse: “Não tiveram isso os profetas e os santos? No entanto, tanto no estado de obediência quanto no estado de comer, os profetas e os santos estavam nutrindo o espírito, não a alma. Na guerra, recuar é contado como avançar—não há contradição. Mas não te imagines igual a eles. Se fosses igual a eles em atos e adoração, serias igual a eles em estados e desvelamento.” (163)
140.

Todos aqueles pássaros foram servir ao Simurgh. Havia sete oceanos diante deles no caminho. Alguns morreram de frio, outros caíram ao sentir o cheiro do oceano. De todos eles, apenas dois pássaros restaram. Eles exibiram suas almas: “Todos eles caíram de volta, mas nós alcançaremos o Simurgh.”
Assim que viram o Simurgh, duas gotas de sangue caíram de seu bico, e eles morreram. Afinal, este Simurgh habita do outro lado do Monte Qaf. Quanto a voar para esse lado, Deus sabe quão longe é.
Todos aqueles pássaros entregaram suas almas para circular ao redor do Monte Qaf.
Ele afirma passar por estados. Se, em toda a sua vida, o perfume de um estado tivesse chegado até ele, seu estado teria sido mudado. (213)

em um dia cuja medida é cinquenta mil anos [70:4]. Você não entende os símbolos do Alcorão. Se você morrer, segundo o sentido exterior, são necessários cinquenta mil anos antes de sentir o perfume do paraíso.
Se você pensar sobre o que o mundo dos profetas tem a ver com os santos, ficará perplexo. Você cairá. Antes, bata palmas e mova seus pés daí.
Quando alguém vem em Minha direção por uma braça. Desta braça àquela braça, deste palmo àquele palmo, deste joelho àquele joelho há diferenças. Dois passos, e ele chegou. Você não tem o passo maometano. Em você, Faraó ergueu a cabeça. Moisés vem e o expulsa. Novamente Faraó vem, e Moisés vai. Isto é prova da variegação. Quanto tempo durará isso? Aceite Moisés como ele é, para que Faraó não venha novamente. A variegação não conta neste trabalho.
Certamente aqueles que dizem: “Nosso Senhor é Deus”, e então permanecem firmes [41:30]. Eles já dizem neste mundo o que os desatentos dirão naquele mundo: “Não temos um Deus?” Eles permanecem firmes nisso, sem variegação. Como poderiam ser levados a sofrer a ressurreição? Assim que alcançam a beira do túmulo, verão cem mil raios de luz. Onde está o anjo da morte [32:11]? Para eles é o anjo da vida. Onde está o túmulo? Eles são libertados do túmulo e da prisão. Este mundo é a prisão do crente.
Suponha que alguém seja informado: “Assim que você sair desta prisão, será o companheiro do sultão. Você subirá ao trono ao lado dele e se sentará lá para sempre.”
Ele dirá: “Agarre-me pela garganta e aperte para que eu seja libertado.”
Então desejai a morte [2:94], se sois sinceros.
Se eles os levam à ressurreição, como pode a ressurreição permanecer? Esse é o dia do desvelamento dos segredos. O segredo deles é Deus. Quando Deus se manifesta, como pode a ressurreição permanecer? Eles são presos por correntes de luz para que não sofram a ressurreição.
O que quer que deva ser feito, eles o fazem às pessoas. Os habitantes do paraíso são levados ao paraíso, os habitantes do inferno ao inferno.
Eles rompem as correntes para entrar na ressurreição. Novamente, correntes de luz são presas a eles, até que esse tempo chegue ao fim.
(130-31)
142.

Este mundo é mau — mas, somente para alguém que não sabe o que este mundo é. Quando ele sabe o que este mundo é, então para ele não há "este mundo".
Ele pergunta: "O que é este mundo?"
Ele diz: "Outro que não o mundo vindouro."
Ele diz: "O que é o mundo vindouro?"
Ele diz: "Amanhã."
Ele diz: "O que é amanhã?"
A expressão é terrivelmente estreita. A linguagem é estreita. Todos esses esforços são para que sejas libertado da linguagem, pois ela é estreita. Eles adentram o mundo dos atributos, os puros atributos do Real. Estranho, o que dizem os teólogos! "Os atributos são o mesmo que a Essência, ou outros que a Essência." Eles concordam nisso. Não, não concordam, porque o mundo é variegado. Palavras de uma só cor não saem.
Ele perguntava sobre aquele dervixe que fez uma peregrinação ao sábio Sana'i e depois voltou. "O que disse aquele variegado?"
O dervixe baixou a cabeça.
Ele disse: "Os mundanos são variegados — a menos que haja alguém que seja puro dessas variações e pouco a pouco vá em direção à sua própria casa. Nele não há nada disso. Caso contrário, o mundo é extremamente variegado — aquele judeu, aquele cristão, aquele infiel." (125-26)
143. O Mensageiro de Deus — Deus o abençoe e lhe conceda paz — disse: "Quando alguém se devota puramente a Deus por quarenta dias, as fontes da sabedoria jorrarão de seu coração para sua língua." Ele explicava isso aos seus Companheiros. Um deles ocupou-se com a adoração por quarenta dias. Depois, queixou-se a Muhammad: "Ó Mensageiro de Deus! O companheiro fulano passou por estados. Seu olhar e suas palavras adquiriram uma cor diferente. Ao explicar sobre ele, disseste: 'Quando alguém se devota puramente...' Fui e passei quarenta dias e me esforcei tanto quanto pude. Deus não sobrecarrega uma alma senão com o que ela pode suportar [2:286]. E tuas palavras não são contraditas."
O Mensageiro respondeu: "Eu disse devota-se puramente. A condição é a devoção pura. Deve ser puramente pela causa de Deus, não por qualquer outro desejo ou propósito. Tu adoraste por anseio de que aquelas palavras maravilhosas aparecessem de ti, assim como viste que apareceram daquele companheiro, e desejaste isso." (187-88)
144. Quarenta dias não beneficiam a todos. Requer um homem que esteja preparado, cuja preparação tenha sido aperfeiçoada, para que quarenta dias sejam a chave que abre seu coração. Caso contrário, cem mil dias não terão benefício algum. (706)
145.

O companheiro de fala de Deus disse: Mostra-me [7:143]. Como sabia que isso pertence aos maometanos, pediu: "Ó Deus, faze-me um da comunidade de Muhammad!" Era isso que queria dizer com Mostra-me: faze-me um da comunidade de Muhammad. Quando viu que o resplendor da virilidade caiu sobre aquela montanha, e a montanha foi despedaçada, disse: "Isso não é obra minha, mas faze-me um da comunidade de Muhammad."
Foi dito: "Agora vai por alguns dias ao serviço de Khizr." Khizr também diz: "Faze-me um da comunidade de Muhammad." Há outra luz que despoja Moisés e Khizr. Se olhares para Jesus, verás que ele está perplexo nessa luz. Se olhares para Moisés, verás que ele está transfixado por essa luz. Muhammad tem uma luz que supera todas as luzes.
Afinal, aqueles retiros de quarenta dias e aquelas invocações — são realmente o seguir de Muhammad? Sim, Moisés havia recebido a instrução de quarenta noites [2:51]. O que é então o seguir de Muhammad que Moisés não ousou pedir? Antes, ele disse: "Faze-me um dos seus companheiros de cavalgada." (284)

Disseram: "Você deu a todos os eruditos uma má reputação com este sama."
Eu disse: "Não sabias que sem eles, o bom e o mau, o incrédulo e o muçulmano não se manifestam?"
Ele diz: "Você alcançou Deus dançando."
Ele disse: "Experimenta dançar também, você alcançará Deus. Dois passos e ele chegou." (214)
147A dança dos homens de Deus é sutil e sem peso. Dirias que são uma folha flutuando sobre a água. Por dentro, como uma montanha e cem mil montanhas — mas por fora, como palha. (623)
148.

Houve um sama. O menestrel era sutil e de voz doce, e os sufis de coração límpido, mas simplesmente não pegava. O sheikh disse: "Olhem e vejam se há outros em meio a nós, sufis."
Eles olharam e disseram: "Não há ninguém."
Ele mandou que procurassem nos sapatos. Eles disseram: "Sim, há alguns sapatos estranhos."
Ele disse: "Ponham esses sapatos para fora da khanaqah."
Eles os puseram para fora, e imediatamente o sama tomou conta. (180)
149.

O tocador de tambor trouxe seu tambor: "Agora, antes que a comida chegue, vocês são muito generosos, e os poucos dirhams que tenho para gastar vêm de tocar o tambor." Os sapatos começaram a voar. Ele disse: "Abandono a vossa comida, a vossa hospitalidade e a vós. Devolvam-me meu tambor, vocês estão me impedindo de trabalhar."
Eles disseram: "Isto é uma mesquita."
Ele disse: "Oh! Há muitos dias que não faço ablução. Rápido, devolvam-me o tambor para que eu possa ir." (629-30)

150.
O vice-regente disse: “O sheikh proibiu o sama.” Um nó apareceu dentro do dervixe e ele adoeceu. Trouxeram um médico habilidoso, e ele tomou seu pulso. Não viu as causas que o haviam levado àquele estado. O dervixe morreu. O médico abriu sua sepultura e seu peito e retirou o nó. Era como um ágata. Em momento de necessidade, vendeu-o. Passou de mão em mão até chegar ao vice-regente, que o mandou engastar num anel que trazia no dedo.

Um dia, durante o sama, ele olhou para baixo e viu que suas vestes estavam manchadas de sangue. Ao investigar, não encontrou ferida alguma. Levou a mão ao anel e viu que a pedra se derretera. Convocou aqueles que a haviam vendido até chegar ao médico, e o médico contou a história.

Quando virdes gotas de sangue traçando um caminho,
segui-as, e elas vos conduzirão aos meus olhos.
Como pode o homem corpóreo realizar o sama? Seu sama é comer. Ele come através de sua alma. Tornou-se apenas alimentação. Eles se deleitam e se alimentam como se alimenta o gado [47:12]. Dir-se-ia que foi criado para isso e que a existência lhe foi dada para isso. Se alguém sentisse o perfume do sentido, como poderia comer algo? (80)

151.
Certa vez, no sama com o sheikh, um discípulo do Sheikh Shihab ad-Din recitou um verso. O sheikh disse: “Que te decepem a cabeça e te cortem a língua! Quem teria a ousadia de recitar um verso aqui? Onde Deus Se revelou e lançou fora o véu, há apenas visão. Que lugar é este para a língua? Quem não entrou em estado deve partir. Ele se desonrou abertamente. Tornou-se como uma casa cheia de imundície. Como um homem negro entre belas mulheres— nu, desonrado, cheio de capricho e apetite!”
De repente, em meu peito, vi uma vela, um resplendor— como um sol nascendo de meu peito. Abaixei a cabeça assim. Quando o sheikh viu que meu turbante havia caído, tirou o próprio turbante. Diríeis que eu olhava para dentro de mim mesmo. Por causa do resplendor, eu via todas as minhas próprias veias, gorduras, ossos, artérias e entranhas. Quando via aquilo, não via mais nada. (649-50)

Evitando o Capricho
152.

Islã e fé são oposição ao capricho. A descrença é conformidade com o capricho. Quando alguém obtém fé, isso significa que fez um pacto de não se conformar ao capricho.
O outro diz: "Esse não é meu trabalho. Não posso fazer isso. Pagarei o tributo e permanecerei vivo." O Profeta também ficou satisfeito. Ele aceitou isso e concedeu-lhes salvo-conduto. Ele disse: "Quando alguém atormenta um zimmi, é como se me atormentasse — e um possuidor de um pacto em um pacto."
Este diz: "Sou um crente, estou enojado do capricho." Mas ele não é. Ele não quer nem pagar o tributo nem abandonar o capricho. Ele diz: "Sou um crente," mas não é um crente. Ele diz: "Sou paz," mas não é paz. Ele diz: "Sou um companheiro e um súdito," mas não é. Ele diz: "Sou branco," mas não é, é preto. Ele diz: "Sou um falcão." Ele é um corvo. (607)
153Quem vive como bem entende não morrerá como bem entende.
Viste a abelha que vagava sem rumo? Onde quer que sua opinião a levasse, ela pousava. O açougueiro a afastou da carne várias vezes, mas ela não ficava longe. Na terceira vez, ele ergueu o cutelo e cortou-lhe a cabeça. Ela rolava e se contorcia no chão. O açougueiro disse: "Não te disse para não pousar em qualquer lugar?"
E essa era uma abelha melífera, que pousa por ordem: "Comei de todos os frutos" [16:69]. É por isso que, sempre que ela come algo, dentro dela há cura para as pessoas [16:69]. (267)
154.

A "embriaguez" é de quatro tipos e quatro níveis: Primeiro é a embriaguez do capricho. A libertação dela é imensamente difícil. Apenas um viajante de passo rápido ultrapassará a embriaguez do capricho.
Depois disso há a embriaguez do mundo espiritual. Ele ainda não viu o espírito, mas tem uma embriaguez imensa. Ele não olha para os xeques, nem mesmo para os profetas. Quando começa a falar, nada do Alcorão e do Hadith lhe vem à mente. Ele considera vergonhoso falar do conhecimento transmitido,

a não ser como forma de tornar compreensível. Ultrapassar o segundo
nível é extremamente difícil e árduo — a menos que o querido servo do
Real, o único de Deus, lhe seja enviado, para que ele veja
a realidade do espírito e alcance a estrada de Deus.
A embriaguez da estrada de Deus é o terceiro nível. É uma
embriaguez imensa, mas está ligada à quietude, pois Deus o
tirou daquilo que ele havia imaginado que fosse.
Depois disso vem o quarto nível — a embriaguez em Deus. Essa é a perfeição.
Depois disso vem a sobriedade. (700)
155O esquecimento é de dois tipos. Um pertence a este mundo, porque
ele se manifesta. Este mundo faz você esquecer o além-mundo.
Outra causa de esquecimento é estar ocupado com o além-mundo, de
modo que alguém esquece até a si mesmo. Em sua mão, este mundo é
como um rato na mão de um gato. Por ser companheiro do servo de
Deus, ele se tornou o que nenhum shaykh, sentado trinta anos
sobre um tapete de oração, jamais se tornou.
Uma terceira causa de esquecimento é o amor por Deus, de modo que ele esquece este
mundo e o além-mundo. Esse é o nível de Mawlana. Este mundo é
proibido ao povo do além-mundo, o além-mundo é proibido ao
povo deste mundo, e tanto este mundo quanto o além-mundo são proibidos ao
povo de Deus. Esse é o significado disso — isto é, que ele deve
esquecer. A razão é que Mawlana está embriagado no amor, mas não tem
sobriedade no amor.
Quanto a mim, estou embriagado no amor, mas sou sóbrio no amor. Em minha
embriaguez, não esqueço dessa maneira. Como poderia este mundo ter
a ousadia de me velar? Ou — de estar velado de mim? (78-79)
156.

Quanto à explicação de "capricho": Saiba que por "capricho" não
quero dizer ouro, mulheres e este mundo. Antes, [uma pessoa de
capricho] não ousa circundar este mundo, temerosa de que a
embriaguez do capricho seja diminuída. A maioria dos monges tem essa
embriaguez do capricho, e é de tais mentes que eles falam.
Imad e aqueles como ele, tendo se tornado perfeitos na embriaguez do capricho, captaram um perfume da embriaguez do espírito.

Awhad estava mais próximo da completude do capricho. Os feiticeiros do Faraó eram completos no capricho, então o perfume do espírito os alcançou. O Faraó não era completo. Ele era um lógico e bem-nascido, mas havia uma excelência nos feiticeiros que ele não possuía. Sayyid tinha o perfume do espírito e a embriaguez do espírito mais do que Mawlana. Suas ciências eram muitas, mas ele não tinha apego a elas.
Shaykh Abu Bakr tinha a embriaguez de Deus, mas não tinha a sobriedade que vem depois dessa embriaguez. Sei disso com base no conhecimento. (700-1)
H7 Esses líderes também não falam corretamente sobre o sentido exterior do Alcorão, porque esse sentido exterior só pode ser conhecido e visto através da luz da fé, não através do fogo do capricho. Se tivessem a luz da fé, como poderiam pagar vários milhares e aceitar cargos de juiz e postos? Alguém dá uma saia cheia de ouro para comprar uma serpente de um encantador de serpentes? Não me refiro à cobra d'água que não tem veneno, refiro-me à cobra da montanha que está cheia de veneno. Quando alguém foge de cargos de juiz e postos — se foge por causa de Deus e não por alguma outra razão — isso vem da luz da fé. Quando ele se torna um conhecedor de serpentes, será um conhecedor dos Companheiros.
A noiva do Alcorão lançará fora seu véu
quando vir o domínio da fé cortado da contenda.
O homem que disse isso — admiro como estava desapegado de si mesmo. Sua fala é a fala de Deus. A fala de Deus é perfeita, é completa.
Quando as uvas não amadureceram, são mantidas entre nuvens e sol para não queimarem. Novamente, o sol mostra sua face — para que não murchem. E assim por diante até ficarem perfeitas. Depois disso, não há dano do sol. Antes de ficarem doces, o dono do jardim teme que o frio venha. Uma vez perfeitas em doçura, são nutridas até sob a neve.
O homem que alcança essa perfeição está afogado na luz de Deus e embriagado no prazer do Real. Ele não é adequado para ser um

guia, pois ele está embriagado. Como pode ele tornar outro sóbrio?
Para além dessa embriaguez há uma outra sobriedade, como expliquei.
Quando um homem alcança essa sobriedade, sua gentileza tem precedência
sobre sua severidade. Mas aquele que está embriagado não alcançou essa
sobriedade, e sua gentileza é igual à sua severidade. Quando a
gentileza de alguém se torna predominante, ele está apto a ser um guia. A
gentileza de Deus é igual à Sua severidade. No entanto, Sua Essência é toda
gentileza, então a gentileza predomina.
O Profeta teve revelação de Gabriel, e também teve revelação
no coração. O santo tem apenas esta última. (146-47)
158.

Agora, as uvas têm um limite antes do qual o frio as prejudicará. Depois
disso, não há temor. Depois disso, são nutridas sob a neve.
No início, o peixe foi em direção à água. Agora, para onde quer que o peixe
vá, a água vai.
Carne, vinho e melão têm a característica de que, se o corpo está saudável,
eles auxiliam a saúde, e se o corpo está doente, eles auxiliam a doen­
ça. É por isso que dizem a uma pessoa doente para evitar carne. (644)
159.

O tratado de Muhammad, o Mensageiro de Deus, não me
beneficiaria. Devo ter meu próprio tratado. Se eu lesse mil
tratados, eu me tornaria mais obscuro.
Eles não conhecem os segredos dos santos de Deus e estudam seus
tratados. Cada um agita sua própria imaginação e então faz acu­
sações contra o falante das palavras. Eles nunca acusam a si
mesmos. Não dizem: "Não há erro nessas palavras — está em
nossa ignorância e imaginações!"
Quando você escreve palavras métricas lado a lado, por que
isso o deixa feliz? Você deveria saber que a felicidade está na
união dos companheiros, que eles vivam agradavelmente lado a
lado e exibam beleza. Quanto àqueles que se separam, o capricho
interpõe-se entre eles, e sua luz se vai.
Quando você coloca algo em mel, isso permanece fresco e doce,
porque o ar do capricho não encontra caminho até isso. Se os poros
se fecham, isso se torna turvo. (270-71)

Com tudo isso, quando um discípulo não se tornou perfeito a ponto de estar seguro contra o capricho, não é do seu melhor interesse estar longe do shaykh, porque um sopro frio pode esfriá-lo de uma só vez. Isso é um veneno mortal, exalado por dragões, e torna tudo o que toca em preto. Mas, quando ele se torna perfeito, estar ausente do shaykh não lhe causa dano.

E glorifica-O durante a longa noite [76:26]. Em outras palavras, quando um véu surge entre o discípulo e o shaykh, isso é a noite. Quando a escuridão recai sobre ti, nesse momento deves glorificá-Lo com seriedade. Deves tentar fazer essa cortina desaparecer. Quanto mais a escuridão aumenta e quanto mais o shaykh se torna desagradável para ti, mais deves te esforçar em seu serviço. Não te entristeças e não te desesperes se a escuridão se prolongar, porque através da longa noite. Quando a escuridão se torna longa, depois disso o brilho será longo. Quando a dívida de alguém é pesada, sua aflição será pesada, e quando a dívida de alguém é leve, sua aflição será leve.

Os lugares elevados serão conquistados na medida da diligência, porque, quando o véu não veio, isso põe em movimento o gosto do eu e a luz, pois, sempre que alguém encontra, isso é a influência de Eu soprei nele do Meu espírito [15:29]. É isso que faz o trabalho. Pois uma escuridão pode entrar, um véu e um estranhamento, de modo que ele se torna inconsciente do estado do companheiro. A alma começa a assumir o controle e começa a fazer interpretações, porque não consegue respirar em meio àquele amor e àquela claridade. Enquanto a alma continua interpretando, faze-te de tolo, porque a maioria dos habitantes do Jardim são tolos.

A maioria dos moradores do inferno é dessas pessoas espertas, desses filósofos, desses sábios, aqueles para quem a esperteza se tornou um véu. De tudo o que imaginam, surgem dez outras imaginações, como a prole de Gog.

Às vezes ele diz: "Não há caminho." Às vezes ele diz: "Se há, é longo." Sim, o caminho é longo, mas quando vais, a felicidade extrema não te deixa ver o comprimento do caminho. Tal é o Jardim, cercado por coisas detestáveis. Ao redor do jardim do paraíso há campos de espinheiros. Mas o perfume, que surge em boas-vindas e dá notícias dos amados aos amantes,

torna agradáveis aqueles campos de sarças.
Ao redor do campo de sarças do inferno, a estrada é de rosas e
ervas doces. Mas o perfume do inferno que dela emana torna essa
estrada agradável em desagradável.
Se eu fosse explicar a agradabilidade desta estrada, ninguém
poderia suportá-la. (144-46)
161.

Como pode o povo da guerra ser feito confidente de segredos? Abandona a guerra e a oposição! A matéria da guerra é o capricho. Onde quer que vejas guerra, é por seguir o capricho.
Se alguém se atou à paz, agiria ele assim? Falaria ele assim? Ele falaria e agiria de tal modo que, se isso chegasse aos ouvidos daquela pessoa, ela desejaria a paz. Diria ele: "Estou terrivelmente envergonhado dos meus próprios atos e palavras. Eles eram os aguilhões de Satanás, o engano de Satanás. Ó Senhor, que mal eu fiz! O que foi que eu fiz! Que sussurro de dúvida infeliz — palavras saíram de mim e um ato saiu de mim que perturbou a mente dele!" Seu arrependimento lançará palavras suaves em seu coração, e seu comportamento gentil o fará saber que essas palavras suaves buscam a paz.
Teu professor é o amor — quando lá chegares
ele te dirá na língua do teu estado o que fazer.
"Não vos contaria eu sobre uma feitiçaria lícita pela qual escravizareis
homens livres a vós sem dirrãs e dinares?"
Disseram: "Conta-nos, ó Mensageiro de Deus."
Ele disse: "Atos gentis e palavras suaves." (608-9)
162.

A provação de Abraão é um relato do ciúme dos anjos — não, não o ciúme da inveja e da negação, ou então eles seriam Iblis. Antes, "Isto é estranho. Nós somos substâncias de luz. Como é possível que pés corpóreos ultrapassem a nós em amizade íntima?"
Ele disse: "Ele abandonou o capricho."
Disseram: "Mas ele tem todas as causas do capricho, como rebanhos e posses."

Ele disse: "Ele é livre e puro disso."
Disseram: "Temos fé e atestamos. Mas isto é estranho."
Ele disse: "Testai-o para que se torne evidente. No teste, outro segredo será revelado, e é isso que o faz ultrapassar-vos. Além disso, parte do segredo de *Por certo, Eu sei o que não sabeis* [2:30] vos será revelado. Gabriel, escondei-vos atrás de uma rocha e dizei: 'Glorificado! Santo!'"
Abraão ouviu. Olhou, mas não viu a forma de ninguém.
Disse: "Dizei-o mais uma vez, e todas estas ovelhas serão vossas."
Ele o disse mais uma vez e saiu de trás da rocha. Disse: "Eu sou Gabriel. Não necessito de ovelhas."
Ele disse: "Não sou um sufi que voltaria ao que deixou."
Através dessa ação, alguns dos anjos conheceram o estado de Abraão. Souberam que o pouco indica o muito. Alguns ainda não sabiam. Disseram: "A questão das posses é fácil. Agora ele precisa ser testado com seus filhos." (129)
163.

"Um pouco indica muito." Em outras palavras, a enunciação é pequena, mas o significado é grande. Por exemplo, um saco de açúcar é colocado ali. Trazem um pedaço dele. O pouco indica o muito. Um pouco da veracidade de um homem indica muito, e um pouco de sua tortuosidade e hipocrisia indica muito. (122)
164.

Alguém disse: "Aqueles que foram movidos estavam se contorcendo em seu estado dentro de si mesmos."
Respondi: "Ser movido" é de dois tipos. Se alguém é torturado, também se move. Ele se move por causa da pancada do bastão. Outro se move entre tulipas, ervas doces e narcisos. Não vás atrás de todo movimento.
O mesmo aconteceu com a mariposa e a vela— ela foi em direção à luz, mas caiu no fogo.
Visto que aquele é ígneo e seu movimento vem do fogo, ele pensa o mesmo de todos os servos de Deus.

Sempre que via que alguém era mau,
olhava a partir do círculo de sua própria existência.
Não sabia que o assunto do outro é invertido. Ele foi em direção ao fogo e caiu na luz. Não o olhes com esses olhos, ou o perderás. (92-93)
165.

Quando ele fala mal de Deus, está falando mal de si mesmo. Como pode ele perturbar a Deus? Ele está se perturbando. Como podem palavras assim sair de suas bocas? Não conhecem eles a Deus? Sana'i diz:
Ó vós cujos deuses atormentam Deus! (701)
166.

Sempre que algo de bom é dito sobre alguém para você, ou você é perguntado sobre o bem de alguém, está sendo solicitado a fazer o bem. Da mesma forma, quando algo de ruim é dito sobre alguém, saiba: Deus está tomando conta do seu bem e do seu mal. Você deve se abster.

Assim, em Nishapur, quando querem endireitar um rapaz, dizem-lhe: "O que você diz sobre o rapaz fulano? Ele se dá bem conosco? Ele tem boa índole?"

Se o rapaz diz que ele tem boa índole e não é torto, então ele mesmo é subjugado. Mas, se não, e ele diz que está longe dessas coisas, então dizem: "Então, o que há com você?"

Às vezes, alguém se torna muçulmano por dentro ao ouvir um sermão, mas, ao sair, endurece, como estanho que se tira do fogo. Outro também não se amolece durante o sermão. Ele pode ser amolecido com outra coisa, com sofrimento duro. Ainda outro se torna mole com outra coisa. Da mesma forma, nas coisas sensoriais, cada coisa pode ser amolecida com a ferramenta certa. (107-8)

167.

Sempre que alguém lhe conta algo ruim sobre um de seus amigos — seja o falante interno ou externo — dizendo que seu amigo tem inveja de você, saiba que o invejoso é o falante, e ele está fervendo de inveja.

Surmari disse: “Quem é Iblis?”
Eu disse: “Você, pois agora estou imerso em Idris. Se você não é Iblis, então por que também não está imerso em Idris? E se você tem um traço de Idris, então por que essa preocupação com Iblis? Se você tivesse dito: ‘Quem é Gabriel?’, eu teria dito ‘Você’.”
Da mesma forma, alguém perguntou: “Durante a oração, se o imã não mantém os olhos no local de prostração e olha para a esquerda e para a direita, a oração dele é defeituosa?”
Foi-lhe dada a resposta: “A oração de ambos é defeituosa.”
Ele disse: “Eu estava perguntando sobre a oração do imã. São ambos iguais?”
Foi-lhe respondido: “Um é o imã, que olha ao redor de forma dispersa e perturba a presença, e o outro é o seguidor, que se tornou o guardião e vigia dos olhos do imã e não olha diante de si.”
Se alguém lhe disser que fulano o elogiou, diga: “Você está me elogiando, e está fazendo dele o pretexto.” Se alguém lhe disser que fulano o xingou, diga: “Você está me xingando, e está fazendo dele o pretexto. Ele pode não ter dito isso, ou pode tê-lo dito com outro significado.”
Se ele lhe disser: “Ele o chamou de invejoso,” diga: “A inveja tem dois significados. Um é a inveja que leva ao paraíso, a inveja que aquece as pessoas no caminho do bem: ‘Por que eu deveria ser menor do que ele em virtude?’ A Dama Kirra também é invejosa, e assim é Mawlana. Essa é a inveja que leva ao paraíso.”
O dia todo, minhas palavras são por causa dessa inveja. Mas há também a inveja que leva ao inferno: “Eu vim para servi-lo, e ele teve inveja de mim, para que eu fosse negado e impedido de algo.” (314-15)
168.

Você tem obstáculos. As posses são a qibla da maioria das pessoas. Os viajantes sacrificaram isso. Para o adorador deste mundo, um cobre é mais precioso do que sua doce alma.
Você diz: “Mas ele não tem uma alma?” Se ele tivesse uma alma, as posses não seriam mais preciosas para ele do que ela. Por Deus, para o adorador deste mundo, um cobre é a qibla. (128-29)

Alguém estava reclamando do povo deste mundo.
Foi-lhe dito: “Este mundo é um jogo e uma folia aos olhos dos homens. Mas aos olhos das crianças, não é um jogo, é obrigatório. Se você não pode tolerar brincar e foliar, não brinque. Se pode, então brinque, beba e ria. O sabor do brincar está no riso, não no choro.” (312-13)
170.

Galeno admitia apenas este mundo. Não tinha notícias daquele mundo.
Ele disse: “Se eu não morresse, e me colocassem no estômago de uma mula,
para que eu pudesse contemplar este mundo pelo seu traseiro, isso
me deixaria mais feliz do que morrer.”
Isso é como o curdo cujo filho voltou parecendo triste. Ele disse:
“Você está morrendo. Por que está triste?”
Ele disse: “Matei um jovem. Vi que ele tinha um cinto, e
imaginei que fosse ouro. Havia apenas um sexto de uma moeda.”
O pai saltou, deu-lhe um tapa forte no rosto duas ou três
vezes, e quase o matou— “Seu sodomita prostituto! Por que
você não matou seis deles pelo dinar inteiro?”
Capitães de navios são do mesmo jeito. Quando veem que o navio
está pesado, olham ao redor para ver quem é gordo, amarram suas mãos
atrás das costas e o jogam ao mar. Um grito se ergue: “Que
barulho foi esse?”
Dizem: “Nada, o vento derrubou uma prancha ao mar.” (237)
171.

Cheguei entre os sangradores, e este pensamento veio à minha
mente: Que belo grupo de pessoas descuidadas! Um sol surgiu,
sem começo e sem fim. Na verdade, o que é esse “sem começo e sem
fim”? Esses são dois atributos que apareceram ontem. Eles
nomearam a cabeça “sem começo” e a cauda “sem fim”. O que
têm sem começo e sem fim a ver com aquele lugar! Um sol surgiu,
enchendo todo o mundo de luz. Que lugar é este para um
“sol”! E todas essas pessoas estão na escuridão. Não têm consciência
disso de forma alguma. (223)

O Companheiro do Coração
172.

Nada mata a alma que ordena o mal como ver a beleza do coração.
Imediatamente seus membros se tornam fracos.
Isso é como um rei enérgico que deixou alguém indefeso.
Dão-lhe um pouco de veneno em algo. Suas mãos e pés
ficam fracos, e toda a sua energia se perde. (690-91)
173.

Deus diz: “Nem o Meu céu nem a Minha terra Me abraçam, mas o
coração do Meu servo crente Me abraça.” Quem diz que o
coração é este pedaço de carne é mais incrédulo e pior
do que um cristão. Ele é pior do que aquele que diz que Jesus é
o filho de Deus. (267)
174.

Sempre que você vir alguém que tem um caráter e uma disposição espaçosos, falando palavras amplas e abrangentes, e suplicando pelo mundo inteiro, de modo que suas palavras abram o seu coração, e você se esqueça deste mundo e de sua estreiteza — não como o de natureza aberta que fala de incredulidade e faz você rir, mas antes de modo que ele não fale de nada além do tawhid — então, como Siraj ad-Din, lágrimas virão a você por fora, mas interiormente você estará rindo. Tal pessoa é um anjo e um ser do paraíso. Mas, quando você vir constrição, estreiteza e frieza em alguém e em sua fala, e você se tornar frio por causa de sua fala, assim como você se aquecera com a fala de outros, e agora não encontrar esse calor por causa de seu frio, ele é um satã e um ser do inferno.

Agora, alguém que se tornou ciente desse segredo e o põe em prática não dará atenção a cem mil xeques. Por que ele deveria se preocupar com a morte? Por que ele deveria prestar atenção à sua cabeça? Um animal vive através de sua cabeça, um homem vive através de seu coração secreto. Quando alguém vive através de sua cabeça, *Não, eles estão ainda mais desviados* [7:179]. Quando alguém vive através de seu coração secreto, *Nós honramos* [17:70]. Quero dizer, como pode o coração secreto caber na cabeça? Se não couber aqui, de que serve a cabeça? (713-14)

O genro de Badr Zarir disse: "Vamos até Shams ad-Din."
O genro de Shihab ad-Din, o filho de Warakani, disse: "Isso é impossível, Jalal ad-Din está pregando."
Essas palavras estão corretas. Quem conhece as palavras de Deus e a língua de Deus? O servo de Deus. Torne-se o servo de Deus para que você possa conhecer a língua e as palavras de Deus. Não digo que você se tornará Deus. Não profiro incredulidade.

Afinal, as várias espécies de plantas, animais e coisas inanimadas, e as sutilezas como as esferas, estão todas dentro do homem. Mas o que está no homem não está nelas, pois isso é de fato a realidade do macrocosmo. Afinal, Deus diz: "Nem Meu céu nem Minha terra Me abraçam, mas o coração de Meu servo crente Me abraça." (676-77)
176.

177. Não se deve ser companheiro da natureza, deve-se ser companheiro do coração. Busca o coração, não a natureza. E qual é o lugar do coração? O coração é uma máscara. Ele é o companheiro de Deus. Por ciúme, dizem "companheiro do coração". Não floresce o coração quando o raio da majestade do Real chega, e, quando está ausente, o oposto? No entanto, torna-se assim tantas vezes que o coração se perde e se derrete. Por mais que o coração se quebre e seja removido do meio, Deus permanece. Ele fez alusão a isso a Davi. Quando Davi perguntou à Presença: "Onde devo buscar-Te?", Ele disse: *Nem o Meu céu nem a Minha terra Me abraçam, mas o coração do Meu servo crente Me abraça.* Estas são Suas palavras: *Estou com aqueles cujos corações estão quebrantados por Mim.* Quando dizes "companheiro do coração", dize aqueles cujos corações estão quebrantados.

Deve-se ter o quebrantamento do coração. Quando a luz do Real te leva ao Real, então verás a luz da Sua majestade, pois *Ninguém os conhece senão Eu*. (283-84)

178. Duas pessoas estão lutando ou batalhando. Dessas duas, Deus está com aquele que é vencido e quebrantado, não com aquele que vence, pois *Estou com o quebrantado*. (205)

179. [A estação de Abraão:] *e quem nele entra está seguro* [3:97]. Não há dúvida de que este é o atributo do coração. *[Não viram que Nós designamos um santuário seguro,] enquanto ao seu redor as pessoas são arrebatadas?* [29:67]. Fora do santuário do coração estão sussurros de dúvidas, medos e perigos, pois *ele sussurra nos peitos dos homens* [114:5] — cem mil vezes ele sussurra, amedronta e aterroriza. Mas no meio do fogo, ele permanece como Abraão no cuidado do Real e na perfeição do poder. Da mesma forma, Ele nutriu Moisés às mãos do inimigo. (613)

180. É como se a ressurreição tivesse chegado e o Invisível se tornasse visível. Por Deus, o Invisível é visível e o véu foi levantado — mas para aquela pessoa cujos olhos estão abertos. (732)

181. A visão do Real para o povo da visão é um raio de virilidade. Agora, vem! Vem! Deixa Deus ver a Si mesmo e ver o que acontece. Ele olha para Si mesmo, Ele olha a partir do servo. Moisés tornou-se sem si mesmo naquele raio. (227)

182. Que dano chega a um dervixe da acidez das criaturas? Ele toma o mundo inteiro como um oceano. Como pode isso prejudicar um pato? (90)

Ele chegou, "Oh, os tártaros chegaram! Um mau evento!"
Eu disse, "Você não tem vergonha? Você vem afirmando ser um pato
há algum tempo. Você treme assim por causa de uma tempestade?"
Um pato procurando um navio seria surpreendente! (269)
183.

Um discípulo entrou e disse ao xeique, "Vim como um
trapaceiro."
O xeique disse, "Se Deus quiser, Ele levará você e eu à
estação de ser um trapaceiro."

Feliz aquele cujos olhos dormem mas cujo coração não dorme!
Ai daquele cujos olhos não dormem mas cujo coração dorme!
A porta do coração se abriu. Como havia aglomeração,
alguém sem querer bateu contra a porta. Vigie-a
agora para que ela não se feche. Quando a porta está aberta, então
você verá quem quer que passe, quer você queira quer não. Quando
ela está fechada, você ouvirá suas vozes e encontrará um sabor. Mas como
isso pode ser comparado àquilo?
Quando a poeira assentar, você verá
se está montando um cavalo ou um jumento.
Várias vezes a poeira se dissipou, e eu vi que estou montando um
garanhão árabe.
Eles não dizem "você verá" para qualquer um. Como poderia ser cor
reto dizê-lo a todos? Não é correto dizer a um homem cego
de nascença, "você verá." Eles o dizem a alguém quando apenas um
pouco de sua existência resta, e o resto se tornou todo espírito. Em
outras palavras, "Saia desta poeira da existência!" (265-66)
184.

Agora, quanto ao significado de Quando a pobreza é completa, ele é
Deus, as pessoas falaram mil tolices. Significa que quando
a pobreza é completa, Deus é visto claramente. Você encontra e você vê—
não que você se torne Deus. Quando a pobreza é completa, você encontra Deus.
Caso contrário, é incredulidade.
Ele disse, "Talvez não signifique isso."
Ele disse, "Então qual é a diferença entre você e o
cristão? Afinal, Jesus era mais sutil do que Hallaj, Abu Yazid, ou
outros. Então por que você o culpa por dizer que Jesus é Deus? Você
diz o mesmo tipo de coisa. Não, o significado é Quando a pobreza é com
pleta, você encontra Deus."
Em outras palavras: Quando a alma de alguém morre e quando seu satanás morre, quando
ele é purificado dos traços de caráter censuráveis, ele chega a Deus. Deus nos livre!
Antes, ele chega ao caminho de Deus. Caso contrário, ele se desviou do
caminho de Deus e a alma ainda está viva, o satanás ainda está vivo. Se ele não
distingue entre a luz do caminho de Deus e a luz de Deus, ele está em

trevas e cegueira. "Certamente Deus tem setecentos véus de luz", ou
"setecentos mil véus de luz. Se um dos véus fosse removido, este
mundo e tudo o que nele há seria incinerado." Pouco a pouco você
transpõe esses véus até chegar à luz da Essência, a uma luz
que brota da Essência.
"Ablução sobre ablução é luz sobre luz." Em outras palavras, quando
alguém faz uma ablução sobre a ablução que é inata ao temperamento, isso é luz sobre luz. Não se trata de alguém fazer a ablução duas vezes. (732-33)
185.

As palavras são para o outro. Se não são para o outro, de que
servem? Como você vê, o chamado dos profetas é para o outro. Se
não fosse pelo outro, sobre o que seria toda essa conversa? Quando
a unificação e a presença são estabelecidas, como você pode ver
conversa? Sim, há fala, mas sem letras e som. E, no
momento em que há essa fala, há separação, não união, pois
na união não há espaço para fala, seja ela sem letras e
sons ou com letras e sons.
Sim, a noiva fala com o noivo. Mas, no momento da penetração, não há espaço para fala. Se há fala nesse estado, a
companhia não proporciona prazer. Se você fala nesse momento, é
porque o exercício do apetite está sem avidez e realização.
Se há avidez dos dois lados, não há espaço para fala.
Quando dois companheiros se encontram, há ou ausência de sentido, ou
imersão um no outro. Sim, do meio dessa imersão
há uma sobriedade que lhe dá consciência da obra do
mundo. A descrição dessa consciência é um significado que já
foi objeto de fala. E Deus sabe melhor. (770-71)
186.

Estas palavras que Mawlana escreveu na carta são motivadoras,
são estimulantes. Se houvesse uma pedra ou um objeto pétreo, ele se moveria interiormente.
O Profeta disse: Nos dias da vossa era, o vosso Senhor tem sopros, então
exponham-se a eles! Vem-me que você deveria interpretar isso.
O significado parece ser que esses sopros pertencem ao

alma de um dos servos aproximados de Deus que possui a
“alquimia da felicidade” — não esse livro. Por Deus, isto não é
alquimia nem felicidade, pois se você colocasse um átomo dessa alquimia sobre
cem milhões de salas cheias de cobre, tornar-se-ia ouro puro.
Ele disse: “Então, qual é o sopro desse homem?”
Ontem à noite um shaykh me contou em um sonho
que “eu” e “nós” são a praga do caminho do amor.
Eu lhe disse: “O que são ‘eu’ e ‘nós’?
É você quem resolve todos esses problemas.”
Ele disse: “Tudo o que não é o próprio Real
é todo ‘eu’, ‘nós’ e puro erro.”
A “fala” é um atributo. Quando Ele entra na fala, Ele se vela
para que as palavras alcancem as criaturas. Enquanto Ele não
entra no véu, como pode transmitir palavras às
criaturas, que estão dentro do véu? No entanto, está em Suas mãos. Se
Ele quiser, deixará o véu à frente, e se quiser, Ele o
lançará fora. Não é que eles O trarão para dentro do véu, nem
que puxarão o véu para trás. É por isso que digo que, quando
falo, tenho o mais insípido dos estados.
Os atributos pertencem ao Criador inseparavelmente. Milagres e
atos carismáticos são os atributos do servo. Deus não tem milagres. Ao servo que é o mais eleito é mostrado o caminho para Seus
atributos. (750-51)
187.

O mundo de Deus é muito grande e espaçoso. Você o colocou em uma
caixa: “É apenas isso que meu intelecto percebe.” Então, você
confiou o Criador do intelecto dentro do intelecto. O que você imagina
não é o Profeta — esse é o seu Profeta, não o Profeta de Deus. Você
leu sua própria imagem — leia a imagem do Companheiro! Você
leu sua própria página — leia a página do Companheiro!
Ele disse: “Então por que Sana’i disse: ‘Para que você veja o coração
sem avareza e mesquinhez’?”
Eu disse: “Muito bem! Afinal, Mawlana deu essa resposta a Sana’i.
Caso contrário, queria ele responder a Sharif Pasukhta? Afinal, ele
falava sobre Sayr al-ibad. Essa resposta foi para Sana’i, que

falou friamente e não tinha notícias do coração. Onde está o coração? Será
este coração comum a que se dirige a pregação e a quem se dá
o conselho: ‘Purifica-te da vileza, da mesquinhez e das qualidades
censuráveis para que sejas libertado do inferno!’ Dos atributos
do coração, dize apenas isto: ‘Nem o Meu céu nem a Minha terra
Me abraçam, mas o coração do Meu servo crente Me abraça.’
‘“O coração do crente está entre dois dedos do Misericordioso.’
“‘Mas Ele olha para os vossos corações.’”
Para que vejas o coração sem avareza e sem mesquinhez.
Ele disse: “Pensei muito e espremi minha mente para encontrar
este argumento.”
Ele disse: “Então Sana'i diz,
“Ó Sana'i, neste mundo, fala como um Kalandar—
espalha poeira nos olhos de todos os puros que fazem reivindicações.”
Por isso ele é privado, por isso ele é ignorante. No fim
de sua vida, pediu a faixa para “testemunho que não há deus
senão Deus e testemunho que Muhammad é o mensageiro de Deus”. Agora,
há duas opiniões aqui: Uma opinião é que ele morreu
muçulmano. Outra é que ele morreu descrente, mas encontrou a fé
naquele momento. Sim, ele disse: “Ó Deus, Tu és tão generoso que se um
descrente falar mal de Ti por setenta anos, se ele retornar
a Ti naquele momento e ganhar a fé, Tu o aceitas.” (737-38)
188.

Em sua poesia, Khayyam diz que ninguém chegou ao segredo
do amor, e aquele que chegou está perplexo. O Sheikh Ibrahim
objetou às palavras de Khayyam: “Se ele chegou, como pode estar
perplexo, e se não chegou, o que é então essa perplexidade?”
Eu disse: “Sim, cada orador descreve seu próprio estado. Ele está
perplexo, então ora acusa as esferas, ora os dias
que passam, ora a sorte, ora o próprio Deus. Ora ele
nega e rejeita, ora afirma. Ora ele diz ‘se’.
Ele fala palavras confusas, desmedidas e obscuras.”
O crente não está perplexo. O crente é aquele para quem

A Presença tirou Sua máscara. Ele ergueu o véu e viu
seu próprio objetivo. Ele age em servidão, face a face, e recebe
prazer d'Ele Mesmo.
Se os descrentes começarem a dizer "Não" de leste a oeste e
o disserem a mim, a dúvida não entrará em mim, porque eu vejo claramente, eu como,
eu provo. Que dúvida eu poderia ter? Eu diria: "Dizei o que quiserdes."
Ou melhor, eu seria tomado por riso.
É como se alguém viesse a você esta manhã, com uma bengala em uma
mão e a outra mão apoiada na parede. Ele caminha muito
trêmulo e diz: "Oh, Oh", e geme: "Dizei-me o que aconteceu.
Por que fomos abandonados? Hoje o sol não nasceu!"
Então outro vem: "Sim, tenho essa mesma dificuldade. Como
é que o dia não está chegando?"
Você vê que é plena manhã. Se cem mil lhe disserem isso,
seu escárnio e riso simplesmente aumentarão.
Agora, o crente não é privado, mas qual é o crente?
(301-2)
189.

Vem, dize-me, como concebes o nascer do sol e
o giro das esferas? Da mesma maneira que os astrônomos
explicam? Não se entenderia assim pelo sentido
aparente do Alcorão.
Vamos, olhemos — O crente é um examinador. Agora, tudo
que é inteligível a partir das estrelas deve ser aceito.
Por exemplo, sou um Shafi'i. Encontro algo na escola de Abu
Hanifa pelo qual meu trabalho avança e que é bom.
Se eu não aceitar, isso é obstinação.
O gnóstico está ciente do estado de todos. Sempre que
ouve palavras, ele ri. Ele sabe em qual estação aquela pessoa está. Ele
vê as estações de todos. Ele dá graças por Deus não o ter
feito cativo daquela estação e tê-lo levado para além dela.
Deus tem muitos servos. De cada um deles Ele quer um significado e
uma sabedoria. O gnóstico está ciente do estado de todos, e para ele
eles são claros. E há outro que está ciente deste gnóstico
e que o vê. Mas ninguém vê este senão Deus. (182-83)

190.

Reconhecer essa tribo é mais difícil do que reconhecer o Real. Você pode fazer o último por inferência. Quando vê um pedaço de madeira esculpido, sabe que há um escultor. Com certeza, não se esculpiu a si mesmo. Mas essa tribo, que você vê em forma externa exatamente como a si mesmo, tem outro significado, muito distante da tua concepção e pensamento. Portanto, não há nada de estranho em reconhecer o Escultor. No entanto, "como" é esse Escultor? Como é a Sua majestade? Como é a Sua infinitude? Essa tribo sabe apenas isso, mas não o torna manifesto. (657)
191.

É por isso que ele diz: "Oh, o anseio de encontrar meus irmãos!" Eles disseram: "Ó Mensageiro de Deus. Somos nós esses irmãos que desejas?"
Ele disse: "Não, vós sois meus Companheiros."
Eles disseram: "Teus irmãos são os profetas do passado?"
Ele disse: "Por esses irmãos não me refiro a eles. Antes, são servos queridos que surgirão depois de mim." (185)
192.

Os servos que têm conhecimento dado por Deus são de dois tipos: O conhecimento chega a um tipo como uma inundação; eles são o lugar sobre o qual o conhecimento passa. O outro grupo é mais raro do que esse grupo, pois têm o poder de falar. Uma vez que ultrapassam a água, mostram-te um estado adornado com forma e significado, um estado que não vi em vós. Todos os profetas e santos esperam encontrar tais como esses, para ver sua forma.
Quando alguém está preso à ideia de que cem santos não podem alcançar as cercanias de um profeta, como pode ele alcançar isso? Quando a crença de alguém é que o Alcorão é a fala de Deus e o Hadith é a fala de Muhammad, que esperança há para ele? Se esse é o seu começo, onde chegará no fim? Todas essas coisas deveriam ser conhecidas por ele na infância, mas ele permaneceu nessa estreiteza. O mundo do Real tem uma vastidão e uma expansão magnífica e sem fim. Para alguns é extremamente difícil, para outros terrivelmente fácil. Por ser tão fácil, eles ficam perplexos sobre o porquê.

Alguém sequer falaria sobre isso.
Ele está preso à ideia de que o Alcorão tem um sentido exterior e um sentido interior, chegando a sete sentidos interiores. Os ulama conhecem o sentido exterior, os santos o sentido interior, os profetas o interior do interior, e o quarto é o grau que ninguém conhece senão Deus. Será que ele algum dia se tornará humano ou colherá o fruto desse caminho?
Há mais segredos no Hadith do que no Alcorão. Olha para Suas palavras: *O coração não mentiu* [53:11], e suas palavras: *O que nenhum olho viu e nenhum ouvido ouviu*. Isso é exatamente como um arco.
Embora os segredos estejam no Alcorão, Ali costumava recitar os textos do Alcorão o dia inteiro e nunca se tornava sem-si. Quando ouviu uma única palavra dos segredos, tornou-se sem-si, e todo aquele alvoroço apareceu.
As palavras de Abu Yazid aparecem como aparecem porque ele mesmo falou os segredos. O Profeta não falou segredos, apenas pregação. Em poucos lugares ele mencionou aqueles Companheiros sem explicação, como os possuidores dos núcleos [2:179], mas não mencionou nada de seus estados.
Eles se fizeram nus e desgraçados, mas ele permaneceu oculto e escondido.
Muhammad costumava arder no desejo por eles, mas não havia oportunidade. Costumava dizer: "Oh, o anseio!"
Se Abu Yazid tivesse consciência, nunca teria dito "Eu". Necessariamente ele quis uma faixa, como aquele sujeito Sana'i. Mas ele era melhor que Sayyid, e Sayyid era melhor que Mawlana. Ele tinha um estado melhor e mais conhecimento. Você vê essas pessoas — Imad e outros. Deve tomar aqueles do passado como cem vezes maiores, duzentas vezes maiores.
Por exemplo, há um saco de trigo, e trazem um punhado como amostra. Todo ele vem a ser conhecido. Tome isso como cem vezes mais, mil vezes mais — mas é dessa espécie.
Suponha que haja um santo sobre quem brilhem cem mil raios límpidos de santidade, e ele veja um deles no deserto. Se ele olhar para dentro de si dizendo: "Talvez este seja ele, quem sabe?", imediatamente sua cabeça se iria e ele seria destruído. Todos os seus estados seriam saqueados. Ele cairia do telhado e quebraria a perna. Em suma, aquele sentido se iria dele, a fé se iria.

193. Deixai-o, e ele se congelaria, pois era como se tivesse desejado ser aquela pessoa, mas ele é o desejado de Deus. (727-29)
193. O que nenhum olho viu e o que nenhum ouvido ouviu e o que jamais passou pelo coração de qualquer mortal. Isso é mais forte do que "O coração não mentiu sobre o que viu" [53:11]. Isso ultrapassou aquilo como quatro cavalos a galope. Ali Ele mencionou a mentira, que é prova de um véu. Isto é o Alcorão, e aquilo é o Hadith! Ele falou menos segredos no Alcorão, porque é bem conhecido em todo o mundo—um vigia que é visto pelo mundo e para o qual todos apontam. Há mais segredos nos hadiths. (650)
194. O companheiro, então o caminho. Neste caminho especialmente, deves ter companheiros.
O universo inteiro é cortinas e véus que foram enrolados em torno do filho de Adão. O Trono é sua bainha, o Estrado é sua bainha, os sete céus são sua bainha, a esfera da terra é sua bainha, sua estrutura corporal é sua bainha, o espírito animal é a bainha, e o espírito santo também—bainha dentro de bainha, véu dentro de véu, até o ponto onde há gnose. E este gnóstico também é uma bainha em relação ao Amado. Ele é nada. Visto que o Amado é, o gnóstico ao lado Dele é insignificante. (200)
195. Tu os verás a todos em ti mesmo—Moisés, Jesus, Abraão, Noé, Adão, Eva, Asiya, o Anticristo, Khizr, Elias. Tu os verás em teu próprio interior. Tu és um mundo sem fim. Que lugar há para os céus e as terras? "Nem a Minha terra nem o Meu céu Me abraçam, mas o coração do Meu servo crente Me abraça." "Não Me encontrarás nos céus, não Me encontrarás no Trono." Onde está alguém que declare a Sua semelhança para que possa gritar: "O que é isso! Deus me livre!"
Um pregador dizia: "Não concebais Deus dentro das seis direções, nem no Trono ou no Estrado."
Um daqueles que declaram a Sua semelhança saltou, rasgou suas roupas, e começou a gritar: "Deus me livre! Suma deste mundo, assim como fizeste o nosso Deus sumir deste mundo!" (212-13)
196. Alguém disse a um Sufi: "Levanta a cabeça: Contempla os traços da misericórdia de Deus [30:50]."
Ele disse: "Esses são os traços dos traços. As rosas e as tulipas estão dentro." (642)
197.

Ele veio para ser ocultado. Afinal, na visão dos filósofos, o microcosmo é a constituição humana, e o macrocosmo é este mundo. Na visão dos profetas, o microcosmo é este, e o macrocosmo é o homem. Assim, este mundo é uma amostra do mundo humano. (718)
198.

Glória a Deus! Todos são resgate pelo homem, e o homem é resgate por si mesmo. Deus alguma vez disse: "E Nós honramos os céus"? "E Nós honramos o Trono"?
Se você for ao Trono, nada será obtido, mesmo que vá além do Trono. Se você descer abaixo das sete camadas da terra, nada será obtido. A porta do coração deve ser aberta. Os profetas, os santos e os puros todos se desgastaram por causa disso. Eles buscavam isso.
O universo inteiro está em uma única pessoa. Quando ele conhece a si mesmo, conhece tudo. Os Tártaros estão em você. Tártaros são o atributo da severidade. Isso está em você. *Guia meu povo, pois eles não sabem*, isto é, *Guia minhas partes*. Afinal, essas partes eram descrentes, mas eram parte dele. Se não fossem parte dele e fossem separadas, como poderia ele ser o todo?
Você diz: "Deus conhece os universais, não os particulares!" Quando se diz "universal", qual parte fica de fora? Se Ele não conhece os particulares, então Ele não conhece os universais, porque quando você tira a parte do todo, ele já não é mais o todo. (203)

Eles disseram à assembleia: “Bem-vindos! Coloquem todos a cabeça sobre os joelhos e fiquem vigilantes por um momento.”
Depois disso, alguém ergueu a cabeça: “Eu vi até o topo do Trono e do Escabelo.”
Outro disse: “Meu olhar foi além do Trono e do Escabelo. Estou olhando do espaço vazio para o mundo do Vazio.”
Outro disse: “Eu vejo até as costas da Vaca e do Peixe e os anjos que estão encarregados da Vaca e do Peixe.”
Ainda outro disse: “Por mais que eu olhe para todas as espécies, vejo apenas minha própria incapacidade. Sou o passarinho sobre o qual disseram: ‘Ele está pendurado por ambos os pés.’ Sim, estou pendurado, mas de repente estou pendurado na armadilha do Amado. Eu digo: ‘Bem-vindo, bem-vindo.’ Isso é de fato o que procuro. Não queria uma loja, queria duas minas — a mina de ouro e a mina de prata. Ou melhor, busquei livrar-me do ser e do lugar, pois não me dou bem com ninguém exceto com Ele. Assim como outros não se dão bem com a pobreza, mas se dão bem com a existência. Há uma pobreza que leva ao Real e faz a pessoa fugir de tudo que não seja o Real, e há uma pobreza que faz a pessoa fugir do Real e a leva à criação.”
Quando você não se dá bem com rosas,
você se dará bem com espinhos,
Quando você não se dá bem com púlpitos,
você se dará bem com a forca.
Amado, lança um olhar, resta um pouco de fôlego;
preocupa-te agora com minha obra, ainda há crepúsculo.
A cor do teu rosto adorável, a forma da tua face rosada,
puseram rosa na água de rosas e a lua na aurora.
Embora meu ouro e minha prata tenham diminuído, por que te desviaste?
Meu amor por ti deixou um orbe dourado na porta.
Reivindicaste meu coração, sacrifiquei também minha vida.
Há algo mais a dizer? Ainda tens um direito sobre mim?
Permite-me incomodar-te por mais dois ou três dias —
no livro da minha vida resta apenas uma página.
Lança-te na água e torna-te negro. Toda alegria e

A felicidade que surge dá-te as boas novas da tristeza. Então, dá-lhes as boas novas de um castigo doloroso [3:21]. A alegria e as boas novas são apropriadas para os mortais — não são atributo do Senhor que ouve e vê. A alegria é a mensageira da tristeza, e a expansão é a mensageira da contração. A maravilha e o assombro que te fazem amar algo, como ervas, beleza, posição, e assim por diante, são o broto divino que floresce. No entanto, se cheirares essa flor uma hora depois, ficarás perturbado com sua podridão. Por causa da tua tristeza e melancolia, queres fugir de ti mesmo. Buscas um galho a que te agarrar, e isso são filhos, excelência e palavras maravilhosas. Depois de uma hora, essa mesma podridão tua começará a golpear, pois estás ciente. Teus sonhos tornaram-se vazios como uma planície. Essa tua consciência é a flor de um espinheiro e um fogo.
Afasta todas essas cores de teus olhos, para que vejas outra maravilha — um mundo do Ele, diferente e não semelhante a essa felicidade e infelicidade. (259-61)

Os Santos
200.

No Alcorão, Ele chamou João de santo. Ele era um grande chorão. Se eu estivesse lá, teria secado seus olhos. Ele foi protegido [do pecado], e é o pecado que exige choro. Quem é esse santo? Vem, dize-me. No Alcorão, Ele não chama os próprios profetas de santos. E Deus sabe melhor. (83)
201.

Tudo o que foi dito sobre os santos —
dá-me isso e concede-me sucesso!
Tudo o que foi dito sobre os profetas —
temos fé e atestamos!
Há um significado sutil aqui. Ele não buscou o que pertence aos profetas. Apenas disse: "Temos fé." Buscou o que pertence aos santos: "Dá-me isso e concede-me sucesso." No entanto, isso não era obra sua, porque as palavras de um homem são conhecidas pelo contexto. Se ele tivesse consciência disso, sua

deixá-lo-iam, e ele congelaria, pois era como se tivesse querido ser aquela pessoa, mas ele é o desejado de Deus. (727-29)
193-

O que nenhum olho viu e o que nenhum ouvido ouviu e o que nunca passou pelo coração de nenhum mortal. Isso é mais forte do que O coração não mentiu sobre o que viu [53:11]. Isso ultrapassou aquilo como quatro cavalos galopantes. Ali Ele mencionou mentira, que é prova de um véu. Isto é Alcorão, e aquilo é Hadith! Ele falou menos segredos no Alcorão, porque é bem conhecido no mundo — um vigia que é visto pelo mundo e para o qual todos apontam. Há mais segredos nos hadiths. (650)
194.

O companheiro, depois o caminho. Neste caminho especialmente, você deve ter companheiros.

O universo inteiro é cortinas e véus que foram enrolados ao redor do filho de Adão. O Trono é sua bainha, o Estrado é sua bainha, os sete céus são sua bainha, a esfera da terra é sua bainha, sua estrutura corporal é sua bainha, o espírito animal é a bainha, e o espírito santo também— bainha dentro de bainha, véu dentro de véu, até o ponto onde há gnose. E este gnóstico também é uma bainha em relação ao Amado. Ele é nada. Já que o Amado é, o gnóstico ao lado dele é insignificante. (200)
195-

Você os verá a todos em si mesmo—Moisés, Jesus, Abraão, Noé, Adão, Eva, Asiya, Anticristo, Khizr, Elias. Você os verá em seu próprio interior. Você é um mundo sem fim. Que lugar há para os céus e as terras? Nem Minha terra nem Meu céu Me abraçam, mas o coração do Meu servo crente Me abraça. “Você não Me encontrará nos céus, você não Me encontrará no Trono.”
Onde está alguém que declare Sua semelhança para que possa gritar: “O que é isso! Deus me livre!”
Um pregador estava dizendo: “Não conceba Deus dentro das seis direções, nem no Trono ou no Estrado.”
Um daqueles que declaram Sua semelhança pulou, rasgou suas roupas e começou a gritar: “Deus me livre! Suma deste mundo, assim como você fez nosso Deus sumir deste mundo!” (212-13)
196.

Alguém disse a um Sufi: “Levante a cabeça: Contemple os vestígios da misericórdia de Deus [30:50].”
Ele disse: “Esses são os vestígios dos vestígios. As rosas e tulipas estão dentro.” (642)
197.

Ele veio a ser ocultado. Afinal, na visão dos filósofos, o microcosmo é a constituição humana, e o macrocosmo é este mundo. Na visão dos profetas, o microcosmo é isto, e o macrocosmo é o homem. Assim, este mundo é uma amostra do mundo humano. (718)
198.

Glória a Deus! Todos são resgate para o homem, e o homem é resgate para si mesmo. Deus alguma vez disse: "E honramos os céus"? "E honramos o Trono"?
Se você for ao Trono, nada será ganho, mesmo que vá além do Trono. Se você descer abaixo das sete camadas da terra, nada será ganho. A porta do coração deve ser aberta. Os profetas, os santos e os puros todos se desgastaram por causa disso. Eles buscavam isso.
O universo inteiro está em uma pessoa. Quando ele conhece a si mesmo, conhece tudo. Os tártaros estão em você. Tártaros são o atributo da severidade. Isso está em você. Guia meu povo, pois eles não sabem, isto é, Guia minhas partes. Afinal, essas partes eram descrentes, mas eram parte dele. Se não fossem parte dele e fossem separadas, como poderia ele ser o todo?
Você diz: "Deus conhece os universais, não os particulares!" Quando se diz "universal", qual parte fica de fora? Se Ele não conhece os particulares, então Ele não conhece os universais, porque quando você tira a parte do todo, ele já não é mais o todo. (203)

190.

Reconhecer esta tribo é mais difícil do que reconhecer o Real. Você pode fazer o último por inferência. Quando você vê um pedaço de madeira esculpido, sabe que há um escultor. Certamente não se esculpiu sozinho. Mas esta tribo, que você vê exatamente como a si mesmo em forma exterior, tem outro significado, muito além da sua concepção e pensamento. Então, não há nada de estranho em reconhecer o Escultor. No entanto, "como" é este Escultor? Como é a Sua majestade? Como é a Sua infinitude? Esta tribo sabe apenas isso, mas não o manifesta. (657)
191.

É por isso que ele diz: "Oh, a saudade de encontrar meus irmãos!" Eles disseram: "Ó Mensageiro de Deus. Somos nós esses irmãos que desejas?"
Ele disse: "Não, vós sois meus Companheiros."
Eles disseram: "Teus irmãos são os profetas do passado?"
Ele disse: "Por esses irmãos não me refiro a eles. Antes, são servos queridos que virão depois de mim." (185)
192.

Os servos que possuem conhecimento concedido por Deus são de duas espécies:
O conhecimento chega a uma espécie como uma inundação; eles são o lugar
sobre o qual o conhecimento passa. O outro grupo é mais raro do que
este grupo, pois têm o poder de falar. Uma vez que ultrapassam
a água, mostram-vos um estado adornado com forma e
significado, um estado que não vi em vós. Todos os profetas e
santos esperam encontrar tais como estes, para ver a sua forma.
Quando alguém está preso na ideia de que cem santos não podem
alcançar as cercanias de um profeta, como pode ele alcançar isto? Quando
alguém crê que o Alcorão é a fala de Deus e o Hadith é
a fala de Muhammad, que esperança há para ele? Se este é o seu começo,
onde chegará no fim? Todas estas coisas deveriam ser
conhecidas por ele na infância, mas ele permaneceu nesta estreiteza.
O mundo do Real tem uma vastidão e uma expansão
magnífica e sem fim. Para alguns é excessivamente difícil, para
alguns terrivelmente fácil. Por ser tão fácil, eles ficam perplexos sobre o porquê.

Qualquer um sequer falaria sobre isso.
Ele está preso à ideia de que o Alcorão tem um sentido exterior e um
sentido interior, até sete sentidos interiores. Os ulama conhecem o sentido
exterior, os santos o sentido interior, os profetas o interior do
interior, e o quarto é o grau que ninguém conhece senão Deus.
Ele algum dia se tornará humano ou colherá o fruto deste caminho?
Há mais segredos no Hadith do que no Alcorão. Olha
para Suas palavras: O coração não mentiu [53:11], e suas palavras: O que nenhum olho viu e o que nenhum ouvido ouviu. Isso é exatamente como um arco.
Embora os segredos estejam no Alcorão, Ali costumava recitar os textos
do Alcorão o dia todo e nunca se tornou sem eu. Quando ouviu
uma única palavra dos segredos, tornou-se sem eu, e toda aquela comoção
apareceu.
As palavras de Abu Yazid aparecem do jeito que aparecem porque ele mesmo
falou os segredos. O Profeta não falou segredos, apenas pregação.
Em poucos lugares ele mencionou aqueles Companheiros sem
explicação, como os possuidores dos núcleos [2:179], mas não
mencionou nada de seus estados.
Eles se fizeram nus e desgraçados, mas ele permaneceu
encoberto e oculto.
Muhammad costumava arder em desejo por eles, mas não havia
oportunidade. Ele costumava dizer: "Oh, a saudade!"
Se Abu Yazid tivesse consciência, ele nunca teria dito "Eu".
Necessariamente ele quis uma faixa, como aquele sujeito Sana'i. Mas ele era
melhor que Sayyid, e Sayyid era melhor que Mawlana. Ele tinha um
estado melhor e mais conhecimento. Você vê essas pessoas — Imad e
outros. Deve considerar aqueles do passado como cem vezes
maiores, duzentas vezes maiores.
Por exemplo, há um saco de trigo, e trazem um punhado
como amostra. Todo ele vem a ser conhecido. Considere isso como cem vezes
mais, mil vezes mais — mas é deste tipo.
Suponha que haja um santo sobre o qual brilhem cem mil
raios límpidos de santidade, e ele veja um deles no deserto.
Se ele olhar para dentro de si dizendo: "Talvez ele seja isto, quem sabe?",
imediatamente sua cabeça se iria e ele seria destruído. Todos os seus
estados seriam saqueados. Ele cairia do telhado e quebraria
sua perna. Em suma, aquele significado se afastaria dele, a fé o
deixaria, e ele se congelaria, porque era como se ele tivesse
querido ser aquela pessoa, mas ele é o desejado de Deus. (727-29)
193-

O que nenhum olho viu e o que nenhum ouvido ouviu e o que jamais passou pelo coração de qualquer mortal. Isso é mais forte do que "O coração não mentiu sobre o que viu" [53:11]. Isso ultrapassou aquilo como quatro cavalos que galopam. Ali Ele mencionou a mentira, que é prova de um véu. Isto é o Alcorão, e aquilo é o Hadith! Ele falou menos segredos no Alcorão, porque é bem conhecido em todo o mundo—um vigia que é visto pelo mundo e para o qual todos apontam. Há mais segredos nos hadiths. (650)
194.

O companheiro, então o caminho. Neste caminho especialmente, você deve ter companheiros.
O universo inteiro são cortinas e véus que foram enrolados em volta do filho de Adão. O Trono é sua bainha, o Estrado é sua bainha, os sete céus são sua bainha, a esfera da terra é sua bainha, sua estrutura corporal é sua bainha, o espírito animal é a bainha, e o espírito santo também—bainha dentro de bainha, véu dentro de véu, até o ponto onde há gnose. E este gnóstico também é uma bainha em relação ao Amado. Ele é nada. Uma vez que o Amado é, o gnóstico ao lado Dele é insignificante. (200)
195.

Você os verá a todos em si mesmo—Moisés, Jesus, Abraão, Noé, Adão, Eva, Asiya, Anticristo, Khizr, Elias. Você os verá em seu próprio interior. Você é um mundo sem fim. Que lugar há para os céus e as terras? "Nem Minha terra nem Meu céu Me abraçam, mas o coração de Meu servo crente Me abraça." "Você não Me encontrará nos céus, você não Me encontrará no Trono."
Onde está alguém que declare Sua similaridade para que possa gritar: "O que é isso! Deus me livre!"
Um pregador estava dizendo: "Não concebais Deus dentro das seis direções, nem no Trono ou no Estrado."
Um daqueles que declaram Sua similaridade saltou, rasgou suas roupas, e começou a gritar: "Deus me livre! Suma deste mundo, assim como você fez nosso Deus sumir deste mundo!" (212-13)
196.

Alguém disse a um sufi: "Levanta tua cabeça: Contempla os vestígios da misericórdia de Deus [30:50]."
Ele disse: "Esses são os vestígios dos vestígios. As rosas e tulipas estão dentro." (642)
197.

Ele veio a se ocultar. Afinal, na visão dos filósofos, o microcosmo é a constituição humana, e o macrocosmo é este mundo. Na visão dos profetas, o microcosmo é isto, e o macrocosmo é o homem. Assim, este mundo é uma amostra do mundo humano. (718)
198.

Glória a Deus! Todos são resgate para o homem, e o homem é resgate para si mesmo. Acaso Deus disse: "E honramos os céus"? "E honramos o Trono"?

Se você for ao Trono, nada será ganho, mesmo que vá além do Trono. Se você descer abaixo das sete camadas da terra, nada será ganho. A porta do coração deve ser aberta. Os profetas, os santos e os puros todos se esforçaram ao máximo por causa disso. Eles buscavam isso.

O universo inteiro está em uma pessoa. Quando ele se conhece, conhece tudo. Os tártaros estão em você. Tártaros são o atributo da severidade. Isso está em você. Guia meu povo, pois eles não sabem, isto é, Guia minhas partes. Afinal, essas partes eram descrentes, mas eram parte dele. Se não fossem parte dele e fossem separadas, como poderia ele ser o todo?

Você diz: "Deus conhece os universais, não os particulares!" Quando se diz "universal", qual parte fica de fora? Se Ele não conhece os particulares, então Ele não conhece os universais, porque quando você tira a parte do todo, ele já não é mais o todo. (203)

Eles disseram à assembleia: “Bem-vindos! Coloquem todos a cabeça sobre os joelhos e fiquem atentos por um momento.”
Depois disso, alguém ergueu a cabeça: “Eu vi até o topo do Trono e do Escabelo.”
Outro disse: “Meu olhar foi além do Trono e do Escabelo. Estou olhando do espaço vazio para o mundo do Vazio.”
Outro disse: “Eu vejo até as costas da Vaca e do Peixe, e os anjos que estão encarregados da Vaca e do Peixe.”
Ainda outro disse: “Por mais que eu olhe para todas as espécies, vejo apenas minha própria incapacidade. Sou o passarinho sobre o qual disseram: ‘Ele está pendurado por ambos os pés.’ Sim, estou pendurado, mas de repente estou pendurado na armadilha do Amado. Eu digo: ‘Bem-vindo, bem-vindo.’ Isso é de fato o que procuro. Não queria uma loja, queria duas minas — a mina de ouro e a mina de prata. Ou melhor, busquei livrar-me do ser e do lugar, pois não me dou bem com ninguém senão com Ele. Assim como outros não se dão bem com a pobreza, mas se dão bem com a existência. Há uma pobreza que leva ao Real e faz fugir de tudo que não seja o Real, e há uma pobreza que faz fugir do Real e leva à criação.”
Quando você não se dá bem com rosas,
se dará bem com espinhos,
Quando você não se dá bem com púlpitos,
se dará bem com a forca.
Amado, lança um olhar, resta um pouco de fôlego;
preocupa-te agora com minha obra, ainda há crepúsculo.
A cor do teu belo rosto, a forma da tua face rosada,
puseram rosa na água de rosas e a lua na aurora.
Embora meu ouro e minha prata tenham diminuído, por que te desviaste?
Meu amor por ti deixou um orbe dourado na porta.
Reivindicaste meu coração, sacrifiquei também minha vida.
Há algo mais a dizer? Ainda tens um direito sobre mim?
Deixa-me incomodar-te por mais dois ou três dias —
no livro da minha vida resta apenas uma página.
Lança-te na água e torna-te negro. Toda alegria e

A felicidade que surge dá-te a boa nova do pesar. Então, dai-lhes a boa nova de um castigo doloroso [3:21]. Alegria e boa nova são apropriadas para os mortais — não são atributos do Senhor que ouve e vê. A alegria é a mensageira do pesar, e a expansão é a mensageira da contração. A maravilha e o assombro que te fazem amar algo — como ervas, beleza, posição, e assim por diante — são o broto divino que floresce. No entanto, se cheirares esse broto uma hora depois, ficarás perturbado com sua podridão. Por causa do teu pesar e tristeza, queres fugir de ti mesmo. Buscas um ramo ao qual te agarrar, e isso são filhos, excelência e palavras maravilhosas. Após uma hora, essa mesma podridão tua começará a golpear, pois és consciente. Teus sonhos tornaram-se vazios como uma planície. Essa consciência tua é o broto de um espinheiro e um fogo.
Afasta todas essas cores de teus olhos, para que vejas outra maravilha — um mundo do Ele, diferente e não semelhante a esta felicidade e infelicidade. (259-61)

Os Santos
200.

No Alcorão, Ele chamou João de santo. Ele era um grande chorão. Se eu estivesse lá, teria secado seus olhos. Ele foi protegido [do pecado], e é o pecado que exige choro. Quem é este santo? Vem, dize-me. No Alcorão, Ele não chama os próprios profetas de santos. E Deus sabe melhor. (83)
201.

Tudo o que foi dito dos santos —
dá-me isso e concede-me êxito!
Tudo o que foi dito dos profetas —
temos fé e atestamos!
Há um significado sutil aqui. Ele não buscou o que pertence aos profetas. Apenas disse: "Temos fé." Buscou o que pertence aos santos: "Dá-me isso e concede-me êxito!" No entanto, isso não era obra sua, pois as palavras de um homem se tornam conhecidas pelo contexto. Se ele tivesse consciência disso, suas palavras não seriam variegadas. Tudo o que ele tinha era por causa do metro e da rima. Quanto ao resto: "Como poderia eu alcançar o estado dos profetas?" E quanto ao dos santos, sim: "Dá-me isso e concede-me êxito!" (90)
202.

Uways Qarani — que Deus esteja satisfeito com ele — não alcançou o serviço de Muhammad durante a vida deste último na forma de água e barro, embora não estivesse vazio disso — os véus haviam sido levantados. Sua desculpa era servir sua mãe, e isso por instrução de Deus. O Mensageiro — que a paz esteja com ele — informou Umar e alguns dos outros Companheiros sobre seu estado. Ele disse: "Quando ele vier depois que eu partir, sua marca será tal e tal. Transmitam-lhe minhas saudações, mas não lhe digam mais nada."

Quando ele veio após a morte de nosso Profeta, sua mãe já havia falecido. Os grandes entre os Companheiros não estavam presentes. Quando ele visitou o túmulo do Profeta, os Companheiros fizeram-lhe muitas perguntas. Ele contou seu estado e ofereceu sua desculpa. Eles disseram: "O que são pai e mãe para que uma pessoa deva falhar em servir o Mensageiro de Deus? Nós e nossos companheiros considerávamos matar nossos parentes por amor a Muhammad tão fácil quanto matar moscas e piolhos."

Por mais que ele oferecesse desculpas, dizendo que era por instrução de Muhammad e não por exigência da alma e da natureza, eles, naturalmente, o consideraram um pecador, e falaram longamente.

Ele se voltou para eles e disse: "Quanto tempo vocês estiveram na companhia da presença de Muhammad?"

Cada um deles disse por tantos anos. Isso tinha uma medida, disseram eles, tal que cada dia valia mais que mil anos. Como pode ser calculado?

Quando você é o confidente do companheiro por um momento, encontrará toda a sua parte da vida naquele momento.

Cuidado, não desperdice aquele momento!

Um momento como esse raramente é encontrado.

Uways Qarani disse: "Então, qual era a marca de Muhammad?"

Alguns deles disseram que ele tinha esta altura, seu rosto era assim, e sua cor era daquele jeito. Uways disse: “Não estou perguntando sobre isso. Qual era a marca de Muhammad?”
Alguns disseram que sua humildade era assim, sua generosidade daquele jeito, seus atos de obediência dia e noite tais e tais — *Levanta-te durante a noite, exceto por um pouco* [73:2]. Ele disse que também não estava perguntando sobre isso. Outros disseram que seu conhecimento era tal e seus milagres tais. Ele disse que também não estava perguntando sobre isso.
Se os grandes entre os Companheiros estivessem presentes, ele de fato nunca teria feito essa pergunta, porque teria visto a marca de Muhammad neles. Relatos não são como ver face a face.
Olha meu rosto amarelo como ouro e não perguntes.
Olha estas lágrimas como faíscas de fogo e não perguntes.
Não me perguntes o que há dentro da casa—
olha o sangue na soleira e não perguntes.
Quando ficaram sem recursos, disseram: “Não conhecemos nenhuma marca além dessas. Agora nos diga você.”
Ele abriu a boca para falar, e dezessete deles caíram de bruços inconscientes, sem que ele tivesse dito uma palavra. Choro e compaixão apareceram nos outros. Ele não tinha permissão para dizer nada, e ninguém estava suficientemente sereno para ouvir. (276-78)
203.
AbuYazid — que a misericórdia de Deus esteja sobre ele — estava a caminho do hajj. Era seu costume, ao entrar numa cidade, ir primeiro visitar os xeques, e depois tratar de qualquer outro assunto. Chegou a Basra e foi ao serviço de um dervixe. Ele disse: “Ó Abu Yazid, para onde vais?”
Ele disse: “Para Meca, para visitar a casa de Deus.”
Ele disse: “Que provisões tens para a estrada?”
Ele disse: “Duzentos dirrãs.”
Ele disse: “Levanta-te, circunda-me sete vezes e dá-me o dinheiro.”
Ele se levantou, desfez o dinheiro de sua cintura, beijou-o e o colocou diante dele.
Ele disse: “Ó Abu Yazid! Para onde vais? Aquela é a casa de Deus, e este meu coração é a casa de Deus. Mas, por aquele Deus que é o Senhor daquela casa e o Senhor desta casa, desde o momento em que construíram aquela casa, Ele nunca entrou nela, e desde o momento em que construíram esta casa, Ele nunca saiu dela.” (264)

Quando Abu Yazid foi ao hajj, insistiu em ir sozinho.
Não queria ser companheiro de ninguém. Um dia viu alguém que seguia à sua frente. Olhou para ele, e um sabor lhe veio de seu modo de caminhar leve. Hesitava interiormente se deveria ou não caminhar junto com ele.
"Talvez eu devesse abandonar o costume de ir sozinho, pois ele seria um bom companheiro." Depois dizia: "O Companheiro Altíssimo! Que meu único companheiro seja o Real." Novamente via que o sabor de tornar-se companheiro daquela pessoa estava superando o sabor de ir sozinho. Permaneceu nessa disputa:
"Qual devo escolher?"
Aquela pessoa virou-se e disse: "Primeiro, investiga se eu te aceitarei como companheiro."
Ele recolheu-se em si mesmo, maravilhado: "Como pôde ele saber de meu íntimo?"
O homem acelerou o passo. (229-30)
205.

Esmola em segredo [extingue a ira do Senhor] é estares tão imerso na sinceridade e na preservação dessa sinceridade que não sentes prazer em dar esmola. Quero dizer, estares ocupado com o arrependimento—"Pena que não seja melhor do que isto" ou "mais do que isto."
Abu Yazid—que a misericórdia de Deus esteja sobre ele—na maioria das vezes ia ao hajj a pé. Havia feito o hajj setenta vezes. Um dia viu que as pessoas na estrada do hajj estavam extremamente aflitas por causa da água e pereciam. Viu um cão perto de um poço de água no qual os peregrinos se amontoavam e se espremiam. O cão lançou um olhar a Abu Yazid, e veio a inspiração:
"Dá água a este cão!"
Ele gritou: "Quem comprará um hajj piedoso e aceito por um gole de água?" Ninguém deu atenção. Acrescentou: "Cinco hajjes aceitos a pé... seis... sete...?", até chegar a setenta. Alguém gritou: "Eu te darei." Passou pela mente de Abu Yazid: "Bom para mim—gastei setenta hajjes a pé por aquele gole de água!"
Quando pôs a água numa tigela e a colocou diante do cão, ele virou o rosto. Abu Yazid caiu de rosto no chão e se arrependeu. Veio um chamado: "Até quando dirás a ti mesmo: 'Fiz isto e fiz aquilo por amor de Deus?' Não vês que um cão não aceita isso?"
Ele gritou: "Arrependo-me, não terei mais tais pensamentos!"
Imediatamente o cão pôs o rosto na água e começou a beber.
Apesar de cem intercessões e cem lamentos,
Não me deixas beijar Teu pé nem uma vez! (216-17)
206.

Então, este é o significado de "Ninguém conhece sua interpretação senão Deus e os arraigados na ciência" [7:3].  
A explicação é que Abu Yazid viu sua própria alma como gorda. Ele disse: "Por que estás gorda?"  
Ela disse: "Por causa de algo que não podes curar. É que as pessoas vêm e se prostram diante de ti, e tu te vês como merecedor dessa prostração."  
Ele disse: "Então, tu venceste no fim. Não serei capaz de te vencer na hora da morte." Ele quis uma faixa para ver qual poderia ser seu segredo, para que [pudesse dizer]: "Une-me aos dignos" [12:101]. (647)  
207.

Afinal, eles não consideram Abu Yazid um dos santos perfeitos, pois aquele dervixe sincero passou por seu túmulo, mordeu o dedo e disse: "Oh! Entre este dervixe e Deus permaneceu um véu!"  
Esse mesmo Abu Yazid passava pela vila de Kharaqan. Ele disse: "Depois de cento e cinquenta anos, um homem sairá desta vila que passará cinco graus além de mim," e foi o que aconteceu. Naquela data, Abu'l-Hasan Kharaqani tornou-se um buscador e vestiu o manto no local do túmulo dele.  
Então, é ainda mais apropriado que Deus torne os santos perfeitos cientes dos segredos: "Fulano disse isto de mau sobre ti."

Eu digo a Deus: "Não foi isso de Ti? Não quiseste isso desde o princípio?"  
Ele diz: "Não. Ele disse algo tão cruel sobre ti."  
Eu digo: "O que farás com ele agora?"  
Ele diz: "O que quer que digas."  
Eu digo: "Deixa-o por enquanto." (117-18)  
208.

Eles disseram: “Por amor de Deus, dá-nos um sinal pelo qual possamos saber por quem tens mais solicitude e misericórdia.”
Ele disse: “Por aquele que mais se lembra do meu Deus.”
Há uma lembrança na língua, e há uma lembrança no espírito.
Sempre que Abu Yazid — que Deus santifique seu espírito — entrava numa cidade, dirigia-se ao cemitério da cidade quando queria recreação.
Alguém perguntou a Ibn Abbas: “Ó primo do Mensageiro de Deus! Quando quero recreação, para onde devo ir?”
Ele respondeu: “Se for de dia, vai para a recreação no cemitério. Se for de noite, vai para a recreação nos céus.”
Quando Abu Yazid vagava pelo cemitério, encontrava crânios humanos. Veio-lhe a inspiração: “Pega-os em tua mão e olha para dentro com muita atenção.”
Ele viu que os ouvidos de alguns crânios estavam tapados e não tinham orifícios. Em outros, viu que o orifício ia de um ouvido ao outro. Em alguns, viu que o orifício ia do ouvido à garganta.
Ele disse: “Ó Deus, as pessoas veem todos estes como iguais, mas Tu os mostraste a mim como diferentes. Agora resolve isto. Por que aqueles crânios têm esses atributos?”
Veio a inspiração: “Os crânios que não têm orifícios nada ouviram de Nossa fala. Aqueles em que os orifícios vão de um ouvido ao outro escutaram com um ouvido e deixaram sair pelo outro. Aqueles que têm um caminho do ouvido à garganta aceitaram.” (194)
209.

As crianças apontavam Junayd — que a misericórdia de Deus esteja sobre ele — umas às outras: “Este é o que permanece acordado por Deus a noite toda.”

Junayd disse: “Não seria adequado para mim provar que sua opinião está errada.” Ele havia permanecido acordado até a meia-noite, e agora se acostumou a permanecer acordado até o amanhecer. Assim, pode ser que as crenças daqueles que creem em alguém tenham efeito sobre ele.
Os Homens empregam estratagemas para se manterem ocultos. Mas aquele tenta de mil maneiras se fazer conhecido. Esta foi a primeira vigília da alma de Junayd. Afinal, foi-lhe dito que ele era fraco, que deveria descansar à noite, que deveria dormir. De todo modo, primeiro é preciso esforçar-se. (265)
210.

Algo assim é o relato de Amade, o Herege [zindiq]. Junayd foi enviado a ele de Bagdá: "Em tal e tal cidade está Amade, o Herege, um de Nossos servos. Tua dificuldade não será resolvida sem ele, ainda que realizes cem retiros de quarenta dias."

Ele se levantou e partiu para aquela cidade. Disse a si mesmo: "Não seria cortês perguntar onde fica a casa de Amade, o Herege." Ele interpretou [a visão] e perguntou por Amade, o Sincero [siddiq]. Havia tanta gnose dentro dele que se tornou um obstáculo para a meta. Na aparição, palavras lhe foram ditas que não tinham interpretação, mas ele as ouviu como tendo uma interpretação. Por sessenta dias, vagou perplexo naquela cidade, perguntando: "Onde fica a morada de Amade, o Sincero?" Sua desgraça foi que lhe falaram sem [a necessidade de] interpretação, mas ele perguntava com uma interpretação. Finalmente, veio-lhe à mente passar pela mesquita em ruínas. Quando partiu nessa direção, ouviu o som da recitação da história corânica de José, e isso lhe roubou o coração. Um jovem saiu da mesquita em ruínas. Disse a si mesmo: "Perguntarei a este homem sem interpretação." Perguntou.

O jovem disse: "Bem, você acabou de ouvir o som da recitação do Alcorão por ele." Junayd deu um grito e caiu desacordado. O jovem caiu a seus pés.

Pela bênção de falar a verdade, Junayd alcançou a meta. Quando voltou a si, entrou naquela ruína e sentou-se bem longe. Não teve coragem de cumprimentá-lo e falar, nem Amade lhe deu oportunidade até tarde.

Depois, ele sentiu pena dele. Olhou novamente para ele e disse: "Bem-vindo, Junayd."

Junayd disse a si mesmo: "Pergunto-me como ele sabe que sou Junayd."

Ele sorriu e disse: "Como não haveria de saber? Desde o dia em que você teve aquele nó e caiu naquela dificuldade, tenho girado em mim mesmo: 'Quando ele vier, o que lhe direi?' Não encontro nada para lhe dizer. Você tem algo para recitar? Estale os dedos, recite!"

Junayd começou a recitar algo.

Amade, o Herege, levantou-se e girou várias vezes. Os espíritos santos vieram: "Se você girar mais uma ou duas vezes, os raios da roda se partirão." Ele ficou envergonhado e sentou-se. (123-24)

211.

Ahmad Ghazali — que a misericórdia de Deus esteja sobre ele — e Muhammad Ghazali, e aquele terceiro irmão, todos os três provieram de semente pura. Cada um, em seu próprio campo, era tal que não tinha igual. Muhammad Ghazali, no costume das ciências, não tinha igual. Suas composições são mais claras que o sol. Mawlana, de fato, sabe disso. Na gnose, Ahmad Ghazali era o sultão de todos os notáveis. E o outro irmão — em munificência e generosidade, pois era o companheiro das bênçãos e da grande caridade. Aquele terceiro irmão chamava-se Umar Ghazali. Era mercador e homem de riqueza. Em munificência e generosidade, não tinha igual.

Ahmad Ghazali não havia estudado essas ciências exteriores. Os críticos o criticavam diante de seu irmão Muhammad Ghazali: “Ele fala, mas nada sabe das diferentes ciências.” Muhammad Ghazali enviou os livros *Dhakhira* e *Lubab*, ambos de sua própria composição, a seu irmão, pelas mãos de um jurista. Deu-lhe este conselho: “Vai, entra com cortesia e, desde o momento em que teu olhar cair sobre ele, observa qualquer movimento que ele faça — um sorriso, um movimento da mão ou da cabeça, ou de qualquer membro. Registra todos os seus atos, como mudar a posição dos pés e mover os dedos.”

Quando o mensageiro entrou, Ahmad estava sentado alegremente na khanaqah. Seu olhar caiu sobre ele de longe, e ele sorriu. Disse: “Trouxeste os livros para mim?”

O mensageiro começou a tremer.

Depois disso, ele disse: “Sou iletrado. ‘Iletrado’ é uma coisa, ‘sem instrução’ é outra. O homem sem instrução é, de fato, cego. O iletrado não escreve.” Então disse: “Lê tu, para que eu ouça.”

Ele leu de todas as partes dos livros.

Então ele disse: “Na folha de rosto do livro, escreve estas linhas que ditarei:

“Na busca pelo tesouro, meu corpo está arruinado,
no fogo do amor, meu coração está assado.

“De que me servem *Dhakhira* e *Lubab*?
O bálsamo dos lábios do Amado é meu vinho.”

Iblis é um pretexto, Adão uma marca; Iblis uma escuridão, Adão uma luz; Iblis terrestre, Adão celestial. (320-21)

212.

Ahmad Ghazali enfrentava uma dificuldade que se tornara seu véu. Ninguém foi capaz de erguer o véu por ele, mas ele demonstrou grande hombridade em si mesmo. Era um homem que, ao contemplar o céu na direção das esferas, fazia-o desmoronar em pó [7:143], e em si mesmo encontrava *Quando o céu se fender* [82:1]. Ele se submeteu a disciplinas ascéticas ocultas das quais ninguém tinha conhecimento. Tudo o que foi transmitido sobre sua disciplina exterior é mentira. Ele não se sentou em nenhuma dessas reclusões de quarenta dias, pois isso é uma inovação na religião de Muhammad. Muhammad nunca se sentou em uma reclusão de quarenta dias. Isso está na história de Moisés. Leia: *E quando ajustamos com Moisés quarenta noites* [2:51]. Acaso essas pessoas cegas não veem que Moisés, com toda aquela grandeza, costumava dizer: "Meu Senhor, faze-me um da comunidade de Muhammad"? Em outras palavras: "Faze-me um do povo da visão!" Esse é o segredo dessas palavras. Caso contrário, por que Moisés desejaria estar comigo e contigo, com nossas axilas fedorentas? O que ele quis dizer é este segredo — ou aquele único na comunidade de Muhammad que pertence ao povo da visão. Ele quis dizer ou aquilo, ou isto. Isto também é um lugar de denúncia. Em suma, Ahmad Ghazali se esforçava para repelir aquele véu. Ele ouviu

uma voz, ou uma inspiração, chegou ao seu coração: “Este teu véu será
dissolvido com o Mestre de Sangan.” Ele se levantou e foi. No
próprio dia em que chegou lá, o Mestre teve um sama, e du-
rante o sama a dificuldade foi resolvida.
Ele voltou para Tabriz. Quando o povo de Tabriz ouviu que ele
voltava rapidamente, disseram: “Ele certamente está vindo por
causa daquele belo rapaz.”
Contrataram uma velha para ir ao seu encontro. A velha
sentou-se tristemente na estrada pela qual ele vinha. Ahmad Ghazali
a alcançou. Ele disse: “O que há com você? Por que está
sentada tristemente na estrada?”
Ela disse: “Por que não haveria eu de me sentar tristemente? Tal e tal rapaz,
que era um pedaço do meu fígado e a luz dos meus olhos, morreu.”
Ele disse: “Ele morreu?”
Ela disse: “Sim.”
Ele disse: “Ó caravana. Concordareis comigo neste lugar por um
tempo? Desmontareis para que eu possa pensar se esta mulher
está falando a verdade ou não?”
Eles disseram: “Estamos ao seu serviço,” e todos desmontaram. Ele
abaixou a cabeça por um tempo. No dia seguinte, ao nascer do sol, ele ergueu
a cabeça e disse: “A mulher está mentindo. Acabei de examinar
uma por uma, desde a era de Adão até este momento, cada alma que se
separou de seu corpo e partiu deste mundo. Mas o espírito
do corpo daquele rapaz não estava entre elas. Vamos seguir.”
Quando ele chegou a Tabriz, toda a cidade estava perturbada, dizendo
que isso não era bom.
Ele não se inclinava a essas belas formas por apetite. Ele via
algo que ninguém mais via. Se o tivessem despedaçado pedaço por pedaço,
não teriam encontrado um átomo de apetite. No entanto, por causa desse
comportamento, algumas pessoas o reconheciam e outras o negavam.
Durante o tempo em que esteve lá, houve alguém que o reconheceu
cem vezes e o negou cem vezes.
Um dia, levaram notícias ao Atabeg: “Não acreditareis em nós,
mas vinde, olhai pela janela do banho público. Ele
está deitado e colocou a perna ao lado daquele rapaz de quem
falamos. Ele está queimando um braseiro com madeira de aloés e incenso.”
O Atabeg veio e, furtivamente, olhou pela janela e

a claraboia. Ele queria abri-la para rejeitá-lo completamente. O shaykh gritou: “Seu pequeno turco, olhe com atenção!” Então ele voltou seu olhar para ele, ergueu o outro pé e o colocou no meio do braseiro ardente. O Atabeg ficou atônito e pediu perdão. Ele voltou atônito.

Aquele estudioso e professor, o mestre erudito em vários campos, havia se tornado seu discípulo e seu servo. Ele passara a crer porque seu púlpito se elevara no ar. Muitas vezes, no caso daquele belo rapaz, ele o reconhecera e depois o negara. Ele colocava a manta de sela do shaykh sobre o pescoço e caminhava diante de sua montaria. Aquele rapaz segurava as correias da sela do shaykh. No caminho, o shaykh falava ao rapaz de mistérios e alusões, enquanto ele carregava a manta de sela no pescoço. Quando chegavam à casa, ele já o negara dez vezes, querendo jogar fora a manta de sela e ir embora. Novamente o reconhecia. Ele caminhava de cabeça descoberta e passava a andar atrás do cavalo do shaykh, pedindo perdão por essas dúvidas sussurradas. Ele buscava refúgio dessas dúvidas. O shaykh estava ciente de ambos os estados. No aperto do shaykh, ele era como um infante — ora o fazia chorar, ora o fazia rir. (323-25)
213-

Vede sua equidade — quão equanimemente agia. Com todo esse saber, ele caminhava entre os servidores do shaykh. Esse estudante era qualificado nos vários campos. O grupo erudito o censurava. Ele dizia: “Por esse Deus que é o Criador das criaturas, se estivésseis cientes de um único fio de seu ser, da maneira como Deus me tornou ciente dele, roubaríeis sua manta de sela de minhas mãos, assim como roubais as posições uns dos outros e vos invejais mutuamente.”

Ele andava entre seus servidores com toda essa crença. Mas quando chegavam à casa, ele continuava a reconhecê-lo e a negá-lo: “Por que o shaykh é tão humilde diante daquele jovem, que é o lugar do apetite.” Então dizia: “Mas que mal isso lhe faz, pois ele é a fonte do antídoto. Ele é a fonte de Deus perdoa teus pecados anteriores e posteriores [48:2]. Ele é o oceano de Deus transforma suas más ações em boas ações [25:70].”

Embora a montanha esteja cheia de serpentes, não temas—
na montanha também encontrarás o antídoto.
Quando ele olhava para o shaykh com solicitude, esses bons pensamentos brilhavam dentro dele. Mas, quando entrava na sombra, as dúvidas sussurrantes da escuridão apareceriam— "Creio que esta é a sua estação. Como pode alguém ser viril ao desencaminhar as pessoas e lançá-las em dúvidas e pensamentos?"
O shaykh viu tudo isso. Ele disse: "A paz esteja convosco. Como estás em teus pensamentos sobre mim? Esqueceste novamente? Imaginas que eu simplesmente te deixarei no reconhecimento ou na negação? Ele alterna o dia e a noite [24:44]. Quantas vezes Ele vira a luz do dia de cabeça para baixo no oceano da escuridão? Quantas vezes Ele queima a escuridão nos raios de luz? Pensam os homens que serão deixados a dizer: 'Temos fé' e não serão testados? [29:2]. Há algo no mundo que seja aceito sem teste, ou rejeitado sem prova? No entanto, se Deus quiser, no final te levantarás corretamente, tomarás o caminho certo e saberás quem és." (285-86)
214.

Aquele homem erudito, com todo o seu merecimento, carregava a manta de sela do shaykh e corria diante do seu cavalo. No caminho, a cada momento ele perdia a sua crença e negava o shaykh. O shaykh fulano tinha vindo diante dele e o cumprimentado, e ele não lhe dera atenção. Depois daquele shaykh, fulano, um efebo, chegara e o cumprimentara, e o shaykh oferecera suas saudações. "Como não haveria eu de perder a minha crença?" Novamente ele pedia perdão a Deus em si mesmo. Ele continuava carregando a manta de sela, mas temia que o shaykh o evitasse. Assim ele seguiu, um momento muçulmano, o próximo incrédulo, até chegar à porta da casa do shaykh, com a manta de sela sobre os ombros.
No dia seguinte, dizendo: "Não há poder nem força senão em Deus", ele se arrastou para visitar o shaykh. Com mil truques, ele cegou Iblis. Quando chegou à porta da casa do shaykh, viu que o shaykh jogava xadrez com aquele filho do chefe. Ele perdeu a crença e voltou. Ele viu

Maomé em um sonho, e ele tentou correr para visitá-lo, mas
Maomé se afastou dele. Ele começou a chorar: “Ó
Mensageiro de Deus, não te afastes de mim.”
Maomé disse: “Por que me negas? Por quanto tempo
me negarás?”
Ele disse: “Ó Mensageiro de Deus, quando jamais te neguei?”
Ele disse: “Negaste meu amigo. Um homem está com ele, a quem ele ama, por causa de um amigo como ele. Os crentes são como uma só alma, por causa de um como ele.”
Ele caiu de rosto no chão, chorou e se arrependeu. Maomé
colocou um punhado de passas e avelãs ao lado dele. Ele acordou.
Correu, veio, viu que ainda estavam jogando xadrez.
Embora tivesse as passas no bolso, ainda assim perdeu a fé e
quis voltar. O xeque gritou: “Por quanto tempo isso vai
continuar? Ao menos tenha vergonha diante do Mestre.”
Assim que o xeque saiu, o homem caiu a seus pés. O
xeque disse: “Tragam esse prato!” Ele viu que havia passas e
avelãs nele, mas o lugar de um punhado de passas estava vazio. Ele
disse: “Coloquem esse punhado de passas no prato, porque Maomé
o tirou daqui.”
Uma vez um grupo foi ao rei dizendo que ele era um libertino:
“Como está sua religião e seu estado? Ele passa uma semana inteira na
casa de banho, noite e dia, uma perna ao lado de um servo e a outra ao
lado do filho do chefe. Ele acendeu um braseiro e está fazendo kebab.
Ele dá um beijo neste e um beijo naquele! O que resta?”
O Atabeg veio e olhou pela janela da casa de
banho. Ele rapidamente quis voltar. O xeque gritou: “Seu
pequeno turco, olhe com atenção! Depois vá.” Ele levantou a perna de
junto ao servo e a colocou no braseiro. O Atabeg bateu
na própria cabeça duas ou três vezes.
Disseram: “Ele subiu ao topo do púlpito, e foi assim
que falou sobre o tawhid:
“Aquele ídolo, a beleza e o adorno de nossa assembleia—
ele não está na assembleia, não sei para onde foi.
Ele é um cipreste alto, de estatura ereta—
sem sua estatura, sou tomado pela calamidade.

“Ele disse isso, então disse: ‘Enquanto o rapaz não vier, eu
não pregarei.’”
O chefe ordenou que trouxessem o rapaz. Ele estava na
casa de banho lavando os cabelos com xampu. Ele enxaguou a cabeça, saiu
e se apresentou na assembleia. Sentou-se no assento da frente. Então
começou a pregar. (617-18)
M inhas I nterpretações da E scritura

215.

Acima do Alcorão não há nada — acima da fala de Deus não há nada. Porém, este Alcorão que Ele expressou para o povo comum, acerca de mandamentos, proibições e da indicação do caminho, tem um sabor, e aquele que Ele expressa para os eleitos tem outro sabor. (184)
216.

Há pessoas que observam a prosa rimada e terminam suas frases com rimas. Há pessoas que falam poesia. Há pessoas que falam apenas prosa. Cada uma delas é uma parte. A Fala de Deus é o todo. Agarra-te ao todo, para que todas as partes sejam tuas, além de tudo o mais. Não te agarres à parte, para não perderes o todo.
Uma árvore aparece na casa de alguém e cresce. Ele deve abraçar o todo da árvore para que todos os ramos sejam seus, juntamente com o tronco. Porém, se te agarrares a um ramo, o restante se perderá. Há também o perigo de o ramo quebrar e tu ficares separado do ramo e impedido dele, e que também fiques impedido de ti mesmo. (172-73)
217.

Se ele se mantém afastado das ciências, isso não é surpresa. "Quantos recitadores do Alcorão [a quem o Alcorão amaldiçoa]!" Ele disse "recitador" juntamente com a palavra "quantos", para que não seja algo que inclua a todos.
Restam outros recitadores, que são o povo do Alcorão, o povo de Deus e Seus eleitos, que estão cientes dos sete significados. Pois o Alcorão tem um sentido exterior e um sentido interior, e seu sentido interior tem um sentido interior até sete sentidos interiores. Esses sete não são necessariamente

necessariamente o que é habitual e acordado entre as pessoas. Ele
conhece algo diferente disso e além disso, e isso se tornou sua prática.
Ele conhece sete e cem mil — aquele que é um buscador e o eleito de Deus.
Além disso, há ainda outro nível, e esse é o mais eleito.
Pessoas como ele não são mencionadas no Alcorão exceto por
alusão, e não têm conexão com *Quantos recitadores do Alcorão existem*.
Não são deste tipo, nem daquele tipo, porque são o
povo de Deus e Seus eleitos.
Antes de eu dizer isso, era esse o significado para você?
Eu disse: "Não."
Ele disse: "Não faça cerimônia, não há nada disso aqui."
(698-99)
218.
Alguém buscava aprender o Alcorão. Ele havia se esforçado muito
em memorizar o Alcorão, mas ainda estava ávido. Ele
perguntava onde poderia encontrar um recitador qualificado e de boa leitura. Ele
rogou a Deus que encontrasse um recitador que fosse do
povo do Alcorão, o povo de Deus e Seus eleitos. De repente,
ele encontrou um. Em Bagdá, um recitador veio diante dele, e ele
apresentou a ele cada versículo que havia lido. O recitador dizia:
"Leia assim."
Quando ele olhou, viu que havia desperdiçado sua vida e teria
que recomeçar. Ele disse: "Que seja o que tiver de ser!"
O filho do recitador disse: "Meu pai estipula um dinar para cada
dez versículos." Ele respondeu que ficaria feliz em pagar.
Ele estava aprendendo o Alcorão e dando o ouro de bom grado. Mas então,
um dia, não havia mais ouro. Ele vagou triste. Viu
um velho, que disse: "Por que você está triste?"
Ele contou a situação. O velho riu. Levou-o para sua
casa e o recebeu como hóspede. Ele estava tão triste que não
comia. O velho disse: "Afinal, aquele recitador é meu filho, e esse
seu ouro está todo debaixo daquele tapete. Ele não precisa de ouro.
Quem não é rico através do Alcorão não é dos nossos. Nosso ouro é o
Alcorão. Nossa propriedade é o Alcorão. Não aprendemos o Alcorão
para precisarmos de algo além do Alcorão. Isso foi apenas para
testar você. Veja, todos os seus dinares estão bem aqui. Pegue-os e vá." (253)

219.

Humam é, de fato, um grande homem. Ele lê exegese do Alcorão.
Quem se torna um homem completamente erudito é completamente
privado de Deus e completamente cheio de si. Um anatoliano que
se torna muçulmano neste exato momento encontra um perfume de Deus. Mas quando
alguém está cheio, cem mil profetas não podem esvaziá-lo.
Muitas lágrimas são um véu que afasta para longe de Deus.
Meus ouvidos ficaram surdos. Dizei aos meus ouvidos:
Eu fingi surdez quando a gazela falava,
caçando leões com seu olhar.
Não sou realmente surdo,
mas eu queria que ela olhasse novamente.
Assim o Profeta disse que os anjos suplicam à Presença:
“O servo crente, fulano, suplicou e pediu tanto.
Ele está chorando, e Tu aceitas a súplica do estranho.
Por que não atendes ao seu pedido?”
Ele diz: “Deixai-Me e ao Meu servo, pois não sou menos misericordioso que vós.
Certamente Eu o amo e amo a sua voz.” A razão para o atraso na
resposta à súplica de algumas pessoas é a perfeição do amor.
Às vezes, o louvor é um incômodo e um véu, e as palavras apenas
rebatem. Às vezes, se ele não louva, isso quase o
despedaça.
Há um tempo em que Ele gosta do choro, e um tempo em que
isso O incomoda. O riso é o mesmo. (206-7)
220.

Ibn Mas’ud — que Deus esteja satisfeito com ele — disse que Muhammad
costumava falar dos segredos do Alcorão. Ele relatou: “Ele
dizia o significado de tal e tal versículo aos Companheiros, e
sussurrava um segundo significado em meu ouvido. Se eu o dissesse
a vós, ó Companheiros, cortaríeis minha garganta.” Isso lhes
pareceria incredulidade, então eles cortariam sua garganta.
Eu sou apenas um mortal como vós [18:110]. Deveis saber que a
ocasião para a descida deste versículo é que Ali estava em conformidade com
Muhammad durante os dez dias de Ashura. Ele não comeu por nove
noites e nove dias. Muhammad olhou para ele e viu os
traços de fraqueza. Ele disse: “Eu não sou como um de vós.” O versículo
veio: “Eu sou apenas um mortal como vós.” A diferença é apenas este
pouco: “É-me revelado” [18:110]. Eu faço certas coisas que ninguém
sabe. Eu as faço entre eles de tal modo que o nariz não percebe
a boca, a menos que eu queira. (667-68)
221.

Os Companheiros nunca levantaram objeções a Muhammad. Eles o viam com fé e ficavam embriagados com suas palavras. Abu Bakr narrou não mais do que sete hadiths. Se tivesse sido perguntado, ele teria dado inúmeros outros benefícios e revelado muitos segredos. Disso pode-se captar o perfume de minhas palavras.

"Eu sou o Real" é extremamente vergonhoso. "Glória a mim" é um pouco mais oculto. Não há mortal que não tenha alguma medida de egoísmo. Moisés disse: "Eu sou mais conhecedor do que qualquer um na face da terra!" Algo veio a ele, e foi isso que ele disse. Ele foi entregue a Khizr. Ele ficou com ele por alguns dias, e isso o deixou.

Muhammad disse a Ali: "Por que você se conformou comigo no jejum contínuo? Você ficou fraco demais. Eu não sou como um de vocês. Eu passo a noite com meu Senhor— Ele me alimenta e me dá de beber!"

Os verificadores dizem que esta foi a ocasião para a descida do versículo: "Dize: Eu sou apenas um mortal como vós" [18:110]. Em outras palavras: "Dize isso, e joga de lado esse extremo preenchimento com o eu. Dize isso!" Então, para que sua mente fragrante não fosse abatida, Ele disse: "É revelado a ele!"

Isto é o mesmo que Aquele que espera o encontro com seu Senhor [18:110]. Isto é o mesmo que aquilo— Eu não sou como um de vocês. [Que ele não] associe à adoração de seu Senhor [ninguém] [18:110]— isto também é o mesmo que aquilo. (621-22)

Nós lhes mostraremos Nossos sinais nos horizontes [e em si mesmos até que se torne claro para eles que ele é o Real] [41:53]. O que eles dizem sobre isso? Sobre horizontes? "Inverno e verão." Sobre em si mesmos? "Doença e saúde." Uma bela exegese! Muito bem, ó exegetas!

Outra opinião sobre horizontes— "partir a lua, e milagres." Em si mesmos— "expandir o peito." Que ele é o Real.

significa que Deus é a verdade, ou que Muhammad é verdadeiro. Que bela
exegese! Essa exegese é concedida.
Mas, para os viajantes e peregrinos, cada versículo é como uma mensagem
e uma carta de amor. Eles conhecem o Alcorão. Ele lhes apresenta e revela
a beleza do Alcorão. Que tipo de discurso é este: que Ele é o Real significa
que eles devem saber quem é Deus, isto é, que Ele é o Real?
Há a exegese de Wahidi Qudsi. E quanto à de Tusi?
O Misericordiosíssimo ensinou o Alcorão [55:1-2]: Ouvi a exegese do
Alcorão vinda de Deus. Se ouvirdes qualquer exegese que não seja a de Deus,
essa é a exegese do estado do falante, não a exegese do
Alcorão. Uma tradução literal das palavras do Alcorão? Qualquer criança de
cinco anos pode vos dizer isso. (634-35)
223.

Disseram: "Fazei para nós uma exegese do Alcorão."
Eu disse: "Como sabeis, minha exegese não vem de Muhammad, nem
vem de Deus. Meu eu também a nega. Digo a ele: 'Como podes negá-la?
Deixa-me em paz, vai-te embora. Por que me dás dores de cabeça?'
"Ele diz: 'Não, não irei. Continuarei apenas negando.' E esse é o meu
próprio eu — ele não entende minhas palavras.
"Isso é como o calígrafo que costumava escrever três tipos de caligrafia.
Uma, ele lia, mas ninguém mais. Outra, ele lia e outros também. A terceira,
nem ele nem qualquer outro podia ler. Sou eu quando falo. Não entendo,
nem ninguém mais entende." (272)
224.

Um dia, Asad, o teólogo, oferecia uma exegese do versículo: E Ele está convosco onde quer que estejais [57:4]. Com todo o seu saber, quando eu lhe perguntava algo em público, ele se desmoronava. Um dia lhe perguntei: "Dizeis que Ele está convosco — Deus está convosco — como é isso?"
Ele disse: "Estais derramando coisas. Qual é o motivo nessa pergunta?" Tanto quanto tomou o partido da clemência, também tomou o partido da ira. Ele continuou a deixar tudo transbordar.
Eu disse: "O que quereis dizer? Esta pergunta não é lugar para indagar sobre motivos. Amarraste um cão à tua língua e te
acostumaste a atormentar as pessoas. Como explicas o significado de Ele está convosco? Como pode Deus estar com o servo?"
Ele disse: "Sim, Deus está com o servo através do conhecimento."
Eu disse: "O conhecimento não é separado da Essência de Deus, e nenhum atributo é separado da Essência."
Ele disse: "Estás fazendo perguntas antigas."
Eu disse: "Qual é o significado de 'antigas'? Ele morre de algo novo?"
As pessoas dizem que é isso que é um "teólogo". (294-95)
225.

O que ele disse nessa exegese sobre O Misericordioso assentou-se no Trono [20:5]? Algo além do que foi dito nesses textos exteriores? Assim, eles dizem que "assentar-se" significa obter autoridade sobre, como no verso,
Bishr assentou-se sobre o Iraque
sem espada ou sangue derramado.
Até mesmo Abu'l-Hasan Ash'ari disse: "Temos fé em Suas palavras, 'Ele se assentou sobre o Trono', sem perguntar como, e acreditamos nisso sem exame". O que se torna conhecido a partir dessas palavras?
Ele disse algo nessa exegese sobre taha [20:1] além do que o povo do sentido exterior diz? Assim, eles dizem: Taha é um nome de Muhammad, ou seu significado é "Ó homem", ou são marcas diacríticas usadas pelos astrônomos; ou, que significa, Pisa o chão, coloca teus pés no chão, porque o Mensageiro estava de pé sobre um pé só durante a vigília noturna após a ordem ter vindo, Mantém a vigília como obra de supererrogação [17:79]. Ele permaneceu tanto tempo sobre uma perna que seu bendito pé inchou. Então a ordem veio, taha — "Coloca teu outro pé no chão também; não fiques sobre um pé só, pois não enviamos o mandamento de manter a vigília para alguém como tu."
Não estou perguntando sobre essas explicações exteriores que eles deram. Além dessas, o que eles disseram? Não dirás? Assim, sabe-se que a exegese disso deve ser lida a partir da Tábua Guardada. Essa Tábua não encontra espaço junto com a imaginação.

O Rei disse: “Não faças serviço, tu Me envergonhas.”
Ele respondeu: “Não disputes. Esta Tua proibição torna frio o amor do meu coração por Ti— Tu Te tornas frio em meu coração.”
O Rei disse: “Se é assim, então não falarei.” Então, em outra ocasião, Ele diz: “Por teu espírito e segredo! Não há exigência. Não faças isso! Certamente abrimos-te uma clara abertura [48:1].”
Ele diz: “Por Tua alma e segredo! Eu o farei.” Ele permaneceu de pé por tanto tempo que seus pés incharam.
O Rei diz com ira: “Basta! Não quero isso. Taha. Não fizemos descer o Alcorão sobre ti para que fosses infeliz [20:1-2]. Coloquei-te junto a Mim e falo contigo. Não falo para que caias em sofrimento, apenas como lembrança para quem teme, uma revelação d’Aquele que criou a terra [e os altos céus] [20:3-4].”
Ele está explicando essa proximidade para o bem das pessoas comuns. A terra é o corpo de Muhammad, os céus são suas faculdades luminosas de reflexão, concepção e imaginação. O Misericordioso assentou-Se sobre o Trono [20:5]— Ele Se estabeleceu sobre teu coração.
Por quanto tempo, por quanto tempo continuarás dizendo: “Sou independente de Muhammad, alcancei Deus”? Deus não é independente de Muhammad! Como assim? Foi Ele quem o trouxe primeiro. E que dizes sobre isto: Se quiséssemos, teríamos enviado em toda cidade um Admoestador [25:51]. Ele não fez nada? Ele não quis nada? Com Se quiséssemos, Ele está falando do próprio Muhammad. “Se Eu tivesse querido— Se não fosse por ti!” Isso Ele disse sobre Muhammad.
Muhammad disse: “Eu também.” Seu olhar não se desviou [53:17]. “Tu Me escolheste dentre todos— eu também não quero nada além de Ti.” (319-20)
226.

O Misericordioso assentou-Se sobre o Trono [20:5]. Esse Trono é o coração de Muhammad. Se não houvesse assento antes disso, como era em seu momento?
Ele lhe conta sua própria história: Taha: “Não sofras, não sofras, não vejas sofrimento algum. Não trouxe esta história para que sofresses.”
A Ele pertence o que há nos céus e o que há na terra [20:6]. Os céus são seu cérebro, a terra é sua existência. Tudo é sua história. “Assentar-Se” é seu estado.
Quem segue a escuridão desviou-se— quem quer que olhe para sua forma e não para seu significado. (657)

227.

O Misericordiosíssimo assentou-se sobre o Trono [20:5]. Isto é o mesmo que aquele que conhece a sua alma. Nesta única pessoa, um tesouro veio assentar-se, e não resta nada de agitação. Aquele que se ocupa d’Ele não atende nem a si mesmo nem a outrem. Ainda que sejas alto em tua fala, Ele conhece o segredo e o que é mais oculto [20:7]. Contudo, ele foge. Encontrarás o Uno em Muhammad, mas não encontrarás Muhammad no Uno.

Quando o sufi sai de casa, coloca um pedaço de pão em sua manga. Ele olha para o pão e diz: “Ó pão, se eu encontrar outra coisa, estás livre. Caso contrário, estás em minha mão.”

Todos são unitivos, mas nós somos muhammadanos. Alguém quis voar acima da Caaba. Então disse: “Não, seguir é melhor.” Orar no telhado da Caaba não tem isso. Seus egoísmos ocultos os prendem. (257-58)
228.

Dá uma interpretação de *O Meu céu não Me abrange*.
Ele disse: “É o mesmo que o significado de *Certamente oferecemos o depósito aos céus* [33:72]. Significa gnose de Deus. A gnose tem graus, e o significado desse hadith está conectado a isso.”
Ele ordenou: “Não tens nada mais sobre o significado deste hadith, *O Meu céu não Me abrange*?”
O verdadeiro abranger é impossível.
Eles ficaram em silêncio.
Ele ordenou: “Este é um lugar para debate. Eles fogem daqui. Se debatessem aqui, o benefício seria maior.” (125)
229.

Sonhei que dizia a Mawlana: “Tudo é perecível, exceto a Sua face [28:88]. O que permanece é ver os amigos.”
Muitos amados vieram a mim embriagados,
turvos nos olhos, sono na cabeça.
Não Me verás [7:143], porque Ele está diante de ti e tu não O vês. Se é assim que queres ver, não verás.

veja-Me. Ele é tão sutil que passa despercebido à vista, pois os olhos não O percebem [6:103]. No entanto, a Sua sutileza avança como cavalos em disparada — e Ele percebe os olhos [6:103]. Quando Ele passa e você não pode vê-Lo, Olha para a montanha [7:143], que é a tua própria existência. Aprende com Muhammad no fim dos tempos: "Quem conhece a sua alma conhece o seu Senhor."
Arrependi-me [7:143] de pedir coisas assim. Isso aponta para as suas palavras: "E eu sou o primeiro dos que têm fé" [7:143].
Visto que a água admite a imundície em si mesma e não a proíbe, como poderia Ele proibir alguém que tem sede d'Ele? Há uma água que não tolera a imundície e se torna imunda. Por isso, ela proíbe coisas de si mesma por medo de se tornar imunda. Mas há outra água que, mesmo que nela colocasses toda a imundície do mundo, não se torna imunda. (762)
230.

Não há culpa sobre o cego, não há culpa sobre o coxo [24:61]. Então, já que Ele lhes concedeu a desculpa, para quem é o conselho? Afinal, todos são cegos e coxos em relação a Ele, pois Ele é o vidente — é Ele quem caminha bem. Nem mesmo Gabriel alcança o Seu passo. Ele diz a Gabriel: "Vem!", e Gabriel diz: "Não posso. Se eu me aproximar mais um palmo, serei reduzido a cinzas." Aquele que é saudável sem qualquer doença é Ele. A Sua cor é correta e a Sua constituição é correta. Portanto, Ele mesmo está falando, e Ele mesmo está ouvindo. Ele não está falando com ninguém. Qual é a exegese disso? No meu inferno, todos são gnósticos. Assim é o meu inferno. Ele é aquele de quem o inferno se queixa. Diz: "O inferno chegou!" O inferno vê-O e diz: "O inferno chegou!" O inferno deseja o bem ao crente. Diz: "Atravessa, ó crente, pois a tua luz extingue o meu fogo!" As narrativas contam que um grande homem veio ao túmulo de um ente querido. Viu que ele havia partido deste mundo velado. Sentou-se ao seu túmulo por quarenta dias até que a sua obra fosse completada. (182)
231.

O capitão vento veio, trazendo os rebeldes à corte real. Quando as nuvens do céu estão adormecidas na margem do oceano ou no topo das montanhas, nenhuma gota de chuva cai em lugar algum. Elas chegam ao comando, e então chovem.

Da mesma forma, o vento do capricho e do apetite começa a soprar, colocando os lombos em movimento e enviando a gota de sêmen ao ventre. Dessa semente, as folhas que são orelhas e os ramos que são mãos firmam-se no corpo.
Deus não colocou dois corações no peito de nenhum homem [33:4]. Pertence inteiramente a nós — pertence inteiramente a Ele. Essas duas afirmações são uma só.
O Real nunca diz "Eu sou o Real!" O Real nunca diz "Glória a Mim!" "Glória a Mim" é uma expressão de admiração. Como poderia o Real admirar-se de algo? Se o servo diz "glória a!" — que é uma expressão de admiração — isso é correto. (185-86)
232.

O quê, pensastes que Nós vos criamos apenas por diversão? [23:115].
Alguns dizem que isso é severidade — não, antes gentileza. Significa: "Eu carreguei como cem cavalos, voltei Meu rosto para vós, e vós vos ocupais com outra coisa. Vós vos contendes, mas Eu não Me contenho. Eu Me voltei totalmente para vós. Meu todo está ocupado com vosso todo — é a resposta ao Meu todo dado ao vosso todo!"
Alguém chora alto à porta: "Deixai-me entrar na casa por um momento."
Dizem: "Certamente não vos deixaremos entrar."
Outro chora: "Deixai-me sair por uma hora."
Dizem: "Não, como poderia ser?"
Senhor, cada um fala de seu próprio estado, e então diz: "Estou explicando o significado da fala de Deus." (281-82)
233-

Certamente os esbanjadores são irmãos de Satã [17:27]. Os "esbanjadores" são aqueles que tomam sua preciosa vida, que é o capital da felicidade eterna, e dizem: "Acho que não haverá ressurreição nem punição."
Não lamentais colocar uma pérola como esta sob uma pedra e destruí-la? Mesmo havendo provas que testemunham que o sol desaparecerá? Que lugar é este para dúvida? Mas ele veste suas roupas de dormir. Trouxeram-no aqui para que possa dormir.
É certo que esta pérola não está em todos. Caso contrário, mostrar-se-ia durante a pregação, e todos se moveriam. Convidai a todos! Mas alguns não têm as pernas. Alguns nunca ouviram falar de pernas. Suas pernas estão adormecidas. Quando todos se moverem, eles se beneficiarão em virtude da conformidade. (651-52)

Qual é o significado das huris recolhidas em pavilhões frescos... intocadas [antes deles por homem ou gênio] [55:72,74]? Vamos, tal huri é o mundo de Deus. Ele disse: “É assim que deves julgar isso.”

Eu lhe disse: ‘“Homem e gênio não as alcançaram.’ Isso significa que esses vinhos não nos alcançam neste mundo na medida do nível de cada um— gengibre, Salsabil, cânfora, vinho puro?”

Então, o que é isto: *Eles cumprem seus votos* [76:7]? Isso se aplica geralmente? Essas pessoas dizem que se aplica a Ali.

A ocasião para a descida é entendida a partir do versículo. Pode ser que falem de uma ocasião que é frígida, e eles se tornam frios. (667)

235-

*Ele te encontrou desencaminhado e te guiou* [93:7]. Qual é o significado deste versículo? “Deus te encontrou tendo perdido o caminho e Ele te mostrou o caminho.” Todos disseram apenas isso. Quando Ele o perdeu para que O encontrasse? Ele é como um pastor que perdeu um bezerro ontem e está correndo para cá e para lá para encontrá-lo? Ao contrário, Muhammad encontrou a si mesmo desencaminhado; ou, tua alma encontrou tua alma desencaminhada, e ela guiou. O verbo não é feminino porque o gênero remonta [não ao eu] mas ao significado do eu que é essência e existência. (694-95)

236.

*Mas aqueles que se esforçam em Nós, certamente Nós os guiaremos em Nossos caminhos* [29:69]. Isso significa o que diz se você ler em ordem inversa: Nós guiaremos em Nossos caminhos aqueles que se esforçam em Nós. Isso é o que se quer dizer. Aqueles que se esforçam neste caminho se esforçaram sem Sua orientação, então Ele lhes mostrou o caminho e eles se esforçaram com Sua orientação. Caso contrário, por que há a repetição de *Nós os guiaremos*? Ou pode ser da língua do Mensageiro: “Aqueles que se esforçam em nós”, isto é, os servos que são nosso corpo exterior, “nós os guiaremos em nossos caminhos”, isto é, os caminhos de nossos espíritos e nossas realidades. (238-39)

237-

Eles perguntaram: “Qual foi a ocasião para a descida de *Certamente Nós te abrimos* [uma clara abertura] [48:1].”

Eu disse: “Quando o versículo *Não sei o que será feito de mim nem de vós* [46:9] foi revelado, eles compreenderam apenas o sentido exterior de *não sei*. Começaram a criticar: ‘Então, tu voltas tua face para alguém que não sabe o que será feito dele ou de seu povo?’ Então *Por certo, Nós te abrimos* foi revelado.” Perguntaram-me como isso respondia à objeção deles.

Eu disse: “A implicação das palavras era esta: O *não sei* não era ignorância nem perplexidade. Antes, o sentido era este: ‘Não sei com qual manto de honra o Rei me vestirá, nem qual reino Ele me dará.’”

Eles disseram: “Mas a dificuldade permanece. Quando alguém como ele não sabe o que lhe será concedido, isso é um defeito. Além disso, já que alguns dos mantos haviam chegado, como o restante não era conhecido? Um pouco indica muito!”

Eu disse: “Isso não é ignorância. É para enfatizar a grandeza e a infinitude da dádiva. Assim, em outro lugar Ele diz: *E o que te fará saber o que é a subida íngreme?* [90:12]. E *O que te fará saber o que é o Dia do Juízo?* [82:17].” (167-68)

238.

Buhlul atirou uma pedra em um recitador do Alcorão. Disseram: “Por que atiraste?”

Ele disse: “Porque ele estava mentindo.” Uma confusão começou na cidade.

O califa convocou Buhlul. Ele respondeu: “Falo da voz dele, não do que ele está dizendo.”

Ele disse: “Que tipo de palavras são essas? Como pode a voz dele ser separada do que ele diz?”

Ele disse: “Suponha que tu, que és o califa, escrevas um firman, dizendo que quando os agentes de tal região ouvirem o firman, devem vir o mais rápido que puderem, sem qualquer demora. O mensageiro leva o firman para lá, e eles o leem. Todos os dias eles o leem, mas na verdade não vêm. São eles verazes na leitura e em seu dizer *Ouvimos e obedecemos* [2:285]?” (130)

239.

O Mensageiro de Deus disse: “Não me prefirais a Jonas, filho de Amitai, porque ele teve um mi’raj no fundo do oceano, no estômago do peixe, e eu o tive acima dos sete céus. Cuidado, não me prefirais nesse aspecto!”

Se o encontro com o Real pertencesse ao lugar e se tornasse defeituoso pelo lugar, então o Real estaria subordinado ao lugar. (189)

[Tenho um momento com Deus] em que nem anjo próximo, isto é,
seu próprio espírito puro, nem profeta enviado, isto é, seu corpo purificado,
me abraça. Se eles não cabem ali, o que está além deles? Quem
ousa abrir isso senão este filho de Tabriz?
Esta não é a estação e o estado de Muhammad — é um convite.
Aqui ele conta numerosas coisas — eu tenho — com Deus — momento.
Que tipo de estado é este? Eu digo que este não é o estado dele. (701)
241.

Eu tenho um momento. Isto é um convite. Caso contrário, é um estado que
passa. Naquele estado, onde está "eu tenho"? Onde estão "com" — anjo
próximo — profeta enviado — três ou quatro coisas diversas!? E estas
palavras! Tudo o que entra em palavras é um convite.
Mas nunca há desesperança. Se restarem duas respirações, há
esperança na primeira respiração. Grite na segunda, e você passará.
E na esperança há muitas esperanças, há muito riso — ninguém
ri por aflição. Isso está além de todas as alegrias. Cada um tem uma
alegria — o asceta, o erudito, o adorador, o santo, o profeta.
Afinal, se o segredo da fala é eterno, o segredo do segredo da
fala é mais eterno. A forma, de fato, foi trazida para baixo sobre
o pescoço com uma espada. A fala é boa, mas foi desembainhada
e traz desesperança. A melhor fala é curta e direta. Não há
muito. A fala de Muhammad é a melhor. (693-94)
242.

[Tenho um momento com Deus] em que nem anjo próximo nem profeta
enviado me abraça. No caminho eu disse algumas palavras. Aquele armênio
dizia: "Feliz e afortunado é aquele que está com você todos os dias."
O outro descrente dizia: "O que você está dizendo é que nós
e todo o povo somos vacas, burros e quadrúpedes!"
Isso era do mesmo tipo que O Real fala na língua de Umar. (147-48)

243Alguém costurou um belo par de sapatos para o Profeta, e ele ficou satisfeito. Disse: "Você costurou lindamente! Costurou bem!"
O homem não permaneceu em silêncio. Disse: "Costurei melhor do que isso, ó Mensageiro de Deus, e posso fazê-lo novamente!"
Ele disse: "Então, para quem você está guardando o par melhor? Se não os costurou para mim, para quem os costurou?" (664)
244Mantenha-se novo para que não mereça ser abordado por
Visita em intervalos. Se ouvires essa abordagem da língua do
estado, entra em reclusão e chora com todo o coração: "Quero dizer, o que
há comigo e o que aconteceu para que eu seja abordado por
essas palavras? Essa abordagem não é para Abu Bakr, nem para os outros
Companheiros." Derrama essas lágrimas até encontrares sabor e
alívio. "Visita em intervalos. Vai, pois não tens o olhar, e o que
tens será prejudicado se vires mais."
A ocasião foi esta: Ele costumava pegar os sapatos de Muhammad e
colocá-los sobre os olhos e a cabeça. Desta vez, ele ajustou suas san
dálias nos pés. Ninguém disse isso — isso é um segredo, eu o estou dizendo.
Ele disse: "Ora! No início, tu os colocavas sobre a cabeça e os olhos.
Eu mesmo me queixava ao Senhor: 'Tornaram-se meus sapatos tão
humildes que deveriam alcançar sua cabeça e olhos?'
"Tornaste-te agora estagnado para que eu te pareça estagnado? Não
olhes para mim como se eu estivesse estagnado."
O propósito dessa Visita em intervalos era que ele queria dizer: "Olha
para mim com o olhar com que os ignorantes me olham após um
intervalo. Vê-me como fresco e novo, pois de modo algum me tornei velho.
Não te tornes velho tu mesmo. E, se algo velho entrar em teu
olhar, volta atrás: 'Pergunto-me por que isso? Sentei-me com o povo do
capricho? O que aconteceu?'
"Coloca a culpa sobre ti mesmo, pois Visita em intervalos significa vai
rapidamente, vê-me em realidade. Renova teu próprio ardor. Eu sou novo.
Afirma-te, pois eu sou afirmado. Se queres afirmar-me, é
por causa de tua falta de firmeza. Como poderia eu tornar-me firme
através de tua afirmação? És forte em afirmar? Disseste-me
que me afirmaste. Os anjos permanecem em seus pés

e digam: ‘Deus lhe dê longa vida!’
“Como seria apropriado dizer ao Ser de Deus que
Deus é? Você deveria ganhar existência. Os anjos o louvarão a noite
toda— você corrigiu a existência de Deus!”
Feliz é aquele que me vê, e feliz é aquele que vê quem me viu! Se
você disser isso cem vezes, será o mesmo: “Sempre que alguém
me viu, eu o vi, e ele é como eu.” Estas palavras são proferidas
pelo falador de palavras. Ele observa para ver se entenderam. Ele
fala de forma enganosa. O último é exatamente isso, e o primeiro exatamente isso.
Necessariamente, todo aquele que bebe fica bêbado—a menos que o derrame
pela manga, ou tenha uma constituição forte. Se você tivesse entendido estas
palavras, teria se aniquilado e sido apagado. (688-89)
245.

Um sufi, um buscador, lutou por muitos anos. Serviu a xeques e
outros, tudo em uma única esperança. Mas o momento ainda não havia chegado.
Até o tempo determinado, seja qual for a obra,
não obterás ganho, seja qual for o companheiro.
Depois que a velhice e o desespero chegaram, certa vez ele saiu para o
cemitério e lembrou-se de suas esperanças. Chorou muito. Colocou
um tijolo sob a cabeça e dormiu. Nesse sono, sua obra foi
completada e seu desejo foi obtido. Ele se levantou e colocou o
tijolo sobre a cabeça e o rosto, e para onde quer que fosse, levava-o
consigo—banquete, mesquita, banheiro, banho, recreação, sama, mercado. Aquele
homem frágil e fraco mantinha o tijolo sob o braço todos os dias. Perguntaram-lhe:
“Por que você não o põe de lado?”
Ele disse: “No túmulo também este será meu travesseiro, pois eu havia perdido
algo por muito tempo. Eu havia desesperado, tornado-me esperançoso, novamente
desesperado, milhares e milhares de vezes. Um dia coloquei minha
cabeça sobre este tijolo, e encontrei o que havia perdido.”
O Profeta disse: “Quando alguém é abençoado por algo, deve apegar-se a isso.”
Eles podem objetar e dizer: “Como devemos considerar ‘Visita em
intervalos’ ao lado de ‘Ele deve apegar-se a isso’?”
Eu digo: Isso foi dito no caso de Abu Hurayra e outros que

tinha obtido certa descortesia através da companhia, e
sentiam-se saciados. Ele nunca teria dito isso no caso de Abu
Bakr. Não o deixava nem mesmo sair em incursões, para que não se ausentasse do Mensageiro e se ocupasse com a incursão.
Um dia, em batalha, um guerreiro avançou para o campo, e os
Companheiros recuaram. Ninguém foi à sua frente. Perguntaram:
“Como é que os que se negam a si mesmos, como se fossem um edifício sólido [61:4], os que sacrificam a si mesmos, os que desejam a morte [2:94], aqueles que buscam a morte como um poeta busca a rima, um doente a saúde, um prisioneiro a libertação, e as crianças a sexta-feira — por que e de quem é essa fuga e essa hesitação?”
Disseram: “Não é por medo da vida. No entanto, aquele guerreiro que avançou para o campo é a luz dos olhos e o filho de
Abu Bakr Siddiq. Os Companheiros têm vergonha de avançar.”
Essas palavras chegaram aos ouvidos de Abu Bakr Siddiq, que estava na
liteira de camelo com o Mensageiro. Ele perguntou: “O que é todo esse alvoroço?”
Disseram: “É o teu filho que atacou.”
Ele imediatamente montou e saiu para o campo de Estou quite de vós [8:48]. Quando o filho viu o rosto do pai, voltou.
Siddiq também voltou.
O Mensageiro colocou a mão bendita no ombro de Siddiq e
disse: “Preserva-te para nós, ó Siddiq!” Em outras palavras: “Tua pessoa não tem valor para ti, mas para nós tem valor imenso. Por nosso amor, cuida dela. Não entres na luta, não saias em incursões,
e apega-te à companhia conosco.”
Como poderia ele dizer-lhe: “Visita em intervalos”?
A incursão era obrigatória para os outros crentes, e era o ato de obediência mais precioso. Mas para Siddiq teria sido desobediência.
As boas ações dos piedosos são as más ações dos próximos. (158-60)
246.

“O esforço da mão e o suor da testa” significa o
alimento do espírito. Come do esforço da tua mão e do suor da tua testa, isto é, do alimento do teu próprio espírito.
Como saberiam eles o significado do Alcorão e do
Hadith? Para eles, o Alcorão põe cem véus. Ninguém o toca senão os purificados [56:79], apenas poucos. Por que a beleza do
Alcorão lançaria fora o seu véu?

É disso que estou falando, mas ele não sabe. Para si mesmo, diz: "O que será esse seguimento?" O seguimento está diante dele, aberto bem na sua frente, mas ele não vê o seguimento.
Moisés era um profeta — não pergunto a diferença entre um profeta e um mensageiro, além da diferença que o povo da forma diz, que é que o mensageiro é aquele que tem um livro. Tampouco pergunto a diferença entre o mensageiro e o possuidor de firmeza, pela qual o povo do sentido exterior se tornou arrogante. Estou falando sobre o seguimento.
Ele está atônito, para onde vai sua mente? O seguimento chegou à porta de sua casa, mas ele não sabe. Moisés lhe dá um pote: "Vai, busca um pouco de água."
Quando Moisés foi a Khizr, ele não viu o seguimento.
Maomé reconheceu o seguimento. Quando Maomé viu aquele dervixe, lançou-lhe o olhar necessário e adequado e falou palavras adequadas. (197-98)
247.

Um dia, alguns dos Companheiros vieram ver o Mensageiro. Disseram: "Há aqui um homem que não se mistura nem com os incrédulos nem com os muçulmanos. Não vemos nele os atributos dos loucos, nem o vemos buscando sua própria porção como os racionais." Outro grupo então começou a descrevê-lo.
A ternura por ele entrou no Mestre. Ele disse: "Quando o virem desta vez, transmitam-lhe minhas saudações e digam-lhe que estou ansioso por vê-lo. Mas não o convidem, e não o incomodem mais do que isso."
Quando chegaram, a princípio ele não lhes deu oportunidade de cumprimentá-lo. Após um tempo, deu-lhes a oportunidade e prestou atenção. Transmitiram-lhe as saudações de Maomé e a ansiedade do Mensageiro. Ele permaneceu em silêncio, e eles não ousaram repetir o que haviam dito, pois o Profeta os instruíra a não incomodá-lo mais do que isso. Após um tempo, viram que ele fora visitar Maomé e sentou-se por um bom tempo. O Mensageiro de Deus estava em silêncio, e ele estava em silêncio. Maomé levantou-se diante dele com deferência, tanto quando ele chegou quanto quando partiu. Ele disse: "Foram derramados abundantemente sobre ti" — foste derramado sobre ti com um imenso derramamento.
Esta é a nossa madrasah — estas quatro paredes de carne. O professor é grande. Não direi quem é. O coração é o tutor. Meu coração falou-me de meu Senhor. (263-64)
248.

Quando alguém come com aquele que foi perdoado, é perdoado. O que se quer dizer com esse comer não é o comer do pão, não é o comer do alimento. É o comer do alimento daquele mundo. Acerca dos mártires cujas gargantas foram cortadas, Ele diz: *providos, regozijando-se* [3:169-70]. Uma vez que a alma que ordena o mal foi subjugada, ela se tornou mártir e guerreira já nesta vida. Quando alguém come desse alimento com alguém que foi perdoado, é perdoado. Caso contrário, mil hipócritas e judeus comeram alimento com Muhammad.

Ele disse: "Mas eles não acreditavam que ele fosse perdoado."

Eu disse: "A crença no perdão de Muhammad tornar-se-á correta quando alguém comer com ele do mesmo pote. Esta é a recompensa pela crença e a marca da crença correta." (318-19)

249.

Ele disse: "O significado de Iblis não é recém-chegado, embora sua forma seja de fato recém-chegada."

Alguém disse: "Isso é descrença."

Ele disse: "Não, não é descrença, é Islã, porque quando digo que o significado de Iblis é eterno, quero dizer que sua existência estava no conhecimento de Deus."

Ele disse: "Sua existência não estava no conhecimento de Deus. Estava no conhecimento de Deus que ele viria a existir."

Ele disse: "De qualquer forma, o significado de Iblis precedeu sua forma, assim como os espíritos humanos são anteriores às suas formas. Os espíritos são tropas hierarquizadas. Deus diz: 'Não sou eu o vosso Senhor?' Eles disseram: 'Sim, Tu és' [7:172]. Isso aconteceu antes dos corpos físicos."

Muhammad também disse que Iblis entra nas veias dos seres humanos. Ele flui nas veias tal como o sangue. Certamente, aquela forma feia que eles fazem de um chapéu alto, dizendo "Este é Iblis", não flui nas veias dos filhos de Adão.

Iblis entra nas veias dos filhos de Adão, mas não entra na fala do dervixe. Afinal, o falante não é o dervixe. O dervixe está aniquilado. Ele foi obliterado. A fala vem daquele lado.

Da mesma forma, você faz uma pele de cabra virar uma gaita de foles, leva-a à boca e sopra nela. Qualquer som que saia é o seu som, não o som da cabra, mesmo que saia da pele de cabra, pois a cabra foi aniquilada. O significado que costumava fazer a cabra emitir sons foi aniquilado. Assim também, quando você bate na pele de um tambor, um som surge. Mas quando o animal estava vivo, se você tivesse batido em sua pele, aquele som teria surgido? O homem de inteligência conhece a distância deste som àquele.

Foi necessário trazer este exemplo porque quem fala a partir do dervixe perfeito é Deus. Como então alguém pode objetar à fala do dervixe?

Ele disse: "Não ouvir a pergunta e ficar perturbado pela pergunta são defeitos."

Eu disse: "Quem tem entendimento perfeito sabe que isto é perfeição, pois nenhum defeito pode caber ao lado de Deus. O defeito vem de sua impaciência. Você não é assim por causa da impaciência? Quando alguém delibera, então a resposta virá, e a resposta do falante. Mesmo que você não ouça a resposta e ela não venha, o significado vem. Quando a bênção da paciência se torna a força do ouvinte, e outro conhecimento ajuda o seu conhecimento — 'Até agora, ele tem dado uma resposta para a dificuldade; depois disto, ele falará cem respostas' — então a assembleia correrá bem. Em sua mente, o dervixe imaginará que a assembleia correu bem e foi bem conduzida, e ele se inclinará a voltar àquela reunião. Aquela inclinação fará muitas coisas por ele e produzirá vários frutos."

Afinal, o dervixe não foi ensinado deste lado. Ele foi ensinado daquele lado. Pela generosidade de Deus, o ensinamento daquele lado cai neste lado. Como você pode objetar a ele com as narrativas deste lado?

Ele disse: "Os olhos não O percebem [6:103] é desespero."

Ele disse: “E Ele percebe os olhos [6:103] é esperança completa. Quando a realidade da visão voltou seu rosto para Moisés e o tomou de tal modo que ele ficou imerso na visão, ele disse: ‘Mostra-me’ [7:143]. Ele respondeu: ‘Tu não Me verás’ [7:143]. Em outras palavras, se queres ver dessa maneira, nunca verás. Isso é para enfatizar a negação e o espanto: ‘Já que estás afogado no ver, como podes dizer: “Mostra-me para que eu veja”?’ Se não é assim, como podemos supor que Moisés fosse o amado de Deus e Seu companheiro de fala? Pois a maior parte do Alcorão o menciona, e, quando alguém ama algo, menciona-o com frequência.” Mas, olha para a montanha [7:143]. Aquela montanha é a própria essência de Moisés. Ele a chama de “montanha” por causa de sua imensidão, estabilidade e fixidez. Em outras palavras, “Olha para dentro de ti mesmo e ver-Me-ás.” Isso está próximo de quem conhece sua alma conhece seu Senhor. Quando ele olhou para dentro de si, viu-O.

Ele Se manifestou [7:143]. Então seu eu, que era como uma montanha, desmoronou em pó. De outro modo, como podes considerar permissível que Ele rejeitasse a súplica de Moisés, que era Seu companheiro de fala, e Se mostrasse a um objeto inanimado? Depois disso, ele disse: “Eu me arrependo para Ti [7:143].” Em outras palavras, [arrependo-me] do pecado de estar afogado na visão e então pedir a visão. (173-75)

250.

Essas pessoas foram confundidas pela realidade de Iblis. Se Iblis é aquela forma, então como pode ser verdade que ele flui nas veias dos filhos de Adão como sangue? Então, ele está relacionado ao significado, e há outro significado que o repele. Por exemplo, a ira vem a ti, e então novamente a serenidade vem a ti. A primeira está relacionada ao significado, e a segunda ainda mais. Quando ela prevalece, sabe que a misericórdia prevaleceu.

Ele está falando filosofia, intelectual e deliciosa, mas junto a Deus há uma filosofia mais deliciosa do que essa filosofia.

Pela Essência pura de Deus! O que eles disseram, que ele deve ter um shaykh — essas palavras não deveriam ser repetidas. Elas têm uma interpretação — não são como “Eu sou a Realidade” em estar sem interpretação.

Aqui há dúvida, pois, quando ele disse “Eu”, como pode haver Deus? E quando há Deus, dizer “Eu” é terrivelmente nu e desgraçado. (762-63)

2fl.

Um dia, falando por alusão sobre o significado deste versículo: *Isto é obra de Satanás* [28:15], eu disse: "O Mensageiro de Deus afirma: 'Satanás flui nos filhos de Adão assim como o sangue flui nas veias!' Portanto, este Satanás não é a forma do turcomano com o chapéu alto que eles desenham. Quando o calor se apoderou de Moisés, de modo que ele golpeou o egípcio, esse era o calor de Satanás."

Voltei-me para o filho de Jalal Warakani: "Na verdade, então, o que é este Satanás, senão o que expliquei sobre a morte do egípcio?"

Ele disse: "O que você diz é bom. Mas você também deve aceitar a forma de Satanás da qual estou falando. Estou tornando-a inteligível. O que você está dizendo foi dado a todos eles. Muhammad é o último deles, pois você admite que todas as ciências relacionadas à base da religião eram conhecidas por Muhammad, e você diz que Muhammad as possuía todas." Ele continuou repetindo que era bom, mas que foi dado a todos eles. (214-15)

252.
Adão foi esquecido. Ele disse: "Senhor nosso, nós nos prejudicamos a nós mesmos" [7:23]. Ele não disse mais nada e não se ocupou com outras palavras. Iblis começou a dizer: "Eu sou melhor do que ele [38:76]." O filho do vice-regente sabe que Ele quer desculpas para os justos, mas aquela desculpa foi pior do que o pecado. Ele negou o Criador — exaltado seja Ele. "Não sabes que sei mais do que Tu?" 

Por Tua excelsa majestade, hei de desviá-los a todos [38:82]. Os profetas, santos e grandes xeques estão incluídos nisso. Ele não abandonará seu próprio ato. Quando realizará seu ato?

Ele colocou Sua solicitude de um lado e ele do outro. Ele quis ver o que ele faria. "Tu podes mantê-lo longe de Mim, mas como me manterás longe dele?" (639-40)

253-
Um homem severo e impetuoso é necessário para trazer um povo como este, uma comunidade como esta, à dignidade — alguém como Muhammad, ou Ali, que era um espadeiro.

Um dia, Muhammad perguntava a cada um dos Companheiros, individualmente, sobre sua natureza e sua inclinação: Ele se inclina para a guerra ou para a paz? Ele se inclina para a gentileza ou para a severidade? A inclinação para a paz é por fraqueza de coração, amor à alma e busca de segurança, ou é por desejo do bem, generosidade, paciência e tolerância?

Ele perguntou algumas coisas a Abu Bakr. Viu que ele não era espadachim, por causa de extrema clemência e misericórdia.

Cada um deles era descrito por um dos atributos de Muhammad.

Ele perguntou a cada um, um por um: "Se você fosse o califa depois de mim, o que você faria?"

Ele perguntou a Umar. Ele disse: "Eu seria justo, eu seria imparcial."

Ele disse: "Você fala a verdade — isso chove de você." Ele mataria o próprio filho para aplicar a punição por fornicação e para fechar a porta da corrupção. Ele mataria o próprio pai por criticar Muhammad.

Ele perguntou a Abu Bakr: "O que você faria?"

Ele disse: "Enquanto eu pudesse, eu manteria a cortina abaixada e fingiria não ouvir e não ver."

Ele disse: "Você fala a verdade — isso é evidente em você." (616-17)
254.

Do látego do chicote de Umar, a terra costumava devolver leite, e por medo dele, o vinho se transformava em vinagre. Ele disse: "O que você tem em sua mão?"

Aquele sujeito disse: "Vinagre."

Se o sol afetava seu ombro, ele olhava com uma piscadela para o sol, e o sol se tornava negro. Eu reconheço isso. Se o filósofo não o reconhece, o que posso fazer?

Um dia Umar entrou na mesquita. Viu que Muhammad falava baixinho com alguém, e não encontrou oportunidade, porque suas entranhas benditas o proibiam de se aproximar. Ele pensava: "Como é que não sou o confidente dessa conversa?"

O Mensageiro estava ciente de seu pensamento, pois fui informado disso pelo Conhecedor, o Ciente [66:3]. Ele disse: "Ó Umar, você ouviu algo do que eu estava dizendo àquele companheiro? Você entendeu alguma coisa?"

Ele disse: "Não, ó Mensageiro de Deus. Apenas vi que seus lábios benditos se moviam."

Ele disse: "Você viu muito — talvez tenha adivinhado pelas formas das letras."

Umar caiu de rosto no chão. (219)

Mesmo que seja depois de mil anos,
estas palavras alcançarão
aqueles para quem são destinadas.

Meu Tempo
com Mawlana

1.
Eu costumava suplicar à Presença Real: “Permite-me misturar-me com e tornar-me companheiro de Vossos santos.” Em um sonho foi-me dito: “Farei de ti o companheiro de um santo.”
Disse a mim mesmo: “Onde está esse santo?”
Na noite seguinte foi-me dito: “Ele está na Anatólia.” Quando finalmente o vi após muito tempo, foi-me dito: “Ainda não é hora.” Os assuntos estão em penhor de seus tempos. (759-60)
2.

Este é um símbolo do estado do buscado que não tem marca no mundo. Toda marca é uma marca do buscador, não uma marca do buscado. Tudo é a fala do buscador. Nada se manifesta exceto através dos buscadores. Quando o buscador contempla a testa de alguém, ele sabe pela luz de sua própria busca se aquela pessoa é feliz ou desventurada.
O buscador veio para olhar ao redor e ver se há buscadores que tenham o atributo de serem buscados, que estejam olhando para os buscadores, que estejam inquietos e agitados. Ele dirá que esta é a pérola única— “Eu sou o buscado. Vim ao mundo para olhar ao redor.”
Eles dizem: “Estamos em paz, agora nos estabeleceremos.”
Ele diz: “Que lugar é este para se estabelecer?”
Eles dizem: “Vamos.”
Ele diz: “Primeiro olhemos ao redor juntos por alguns dias.”
Agora, com minha luz, olharemos ao redor todos os dias.
Quando o amigo está próximo, alguém ainda diz “buscador”? O buscador está em ebulição e fala rapidamente como Jesus.
Após quarenta anos, o buscado! Aquele buscado por dezesseis anos contempla o rosto do amigo— após quinze anos o buscador o encontrou qualificado para falar. (763)
3.
No mundo inteiro, as palavras pertencem somente aos buscadores. Que marca há do buscado? Ouvi— ouvistes a disputa do buscado com Deus no tempo em que Ele pretendia criar o mundo?

“Afinal, para onde você vai, minha querida?”
Após a disputa — bem, o que posso dizer? “Deus esteja com você” — não como
despedida, mas antes no sofá da solicitude e da gentileza.
Pare, meu camelo — a alegria é completa,
o tempo chegou, a jornada terminou.
A terra tornou-se como o paraíso em beleza,
a festa chegou, os assuntos estão em ordem. (764)
4Agora, não há dúvida de que no mundo há um destinado,
um buscado. Há alguém por cuja causa esta tenda foi
erguida. Os demais são seus subordinados e servos. O
edifício é para ele — ele não é para o edifício.
Por exemplo, alguém tem um hóspede querido. Por causa dele, constrói uma
hospedaria. Ele está numa residência, e ergue este edifício para ele.
Há aqueles que estão determinados a alcançar o destinado.
Nem todos os que estão determinados a ele recebem o caminho até ele,
apenas aquele a quem ele quer. Aquele que tem a intenção
nunca o alcançará por conta própria — somente se o destinado se mostrar
a ele. Aquele que tem a intenção pisoteou o
mundo e o lançou para trás de suas costas. Lançou o
conhecimento para trás e jogou fora mundos mais sutis do que isso,
porque está preparado, está sedento por ele. Quando ele começa a se
apresentar a ele, não será deixado ir.
Este conhecimento não pode ser obtido pelo esforço. Se alguém
exercesse o esforço do céu e da terra por este conhecimento, tornar-se-ia
mais abandonado e desgraçado. A menos que aconteça
que ele empreenda a servidão e o esforço no mundo de
Deus — mas, sua intenção não será alcançada por este propósito.
Agora, e se eu dissesse que sou o buscado e
Mawlana permaneceu longe de mim? Que felicidade maravilhosa ele
tem agora que ele me encontrou e me alcançou! E o contrário
seria o contrário. (704)
5Além desses xeques exteriores que são famosos entre o povo

e mencionados dos púlpitos e nas assembleias, há servos ocultos, mais completos que os famosos. E há um buscado, que é encontrado por alguns deles. Mawlana pensa que eu sou ele. Mas essa não é minha crença.
Se não sou o buscado, sou o buscador. No fim, o buscador erguerá a cabeça no meio dos buscados. Agora mesmo, Deus está me buscando.
Contudo, a história do buscado não é conhecida em nenhum livro, nem nas explicações dos caminhos, nem nos tratados—todos esses são explicações da estrada. Sobre essa pessoa, ouvimos isto, nada mais.
Naquele dia eu relatava o dito de Junayd: "Se são dez pepinos por um cobre, quanto é para mim?" Ele entrou em um estado por causa disso, tal que dez doentes não alcançariam a fraqueza que ele teve com essas palavras. Em minha visão, isso é incredulidade. Julgue o resto da mesma maneira. Já que ele é assim, a história que dá sua marca é verdadeira. (127)
6.
Há a história daquele gnóstico em Bagdá. Ele ouviu: "Cem pepinos por um cobre." Ele bateu em suas roupas e caiu desmaiado e doente. Ele não é da minha linhagem. Por que você diria que minhas palavras e estado são como as dele? Não tenho nada disso. Estou buscando o Uno. De onde vieram cem pepinos? Se você disser ao buscador do Uno: "Cem pepinos por um cobre," não seria isso incredulidade? Ele ergueria as mãos e diria: "Por que você disse isso?"? Não, por que ele ergueria as mãos? Ele o deixaria como estava. Por que você traz isso como semelhante às minhas palavras? (110)

7Esta história ainda não cresceu no mundo. Agora cresceu, e mesmo que não tivesse crescido, o objetivo é o conselho. Essa crueldade tem de ser corrigida. Ordenamos que fosse corrigida, e ensinamos o Caminho. O Caminho é renunciar a este mundo, pois quem se guarda da avareza de sua própria alma—esses, eles são os prósperos [59:9].
Ele está dizendo: "Esforçai-vos tanto para retificar as coisas que a crueldade que mantenho diante de Mim por causa da separação possa ser lançada de lado."

Quando ele se afasta de Deus no tempo da provação, e O serve no tempo da bênção, o Amado diz: “Quando entro agradavelmente, você entra agradavelmente. Quando me torno azedo, você se torna azedo. Isso não é muito. A essência disso é a acidez.”

Essa acidez é agradabilidade. Esse caminho é ao contrário. O que eu disse com ira é clemência. A agradabilidade está na minha descrença, na minha heresia. Não está tanto no meu islamismo. Aquelas palavras que eu disse sobre a crueldade que aconteceu no tempo da separação — eu as tomo como um espelho e as seguro diante de mim. Você aceitou isso, escreveu, colocou toda a pontuação. Agora você vê que aquelas palavras eram para outra pessoa. O modo de pôr em prática aquele discurso e conselho era não oferecer nenhuma oposição após o conselho, mas você o fez.

A história daquele mercador que tinha cinquenta fatores — quero dizer, agentes — já foi contada. Eles foram em todas as direções, por terra e mar, negociando com seus bens. Ele havia partido em busca de uma pérola, pela fama de um mergulhador. Ele passou pelo mergulhador, e o mergulhador veio atrás dele. O mercador e o mergulhador guardaram em segredo entre si os estados da pérola.

O mercador tivera um sonho sobre aquela pérola, e confiava no sonho. Da mesma forma, quando José confiou no sonho do sol, da lua e das estrelas prostrados diante dele, e teve conhecimento de sua interpretação, então para ele o poço, a prisão e os piolhos foram todos agradáveis.

Hoje, o mergulhador é Mawlana, eu sou o mercador, e a pérola está entre nós dois. Dizem: “O caminho da pérola está entre vocês dois. Nós também encontraremos o caminho até ela?”

Eu disse: “Sim. No entanto, o Caminho é este: eu não digo, ‘Dê algo a mim.’ Antes, venha em necessidade. Em outras palavras, com a língua do seu estado, pergunte qual é o caminho para Deus. Diga isso.”

Eu digo: “Este é o Caminho de Deus. É claro, ele passa por Aksaray. E isso é atravessar a ponte do Esforço com seus bens e suas almas [9:41]. Primeiro, entregue seus bens, e depois disso, há muito trabalho a fazer. No entanto, primeiro você deve ir a Aksaray. Não há como passar exceto por Aksaray, a menos que seja pelo deserto. Mas, assim que os ghouls e os lobos virem que você deixou a estrada, eles virão como uma flecha disparada de um arco e serão seus companheiros. Eles darão uma única mordida em você e o engolirão.”

“O que você fará hoje e o que dará? O que está diante do seu coração? Diga o que houver! Se houver um obstáculo, conte-me sobre ele. Se você me contar sobre o obstáculo, eu lhe ensinarei o Caminho. Torna-se-á fácil, pois conheço o Caminho melhor do que você.
“Estou falando da pérola, e você não solta a ponte.” (113-15)

Ele diz: “Se tivesses paciência, se não falasses com crueldade...”
Como esse pensamento caberia na casa do meu coração? A casa está cheia, não há lugar para uma agulha. Ele trouxe um fogão para o depósito: “Coloque-o ali!” Onde posso colocá-lo? Mostre-me o lugar!
Eu disse: “Como podes enganar a Deus com o mundo, pois é uma coisa sem valor? Os servos de Deus se entediam até com coisas preciosas.”
Havia uma pérola numa concha. Ele vagava pelo mundo, vendo conchas sem pérolas. Contavam histórias sobre a concha e a pérola, e ele contava histórias junto com eles. Disseram: “Aquela concha com a pérola de que ouvimos falar — você a tem?”
Ele disse: “Por Deus, ouço as mesmas coisas que vocês.”
“Seu velhaco astuto! Você a tem, está falando enganosamente!”
Ele disse: “Não, por Deus, não tenho.”
Ele seguiu seu caminho, e a concha estava no mundo tal como estava.
Um dia, ele encontrou a pérola única. Ele disse o que disse. Ele revelou ao Seu servo o que revelou [53:10],
Se você chama esta de concha, não chame aquela de concha. Quando há uma concha na qual a pérola dos segredos de Deus ferveu, como pode chamá-la pelo mesmo nome que um caco de cerâmica quebrado? (107)
9Com aquela grande, eterna, interminável Pérola, eu me aqueci e me tornei impetuoso. Fiquei ardente. A Pérola respondeu com clemência e suavidade: “Farei o que você quiser.”
Quando fui capaz disso, eu disse: “Preciso ter aquela pérola tão conhecida. Quero que Tu a aceites e não a jogues fora.”

Tornou-se quente e impetuoso, respondi com clemência e suavidade.
Se receber minha suavidade, produzirá clemência. Então produzirei clemência por sua suavidade. Eu disse: "Está bem, desisti. Não quero nada. O julgamento é Teu."
Novamente começou: "O que realmente queres?"
Eu disse: "Tu sabes."
Ele disse: "Não, dize-o."
Eu disse: "Exatamente aí — essa é a razão. Se Tu fizeres as pazes, eu farei as pazes."
Ele disse: "Não, sê exato, dize o que é."
Eu disse: "Quero dizer, a ação é mais forte que as palavras. Eu falei, e Tu o proibiste."
Ele disse: "Para Mim, tuas palavras são melhores que tua ação. Dize-o."
Eu disse: "Não, é o que Tu sabes. Até que seja feito, não adianta. Está entregue a Ti. É Teu." (109)
10.
As formas são diversas, mas os significados são um. Lembro-me de Mawlana há dezesseis anos. Ele dizia que as criaturas são como uvas numerosas. Têm número quanto à forma. Se as espremeres numa panela, restará algum número? Se alguém puder pôr estas palavras em prática, sua obra estará completa. (690)
11.

Dificilmente me misturo com alguém. Mesmo com um chefe como ele — se peneirares o mundo inteiro, não encontrarás outro — passaram-se dezesseis anos antes que eu começasse com "A paz esteja sobre você". Ele foi.
Mergulha a panela na água, enche a mesa com pão, passa a faca pelo cordeiro. As intenções se dão por obras desse tipo. Pelos opostos as coisas se tornam claras.
Se eu lhes dissesse: "Se o derdes ao morto, irá de túmulo em túmulo, e se o derdes ao vivo, irá de monturo em monturo", eles fugiriam.
Aquela propriedade que roubam e então me trazem é permitida aos meus olhos. Que diferença me faz? Tanto mais para a propriedade que vem de algo permitido.

Esta não é uma água que seja menos que duas bacias, nem um cântaro que tenhas de temer que se polua e mude. Mas não convém que outros sejam tão ousados.
Por exemplo, um falcão vem e pousa no muro de uma fortaleza. Alguém pega uma pedra para atirá-la, e ele voa e vai embora. Mas, se um jumento se põe no muro — "Se uma pedra vier por aqui, saltarei como ele" — ele cairá e quebrará o pescoço. Ou cairá na lama, e descerá e descerá e descerá — como Corá. (290)
12.

No outro dia você disse que essa dor nos olhos tinha lhe dado uma limpidez. De novo quis roubar minhas palavras e permanecer em silêncio, mas meu interior se aquecera, então eu disse: “Desta vez não vou me conter.” Estranho — a pessoa que possui o sabor, no momento em que o sabor chega, não se deixa falar. Assim, as palavras permanecem dentro de mim.
Você partiu cedo, e encontrei outra pessoa que não tinha muito entendimento. Eu estava falando com ele. Ele ficou perplexo e confuso. Eu não tinha muita paciência com um amigo e amado — como poderia ter tido paciência com um estranho?
Desde o início, inclinei-me fortemente para você. Mas vi, pela sua fala naquele momento, que você não estava receptivo a esses símbolos. Se eu tivesse falado, nada poderia ter sido feito durante aquele tempo, e acabaríamos desperdiçando-o. Naquele momento, você não tinha esse estado. (618-19)
13-

Eu tinha ouvido que em Konya havia muitos samas e convites. Não vi isso — quero dizer, não há estados, não há palavras.
Ele disse: “Você verá.”
Desde o dia em que vi sua beleza, inclinação e amor por você se assentaram em meu coração. Se você não soubesse nada de escrita, eu lhe teria ensinado a escrever. Mas você sabe. Quero alguém que não saiba nada. Quero ensinar.
Agora que estou dizendo isso, você está sendo humilde. Como assim? Não chegou até você? Não ouviu o que eu disse?
[O significado do Alcorão 93:7 é] Sua alma encontrou sua alma. Então você não terá atribuído “perder” e depois “encontrar” a Deus.

Não fique perplexo com as muitas opiniões. Embora seu significado seja óbvio, ele revela cem milhões de segredos. O caminho é longo, e está bloqueado pelo muro até o céu. Ele desaparece com isto — com este chute. E Ele também lhe ensinou como derrubar outros muros.
Deus não o considerou feminino porque "posso ocultar tantas coisas; posso também ocultar o gênero feminino".
Alguém pede a um cadáver que reze? Alguém encontra um cadáver e diz: "Ei, levante-se, faça suas orações!" Todo homem racional dirá que ele está louco: "Deve ser levado ao hospício, acorrentado e espancado cem vezes por dia até se tornar racional." Até um homem meio louco, ao ouvi-lo, dirá: "Você deve levá-lo ao hospício, ou matá-lo."
Quando o seu pássaro sagrado voa para cima, do poço do corpo,
ele será libertado da vergonha do jejum, livre da desgraça da oração.
Nunca digo a ninguém para se afastar de algo até que eu veja que ele não está apegado a isso. Caso contrário, isso se tornará uma ferida. Deixo-o em paz até ver que nada disso permanece. Quando uma ferida cicatriza, o algodão cai.
Quando era hora de brincar com tacos e bolas, eu costumava ter os estados de Junayd e Abu Yazid — o que eles faziam. Agora, o filho do sultão é o sultão. Como poderia ele brincar com bolas na praça? Todos sabem a diferença entre jogar taco e jogar com a bola da dinastia. A bola da boa fortuna é ganha e perdida na praça.
Se Deus quiser, coisas dignas de serem vistas serão vistas. (752-53)
14.

Não tenho nada a ver com as pessoas comuns neste mundo — não vim para elas. Coloquei meu dedo no pulso daqueles que guiam o mundo ao Real. (82)
15.

O objetivo da existência do mundo é que dois amigos se encontrem e olhem um para o outro por amor a Deus, longe do capricho.
O objetivo não é o pão, nem o padeiro, nem o açougue e o açougueiro. É exatamente como esta hora, em que estou à vontade no serviço de Mawlana. (628)
16.

Falo lindamente, falo alegremente. Por dentro sou brilhante e luminoso. Eu era água borbulhando em si mesma, torcendo-se em si mesma e começando a feder. Então a existência de Mawlana chocou-se contra mim, e a água começou a fluir. Agora ela segue adiante alegre, fresca e esplêndida. (142)
17.

Juntar-me a vós é extremamente exaltado — pena que a vida não baste. Eu deveria ter um mundo cheio de ouro para dar em troca de juntar-me a vós.
Tenho um Deus vivo — o que faria com um Deus morto?
O significado é Deus — este é o mesmo significado que eu disse.
A aliança de Deus não se corrompe — a menos que alguém se corrompa ou seja corrupto. (665)
18.

É o sol que ilumina o mundo inteiro. Ele vê o brilho — "Está caindo da minha boca. A luz está saindo da minha fala. Está brilhando sob as palavras negras."
O sol virou as costas para eles e voltou o rosto para o céu, mas o brilho da terra vem dele.
O rosto do sol está voltado para Mawlana, porque o rosto de Mawlana está voltado para o sol. (660)
19.

Fui enviado porque este nosso fino servo foi apanhado no meio de pessoas impróprias. Seria uma pena se o levassem a algum mal.
Dois companheiros sentam-se um com o outro, olham um para o outro e falam — como pode o sabor disso ser comparado a contemplar de longe? A distância vos vela. Mesmo que tenhais tamanha limpidez que ela não vos vele, onde está o sabor da proximidade? Se alguém tem presença de longe, o que será então a proximidade?

Dizem: "Vamos a tal e tal lugar. Descubra se Shams estará lá. Se não, diga que estamos ocupados agora."
Ele me disse: "Ele é melhor, ou aquele ourives Akhlati, que se tornou o shaykh?"
Eu disse: "Todos são grandes em sua própria estação. Mas como ele se relaciona com ele? Eu não diminuiria ninguém, mas o mundo dele é outra coisa. Ele é um dervixe cujos desejos ainda são crus. Que tipo de lugar deixaria esta criança ser o shaykh! Ele ainda precisa servir aos Homens por anos. Noite e dia ele precisa queimar e derreter como gordura de boi numa frigideira. Então — talvez, quem sabe." (622-23)
20.

Duas pessoas confiaram algo a alguém. Quando o primeiro saiu do banho, pediu o saco, pegou-o e foi embora. O outro veio. O adversário disse: "Eu tenho o ouro, mas você traz o outro sujeito e então o pega."

Em suma, aqueles Homens do Real que estavam ocultos — nunca foi exigido que eu falasse com eles. Eles ofereciam suas saudações, se possível, e iam embora. Nunca falei com ninguém, exceto com Mawlana. Venha, deixe-me dizer-lhe em seu ouvido: Quando quero fazer algo, se Deus me proíbe, eu não ouço.

Quando alguém me vê, torna-se ou um muçulmano completo, ou um descrente completo. Quando não se dá conta do meu significado, vê apenas o que está do lado de fora e vê defeitos nesses atos exteriores de adoração. Ele tem uma aspiração elevada, mas agora imagina que esses atos de adoração não são necessários. Ele cai longe dos atos de adoração, que são o meio de libertação para todos. (739)
21.

Isto era um tonel de vinho divino, com sua boca selada com barro. Ninguém sabia disso. Pus meu ouvido no mundo e escutei. O tonel foi aberto por causa de Mawlana. Quando alguém se beneficia dele, a razão é Mawlana. Em suma, eu pertenço a você. O que me faz feliz, meu objetivo, é o proveito que se abre através de você. Se dizem: "Você está feliz", fico mais feliz. Estalo os dedos no sama. Se o estado há de ser, que seja como tiver de ser.

Naquele dia eu tinha vindo para ficar a noite. Mu'id Hariwa começou a falar: "Eu sou o Pólo, e o mundo dentro de mim é tal e tal." Mawlana saltou: "Não vou ouvir isso", e isso nos fez partir. Isso foi na noite passada.

Você disse que os discípulos dizem que ele é arrogante conosco, que não se mistura conosco e que ele deseja coisas.

Mawlana preparou-se para ir. Eu queria ficar ali dois ou três dias.

Não quero nada de ninguém por causa do julgamento. Se trazem algo como presente para o manto, não rejeito. Esse é meu costume. Se eu julgar, isso será para o bem dele e para sua libertação. Quando alguém diz: "Tentamos fazer Shams vir na esperança de que ele persuadisse Mawlana a pregar", isso não é certo. Qual é o remédio?

A resposta: Quando eles ouviram dez vezes que os outros querem ouvir Mawlana pregar uma vez, eu quero isso cem vezes mais. Essas pequenas tarefas darão errado se for como aquele dervixe diz. Eles interpretam a situação e dizem que cem vantagens podem ser encontradas nisso. (773-74)
M i n h a S o b e r a n i a E s p i r i t u a l
22.

Mawlana tem bela formosura, e eu tenho formosura e fealdade.
Mawlana viu minha formosura, mas não viu minha fealdade. Desta vez
não serei hipócrita. Serei feio para que ele veja tudo de
mim, tanto a fineza quanto a fealdade.
Quando alguém encontra o caminho para ser meu companheiro, sua marca é
que a companhia de outros se torna fria e amarga para ele—
não de modo que se torne fria e ele continue sendo companheiro,
mas sim de modo que ele não possa mais ser companheiro deles. (74)
23-

Minha existência é uma alquimia que não precisa ser posta sobre o
cobre. Quando é colocada diante do cobre, tudo se transforma em
ouro. A alquimia perfeita deve ser assim.
Deus tem servos que, assim que veem alguém vestindo
a roupa da dignidade ou o manto, julgam-no uma pessoa digna.
E quando veem alguém vestindo túnica e barrete, julgam-no
corrupto.
Há outro grupo que olha com a luz da majestade de Deus.
Eles abandonaram a guerra e deixaram para trás cor e perfume: "Se
tirares aquele do manto, ele será adequado para o inferno. O inferno
se envergonha dele. E há alguém na túnica que, se o tirares
da túnica, será adequado para o paraíso. Alguém
está sentado no nicho de oração ocupado com trabalho que é pior do que
o que está sendo feito por aquele que fornica na taverna.
"A maledicência é pior que a fornicação. Se esta última se torna aparente,
punem-no, e ele está livre. Se ele se arrepende, Deus transforma suas más ações
em boas ações [25:70]. Mas este, mesmo que através de disciplina ascética
se torne tão sutil que voe no ar, não será libertado."
Se alguém tem tanto a roupa da dignidade quanto o significado
da dignidade—luz sobre luz [24:35]. (148-49)

24.
Ele disse: O Homem aparenta exteriormente o mesmo, qualquer que seja seu interior. Sou todo de uma cor por dentro. Se isso se manifestasse e eu tivesse soberania e poder de governo, o mundo inteiro seria de uma cor. Não haveria mais espadas, nem mais severidade. Mas não é do costume de Deus [33:62] que o mundo seja assim. Palavras longas tornaram-se curtas. Se eu tivesse influência exterior, isso significaria que tudo o que está dentro de mim cairia para fora, mas então este mundo não existiria. Esse seria, na verdade, outro mundo.
Assim, se eu tivesse o poder, quando ele começou a contar a história de Abu Yazid e os retiros ontem, eu teria dito: "Isto é inovação na religião de Muhammad. Não fale sobre inovadores." Eu teria trazido o Juiz Izz e teria relatado seus julgamentos e investigações falhos. Apenas isso, e nenhuma outra vingança. Eu teria dito: "Levante-se, vá, e não faça nada parecido novamente — ouvir as palavras de outras pessoas e citar os ditos de transmissores falhos sobre os servos de Deus." (106)

25.
Tenho um estado ardente. Ninguém tem capacidade para o meu estado.

Contudo, minhas palavras vêm e colocam um emplastro sobre ele. Elas intervêm entre meu estado e ele, de modo que ele ganha força. Algum dia, se esse estado se abater sobre ele, ele terá capacidade para isso.
Um homem deve estar preparado para a obra, não para a tristeza ou o pesar. Ele deve estar entediado com a tristeza e o pesar.
Quando alguém entra na Senda, deve vigiar para não continuar escorregando. A tradição de seu pai é uma vez. Uma vez é suficiente, e então ele deve se arrepender. Deve ser hábil e vigilante para que isso não aconteça novamente. E se acontecer, não deve dar atenção nem pensar nisso, pois os dias estão passando, e não há proveito na tristeza e no pesar.
Por exemplo, alguém fere o braço em batalha. Se ele chora e se entristece por isso, de que adianta? Antes, deve pegar um pouco de prata e ir a um sábio, um médico, um cirurgião. Não deve chorar. Ou deve enviar a prata ao cirurgião para que ele venha até ele e rapidamente cure a ferida. Ele ficará tão aliviado que imaginará estar curado. (766-67)
26.

Moisés, com toda a sua majestade, quis aperfeiçoar o atributo da gentileza tornando-se companheiro de Khizr. Ele continuou se arrependendo até adquirir esse atributo.

Os homens fazem desculpas uma vez em toda a sua vida, e então se arrependem dessa única vez. Um dervixe deveria se arrepender uma vez em sua vida, e então ficar pesaroso: "Por que isso deveria acontecer no meu caminho? O policial deveria ter vindo de dentro. Quando algo vai me velar de mim mesmo, por que deveria deixá-lo vir à tona? Quando deixo essa perturbação ir para que possa vir à tona, ela me mantém ocupado em me defender, de modo que não posso estar ocupado comigo mesmo. Um gato rouba minha carne, e eu me mantenho ocupado perseguindo o gato. Sou impedido de comer a carne." (248)

27.

Qual flecha é essa? Estas palavras. Qual aljava? O mundo do Real. Qual arco é esse? O poder de Deus. Esta flecha não tem fim. Dize: *Ainda que o mar fosse tinta* [18:109]. Feliz é aquele que é atingido por esta flecha! Esta flecha o levará ao mundo do Real. Ela está na aljava, mas não posso dispará-la. As flechas que eu disparo voltam para a aljava de onde vieram. (115-16)

28.

Quando algo precisa ser dito, eu o direi mesmo que o mundo inteiro me agarre pela barba e me diga para não fazê-lo. Mesmo que seja após mil anos, estas palavras alcançarão aqueles para quem são destinadas. (681)

29.

Quando Mawlana tem algumas palavras dadas por Deus, ele as fala sem se preocupar se alguém se beneficiará ou não. Mas desde que eu era pequeno, Deus me inspirou a usar palavras para treinar as pessoas, para que sejam libertas de si mesmas e sigam adiante. Tal é o verdadeiro xeique.

Alguns dos servos de Deus são "ativos", alguns são "falantes". Você precisa de um líder ativo mais do que de um líder falante. No entanto, Ele decretou que quando alguém que tem o poder da atividade fala, o discurso assume o poder de agir. Ele age. (767)

30.

Quero dizer, você não sabe que quaisquer palavras que eu use, eu as levo
adiante e as coloco no lugar certo? O falante é forte — nenhuma fraqueza
é permitida a ele.
Nunca tive o costume de escrever. Como nunca escrevo nada,
as palavras permanecem comigo. A cada instante elas me mostram
outro rosto.
As palavras são um pretexto. O Real tirou Sua máscara e está
mostrando Sua beleza. (224-25)
Eu disse explicitamente que Mawlana deveria ir até eles, porque eles
não compreendem minhas palavras. "Fale você com eles. Deus não me disse
para falar nessas humildes símiles."
Eu falo sobre a raiz. Isso é extremamente difícil para eles. Como
símile para isso, eu falo sobre outra raiz. Uma coisa oculta
outra até o fim. Cada palavra que digo oculta outra. No
caso de Mawlana, nada está oculto.

Eu me esforcei muito com eles. Como poderiam ver face a face? Quando Mawlana falava, eles se submetiam e pediam desculpas. Penduravam a cabeça à maneira dos dervixes. Ele partiu. (732)
32.
Se todos na região habitada estivessem de um lado e eu do outro, eu responderia a cada uma das suas dificuldades. Nunca fugiria do discurso. Não mudaria as palavras de lugar, nem saltaria de galho em galho.
A região habitada é onde as pessoas residem. Os outros três quadrantes queimam com o brilho do sol, por isso as pessoas não vivem lá.
Não importa qual dificuldade as pessoas da região habitada apresentem, encontrarão uma resposta pronta comigo — seja ela qual for. Resposta após resposta, fascículo após fascículo! Esse é o meu discurso. Para cada uma tenho dez respostas e provas que nunca foram escritas em livro algum com tamanha sutileza e sal. É por isso que Mawlana diz: "Desde que me tornei familiarizado contigo, nenhum desses livros tem qualquer sabor." (186)
33Por Deus, aqueles que instituíram o isolamento ficariam perplexos com a forma das minhas palavras — que dirá com o significado delas? Por exemplo, eu deveria ter um verso de poesia, ou um versículo do Alcorão — não tenho palavras próprias com as quais me aquecer.
Até aquele pobre poeta não estava no mundo, que dirá eu? Na verdade, Deus me criou totalmente só. Ou fui levado sozinho ao topo de uma montanha. Meu pai e minha mãe morreram e fui criado por animais selvagens.
Afinal, a planície do discurso é extremamente espaçosa, então o significado é estreito em sua vastidão. E ainda assim, há significados além da planície do significado, tais que a vastidão da expressão se torna estreita. Ela a puxa para baixo, a submerge, tanto suas palavras quanto seus sons, de modo que nenhuma expressão permanece.
Ele está em silêncio não por falta de significado, mas porque este o preencheu por completo. (97-98)

Quando recito poesia em meio à conversa, floresço e falo de seu significado secreto. Algumas pessoas ficam mudas porque são dominadas pelo significado — Mawlana nunca fica mudo, exceto por ser dominado pelo significado — e algumas pessoas por falta de significado. Eu não tenho nada disso. Essas pessoas têm o direito de não achar minhas palavras agradáveis. Minhas palavras vêm todas por meio da grandeza. Todas aparecem como pretensão. O Corão e as palavras de Muhammad vieram todas por meio da necessidade, então todas aparecem como necessidade.

Eles ouvem palavras que não estão no caminho da busca ou da necessidade. As palavras são tão elevadas que, se você olhar para elas, seu chapéu cai. Mas não é culpa de Deus reivindicar grandeza. Se eles acham defeito, é como se estivessem dizendo: "Deus afirma ser grande." Eles falam a verdade. Onde está o defeito? (138-39)

Ontem, eu vinha para vê-lo, mas Izz ad-Din, discípulo de Imad ad-Din, viu-me passando. Ele saiu e convidou-me para a khanaqah: "Entremos por um momento." É meu costume sempre tratar o mandamento e a sugestão do companheiro com o mais alto respeito.

O conhecimento raramente é acompanhado pela prática. Ambos existem aqui. Isso é estranho.

Agora, é a inclinação do meu coração. O que posso fazer?

Eu prego bem, e nunca fico mudo no final do sermão. Khujandi fica mudo no final do sermão. Como você pode comparar o início de seus sermões com o fim?

Sempre que recito uma linha de poesia, floresço e falo de seu significado.

Você também falha nas palavras no final de seus sermões. Mas isso é por ser dominado pelo significado, não por mudez.

Como ele poderia ter esse estado? De qualquer forma, eu não o tenho. (347-48)

Ele disse: "Dizer que ele não deveria falar é como dizer: 'Ó sol, não dê luz, pois você perturba a mente do morcego.' Claro que continuará dando luz. Não parará porque o morcego está perturbado."

Ele disse: “Embora o sol não se preocupe com morcegos ou cegos e continue espalhando luz, os adoradores do sol temem que ele fique desapontado com eles. Então ele os enganará, e eles permanecerão longe do sol.”

Ele disse: “No entanto, o adorador do sol deve crer que ninguém teria a audácia de transgredir a honra do sol. A força da crença deve ser capaz de levar aquele que a possui sobre uma montanha. Se ele vir um leão de sete cabeças, agarrá-lo-á pela orelha. Ele não se preocupará — por causa da força de sua crença no sol e de seu amor por ele. A crença e o amor proporcionam ousadia e removem todo medo.” (693)

37-

Nunca distorci qualquer dito do Profeta, exceto o hadith: “Este mundo é a prisão do crente.” Não vejo prisão alguma. Digo: “Onde está a prisão?” No entanto, ele não disse: “Este mundo é a prisão dos servos.” Ele disse: “prisão do crente.” Os servos são outro grupo por completo.

O que quero dizer é que você não deve se manter em pensamentos estreitos. Qualquer que seja o estado que venha, você deve rapidamente contar ao companheiro e se livrar dele. Não pense: “Como posso falar assim com o companheiro?” O companheiro verá, mesmo que você não fale sobre isso. (610-11)

38.

Admiro-me do hadith que diz: “Este mundo é a prisão do crente.” Nunca vi prisão alguma. Tudo o que vi foi felicidade, exaltação e boa fortuna. Se um incrédulo urinar em minhas mãos, eu o perdoarei e lhe agradecerei. Bravo para mim!

Por que então me rebaixo? Por muito tempo não me reconheci. Que exaltação e grandeza! Sou como uma pérola que se encontra numa latrina.

Imaginei que tivesse sido libertado disso. Não, de modo algum, certamente não!

Agora falo com alegria, e isso vos alegra. Dá-me tua mão para que eu a tome. Com um irmão muçulmano, apertais as mãos. Apertais assim, e então os pecados caem. Agora apertemos. Apertai sempre, ó muçulmanos, para que apertemos! (317-18)

O coração é maior, mais espaçoso, mais sutil e mais brilhante
do que o céu e as esferas que giram, então por que o constranges
com pensamentos e dúvidas sussurrantes? Por que deverias fazer
do mundo agradável tua prisão estreita? Como podes transformar
este mundo-jardim em uma prisão? Como uma lagarta, teces uma
teia de pensamentos, dúvidas sussurrantes e imagens censuráveis
ao redor de tua própria constituição. Então te tornas um prisioneiro e
sufocas.
Eu, fiz da prisão um jardim para mim mesmo. Se minha prisão é um
jardim, imagina só como deve ser meu jardim! (610)
40.

Suas vestes no [Jardim] são de seda [22:23]. Bem aqui estou
vestindo seda, mas não vês sua fineza, assim como um animal,
que não vê e não conhece a fineza da seda. Minha pele se tornou
fina, tornou-se seda. Minha pele é seda. Mas como pode a
suavidade da seda ser comparada a esta pele? Quão distantes estão!
Hoje aperfeiçoei para vós a vossa religião [5:3]. Estas são suas palavras,
"O espírito encontrou perfeição em tua moldura."
Ou sê viril e de cor viril
ou fica com mil vergonhas. (189)
41O paraíso é criado. É um lugar criado que é visto por coisas criadas.
Para o bem do entendimento, precisa-se dar-lhe um começo — para que o entendimento possa apreendê-lo. Digo que é sem fim, mas não sem começo.
É Deus quem é tanto sem começo quanto sem fim.
Dir-vos-ei a marca do povo do paraíso e também a marca
do povo do inferno.
Desde o dia em que Ele criou o paraíso, como uma flecha voando
de um arco, todos os dias e a cada instante a porta tem estado escancarada.
É tão completamente sem limite que o intelecto se perde nele. (713)

Quando alguém nasce no próprio sol, desde o nascimento abre os olhos para o sol e se acostuma a ele. Dizem-lhe: "Fala da lua, fala de Mercúrio."
"Como posso falar deles? Será que o sol sequer sabe que existe uma lua no mundo?"
São a lua e os planetas que são impotentes. Todos veem a lua e a contemplam. Embora nada possa ser comparado à luz do sol, ninguém pode ver o próprio disco — o olho não o tolera.
A sisfur é uma ave maravilhosa. Não queima no fogo, mas se afoga na água. Um pato não se afoga no oceano e não é prejudicado por ele, mas o fogo o queima. A ave que não é queimada pelo fogo nem afogada pela água é extremamente rara. (218)
43Deus está em minha mão — Deus não está "comigo". Todos esses atributos que você mencionou no sermão — O Vidente de cuja visão nada escapa — eu os vejo todos como meus próprios atributos. Eles são meus atributos.
Não te envergonhas desses cães fedorentos?
Não desprezas esses asnos desenfreados?
Olha para ele — "Ornamento da Religião" —
ele está dando cor e perfume à descrença!
Olha para ele — "Orgulho do Império" —
ele está lançando vergonha e desgraça sobre o império!
O poeta quer dizer que você deve agarrar as rédeas e puxá-las com firmeza. Agora o orador diz:
O conhecedor é diferente do ignorante
porque ele puxou as rédeas, não as soltou. (623)
44Todos falam sobre seu próprio shaykh. O Mensageiro — que a paz esteja com ele — deu-me um manto em um sonho. Não era o tipo de manto que se rasga depois de dois dias, vira um trapo e você o joga fora.

no lixo, ou que você usa para se limpar. Não, era o manto
da companhia — não uma companhia que cabe no entendimento,
mas uma companhia que não tem ontem, hoje ou amanhã.
O que o amor tem a ver com ontem, hoje e amanhã?
Se alguém disser: "O Mensageiro dormiu", eu rejeito isso. Se ele disser:
"Ele não era um amante" — então os judeus encontrarão libertação e
terão toda a esperança, mas não ele.
Se me perguntarem: "O Mensageiro era um amante?", eu direi: "Ele não
era um amante. Ele era o adorado e o amado." No entanto, o intelecto
fica perplexo com a explicação do amado. Então eu o
chamarei de amante no sentido de um amado. (133-34)
45Abu Najib — que Deus santifique seu espírito — estava sentado em uma reclusão de quarenta dias por causa de uma dificuldade. Ele viu várias aparições: "Esta sua dificuldade não será resolvida exceto pelo xeique fulano."
Ele disse: "Irei visitá-lo. Pergunto-me onde o encontrarei."
Uma voz veio: "Você não o verá."
Ele disse: "Então o que devo fazer?"
Ela disse: "Deixe a reclusão, vá à mesquita e percorra as
fileiras uma a uma com necessidade e presença. Pode ser que ele
veja você — você cairá sob seu olhar."
Agora, este era o estado de Abu Najib.
Se eu tivesse permanecido sem um xeique, eu não teria permanecido
assim. Quando mostrei oposição, foi por confiar em outra
coisa — eu tinha confiança em outra coisa. (179)
46.

Meu coração não é depósito de ninguém — é o depósito de Deus. Por que
eu colocaria aqui as mercadorias de um condutor de camelos? Eu as jogo
todas fora. As mentes das outras pessoas são outra coisa. Minha mente não
tem capacidade exceto para ser o depósito do Rei.
A força vem do outro lado por causa do desprendimento, e
ela está cheia de si. Este é o estado de Muhammad. Ele alguma vez
se tornou desprendido? Não, tudo o que era de seu melhor interesse era aparente e
óbvio para ele.
Agora, algumas pessoas imaginam que este estado é menos que imersão,

mas muitas pessoas têm imersão. Esta é outra sutileza — que você deve ter todas essas imersões e, ainda assim, ver o melhor interesse de tudo. Quando o Mensageiro atingia outros com um pequeno fragmento desse estado, eles ficavam sem cabeça e sem pés. Por isso Abu Bakr narrou apenas sete hadiths.
"É somente através deles que o bem e o mal, o descrente e o crente, se manifestam." Essas palavras são verdadeiras. (627-28)
47Vamos por um tempo à taverna e ver aqueles pobres infelizes. É Deus quem criou aquelas mulheres, sejam elas boas ou más. Vamos observá-las. Vamos também à igreja e observemo-los.
Ninguém tem capacidade para o meu trabalho. Não seria apropriado que alguém me imitasse no que faço. Eles têm razão quando dizem que pessoas como essas não devem ser seguidas. (302)
48.

Saiamos e achatemos aqueles bigodes. Não me refiro a um ataque tal que os descrentes ficassem amedrontados pelo meu bigode. O descrente interior, mesmo que cada fio se tornasse uma lança, não temeria isso. Não me refiro ao meu — já faz muito tempo que o trabalho da minha alma foi concluído. (235-36)
49Estávamos bebendo e sorvendo — copo, frasco, jarro, vasilha. O saki estava impotente. O saki deixa todos impotentes, mas este sujeito deixou o saki impotente. Sempre dizem que o vinho é "derrubador de homens" — se não com dez copos, então com doze; mesmo supondo que você tenha que beber o tonel inteiro.
O vendedor de vinho diz: "Se a taverna ficar vazia, há muitas tavernas na cidade." É exatamente o que estou dizendo. De qualquer forma, quem bebe o tonel inteiro? Cem pessoas não conseguem bebê-lo.
Mas, nunca foi celebrado no mundo que há um homem que é "lançador de vinho". Quanto mais ele bebe, mais sóbrio fica. Quanto mais bêbado fica, mais sóbrio está. Ele está cheio até a goela, mas ainda sóbrio — e ele traz sobriedade para o mundo inteiro e para o universo!

Isso seria estranho. Mas por que é tão estranho? Você não vê que este homem está imerso no vinho divino? Ele foi completamente tomado pelo vinho. Sua existência tornou-se vinho. Ele veio e o derramou. Você não vê que ele derramou o vinho? Mas tal queda é melhor do que mil ascensões.
Eles balançaram a cabeça, "Sim, sim." Eu também balancei a cabeça, exagerando nos sins.
Alguém pode dizer que ele foi engolido pelo vinho. Ele foi protegido pelo vinho e não pôde falar. Ele falava tagarelice e eles não a entendiam. Portanto, sua cabeça não está em perigo.
Mas este não é engolido pelo vinho. Ele não tem a capacidade para o vinho, e se perdeu em sua luz e em seu aroma. Sua cabeça está em perigo—como Hallaj.
Quanto àquele que engole o vinho, ele não foi celebrado no mundo. Ninguém falou sobre ele. Ele é um estranho. Veio ao mundo, deu uma olhada ao redor e partiu. Mas há cem mil como ele. (745-46)
50.
Deus tem servos cuja dor não pode ser tolerada por ninguém e cuja alegria não pode ser tolerada por ninguém. Se qualquer outra pessoa bebesse do copo que eles enchem e engolem a cada vez, nunca mais voltaria a si. Outros ficam bêbados e depois partem. Estão sentados em cima do tonel. (302)
51.

"Primeiro meça a roupa, depois corte o pano." Sou muito cauteloso ao agir.
[Nós fizemos] o vosso sono descanso, e [Nós fizemos] a noite uma vestimenta—esse é o estado de sobriedade—e [Nós fizemos] o dia uma subsistência [78:9-11]—esse é o estado de embriaguez.
São peixes que comem peixes. Uma claridade apareceu na água do oceano. O capitão nada disse. Seguimos nessa claridade por um dia. Então outra claridade apareceu. Depois de tudo isso, o capitão prostrou-se em oração—uma prostração de gratidão. Ele disse, "Se eu tivesse dito algo na primeira, o vosso fígado teria estourado. Aquela era um dos olhos do peixe, e esta era o outro. Se tivéssemos voltado por um instante, isso nos teria destruído. Os outros peixes são todos minúsculos.
Os peixes estão sempre perplexos no mar, mas o mar está perplexo naquele peixe—"Como pode ser tão grande? O que é isso que está dentro de mim?" (666)
52.

Eu estava falando comigo mesmo assim ontem e vagando pelo fosso. A fala estava derramando sobre mim e eu estava dominado. Eu estava sob a fala e sendo totalmente dominado. Eu disse: "O que farei se a fala me dominar assim no púlpito?"
Eu não subo ao púlpito, senhor, foi uma mentira. Eu estava mentindo e falando errado. A fala está dentro de mim. Quem quiser ouvir minha fala deve vir para dentro. No entanto, há um porteiro sentado ali — um turco terrível e destemido. Ele matou cem mil amigos e companheiros. Ele é destemido e não se importa. Ele nem vai perguntar quem você é. Ele não lhe dará chance de dizer quem você é: "Escute, sou um conhecido, fulano, filho de fulano." Assim mesmo, ele o derrubará e o cortará ao meio — "Não sei nada disso."
Eles fizeram uma petição ao comandante com uma queixa: "Ele fez isso e aquilo." O comandante ignorou. Ele não aceitou a petição, porque amava muito o porteiro. Eles apresentaram a petição, mas ele a deixou pendurada ali mesmo.
Ele disse: "O que é esta petição? Olhe para isto!"
Eu olhei, mas não a leria. Ele não faria nada que não devesse fazer.
Quando sozinho, eu disse ao porteiro: "Por que você fez isso? Quero dizer, ele era um conhecido."
Ele disse: "Isso foi ruim. Não farei de novo. Mas, ele foi. Voltará com fineza, rápido e cheio de necessidade?"
Depois que você passa por esse porteiro, há outra porta e outro porteiro. Outros estão no caminho, e há um longo trabalho pela frente, até que finalmente você alcance o mundo do coração. Aquele que é levado ao mundo do coração tem o segredo. A razão de o deixarem bêbado é para que ele revele o segredo em sua embriaguez. Mas o ouvinte deve reconhecer qual de todas aquelas palavras é o segredo.

Há pequenas coisas sobre as quais ele nunca havia falado, mas que foram
expressas em meio a toda essa conversa, e então ocultadas novamente.
Talvez, quando Mawlana as escrever, ele as encontre — ou talvez
não — com a luz de Deus. Então eu as examinarei.
Enquanto me via, pensava no modo como Deus toma conta
de mim e me revolve por completo. Mas quando abri os
olhos, vi o local de oração exatamente como era. Não restara nada
de Seu cuidado por mim. Fiquei irado. Eu estava vindo da aniquilação
para a existência. Maravilhei-me com esse assunto e ri. Bem
no meio dessa diversidade de estados, deves contemplar as maravilhas da obra de Deus. Num instante Ele te mantém assim,
e no instante seguinte, assado! Mantém teus olhos fechados assim,
e teus olhos abertos assado!
O homem é mais do que todas as coisas existentes e todas as coisas recém-criadas, pois seu olhar contém o Trono e o Estrado, os céus,
a terra e tudo o que há entre ambos. Ele penetra em todos os
atributos. Mas "o Ele" é maior do que muitos milhares de olhares.
Por que seria estranho que "o Ele" esteja com todos os atributos e
coisas recém-criadas? E Ele está convosco onde quer que estejais [57:4].
Assim, neste mundo, a percepção de cada um se abre numa direção,
de modo que não vê as outras direções. Um vê a atividade de um ourives; um vê os detalhes finos da joalheria, ou da alquimia, ou da feitiçaria, ou de apresentar pretextos, ou da duplicidade; um vê
as realidades da disputação, da jurisprudência e da teologia; um vê
a facilidade e o conforto do outro mundo e a luz de Deus; um vê
o apetite e a beleza e o amor; um só conhece gracejos e truques.
Em cada caso, uma visão diferente e um alpendre diferente foram
abertos neste pequeno pavilhão. Este não sabe nada do estado
daquele, nem aquele do estado deste. E alpendres foram abertos para
cem mil — infinitos — seres vivos, animais, criaturas rastejantes,
anjos e outros. Os médicos, astrônomos e outros — todos os que
sobem mais alto têm mais alpendres. (321-23)
53-

Tomemos a fala divina com todos os seus sete sentidos internos.
Não há "segredo" aqui. O segredo é outra coisa. Mesmo o segredo
é por causa do outro, pois o próprio alif é multiplicidade; ele é para o outro.

Veja quantas palavras há no discurso. O segundo discurso rompe o primeiro e o oculta, e o terceiro oculta o segundo. Então as coisas começam a aparecer novamente e retornam ao primeiro discurso. Os outros se apegam à sua orla. São todas cem mil variações e colorações.

O que quer que Ele diga, responda muito rapidamente, pois a Gratidão ao Doador de Bênçãos é obrigatória.

Meu espírito estava em uma estação e não foi além. Eu dizia que não há estação além desta. Ele assumiu o comando do meu espírito, e ele subiu ainda mais alto, voando em gentileza e misericórdia pura.

Se alguém vier um dia e disser que o segredo do discurso é uma coisa, e que o discurso sem palavras e sons é outra, pergunte a diferença. Quando ele terminar e você tiver caído a seus pés, deixe-o dizer o que é o segredo do discurso, que também é para o bem dos outros. Deixe-o mostrar-lhe as provas para que elas se tornem claras para você e você veja nele os vestígios da imponência, tremenda grandeza e poder de Deus. Ele é meu irmão mais novo. De qualquer forma, isso exige um homem que tenha uma dor que queime e despedace a suposição, a imaginação e a hesitação.

Sempre que eu falar com outros, você deve saber o que é destinado a você no que é apropriado para você.

Não há monasticismo no Islã. Isso não significa que você deva sentar-se com as pessoas. Olhe para as pessoas à distância. Caso contrário, fale palavras verdadeiras, doces e finas.

Tenho um momento com Deus. Este é um convite ao estado. Em outras palavras, faça algo para que este estado se torne seu.
(691-92)

Havia um asceta nas montanhas. Ele era da montanha — não era de Adão. Se fosse de Adão, estaria entre as pessoas.

Tais pessoas têm entendimento, têm imaginação, têm a capacidade de conhecer Deus. O que ele estava fazendo nas montanhas? Ele era lama, então se inclinou para as pedras. O que o homem tem a ver com pedras?

Esteja entre as pessoas, mas esteja só. Não vá para a reclusão, mas seja solitário.

Muhammad disse: "Não há monasticismo no Islã." Segundo uma interpretação, isso é uma proibição de isolar-se, de sair do meio das pessoas e de tornar-se notável entre as criaturas por causa do conhecimento. Outro significado é que é uma proibição de recusar tomar uma esposa. Toma uma esposa, mas permanece desapegado. Em outras palavras, sê separado de todos e livre de todos em teu coração.

Todos os anos, todo o povo da cidade e o rei iam visitar o homem da montanha. A doçura de ser aceito pelo povo era tamanha que lhe havia tirado todo o apetite — ele havia se cortado totalmente da comida.

Um dia, um homem, um estranho, um querido, um dervixe, passou por ali de propósito. Ele disse: "Não é festa, não é Ano-Novo — o que é essa reunião?"

Alguém lhe disse: "Você está louco? Está maluco?"

O que sabe Layla do estado de Majnun?
Majnun sabe que estado tem.

O sujeito disse: "Você é um homem louco."
Ele disse: "Não diga isso."
Ele disse: "Eu me arrependo. Perdoa-me." Caiu a seus pés. Dizia a si mesmo: "Há o perfume do sabor nessas palavras. Arrependo-me e serei humilde por causa da bênção disso." A bênção da humildade fez o sabor dessas palavras alcançá-lo. Ele disse: "Nestas montanhas, há um asceta a quem o povo vem visitar."

Em suma, o dervixe foi visitar o rei. Saudou-o e disse: "Ouve uma palavra minha."

O rei recuou as rédeas. Por causa da doçura das palavras e da fala do dervixe, o coração do rei começou a ferver. Ele desmontou e disse a si mesmo: "Sacrificarei o que ele quiser — se quiser o reino, se quiser minha bela filha. Se quiser minha esposa, divorciar-me-ei e a darei a ele." Ele disse: "Ó dervixe, o que quiseres eu farei, pois tens um sopro doce."

Ele disse: "Foi por isso que vim."

O rei disse a si mesmo: "Bem, dessas palavras não há perfume disso — que ele não tenha nenhum desses desejos." Ele disse:



Um dia, alguém perguntou sobre "Glorificai-O ao amanhecer e ao entardecer" [33:42], "Glorificai-O durante a longa noite" [76:26]. Eu disse: "Quando um judeu aprende a escritura, ele entende isso literalmente. Tu também o entendes literalmente. Qual é a diferença? Já que não conheceste a realização, tens a posição de ser um judeu. Qual é a diferença entre ti e ele?"

Ele disse: "'Noite' é para uma nuvem vir ou um véu intervir."

Já que é permitido a um discípulo ver um santo setenta vezes por dia, como poderia ele não considerar permitido ver um profeta enviado por Deus?

Ele disse: O que é aparente para os ulama é que todo profeta é distinguido por algo—Abraão pela amizade íntima, Moisés pela fala, Muhammad pela visão. O que ele diz é que a santidade e a profecia são para ver. Para preservar o lado das pessoas comuns, isso foi dito com palavras diferentes, como "efusão de luzes", "desvelamento" e "contemplação". Eles não falaram explicitamente.

Agora, a realidade é o que os ulama concordam—que o santo não alcança o profeta.

Se o santo vê—ou melhor, até mesmo o discípulo do santo—como poderia isso estar velado a um profeta? "Quem é cego neste mundo será cego no outro mundo" [17:72]." (749-50)

57Arshad, o Sufi, dizia ao seu discípulo: "Traze a invocação para cima do teu umbigo."

Eu disse: "Não, não traze a invocação para cima do umbigo, traze-a para cima do meio do teu espírito." Minhas palavras o lançaram em perplexidade.

Sempre que volto meu rosto para alguém, ele volta seu rosto para longe do mundo inteiro. A quem devo me mostrar? Mas não volto meu rosto para ele.

Alguém disse: E qual é a marca disso? O Profeta disse: Retirada da morada da ilusão.

Tenho uma pérola dentro de mim. Sempre que mostro sua face a alguém, ele se torna estranho a todos os seus companheiros e amigos. Esta é outra sutileza—este não é lugar para profecia, nem para mensageirismo. De fato, o que posso dizer sobre santidade e gnose?

Aqueles velados pela Presença disseram: “Como deveríamos aparecer?
O que deveríamos dizer sobre quem somos?”
Ele disse: “Mostrem suas cabeças pelo colarinho de Muhammad: ‘Nós o estamos seguindo.’”
Caso contrário, como pode este ser o lugar para seguir? O raio de sua luz alcançou Muhammad, e ele quase perdeu os sentidos.
Que tipo de seguimento é este?
Mawlana estava sentado, e Khwajagi disse: “É hora da oração.” Mawlana estava absorto em si mesmo. Todos nos levantamos e realizamos a oração da noite. Várias vezes olhei e vi que o imã e os outros todos haviam virado as costas para a qibla— “Deixamos a oração e nos afastamos da qibla.” (222-23)
58.

O diabo estava sempre na casa de banho, mas agora o anjo está na casa de banho.
Mawlana fez a jornada até a qibla?
Ele disse: “Ele alguma vez esteve vazio da qibla? Que negócio tem ele além de viajar para a qibla, visitar a Caaba e fazer o hajj? Você está enganado sobre a qibla.”
Da mesma forma, um querido viu o Profeta [em visão] após doze anos. Ele disse: “Ó Mensageiro de Deus! Toda quinta-feira à noite costumavas te mostrar a mim. Deixaste-me como um peixe fora d’água por todo esse tempo. O que aconteceu?”
Ele disse: “Estive ocupado em luto.”
Ele disse: “Por quem?”
Ele disse: “Pela minha própria comunidade. Nestes doze anos, sete pessoas voltaram seus rostos para a qibla e vieram a mim, nada mais. Todos os demais voltaram seus rostos para longe da qibla.” (647)
59.

Em outra ocasião, eu contava a história que contei ontem à noite, e você poderia escurecer a lua. Mas agora, que escuridão? Brilho sobre brilho!
Primeiro pergunte— “Estamos ansiosos, vamos nos afastar do tédio.”
Eu lhe darei uma surra tão grande que você dirá: “Muito bem!”
Eu digo: “Em conhecimento e aprendizado, Mawlana é um oceano.
No entanto, generosidade e virilidade são que você ouça as palavras do indefeso.”
Eu sei disso, e todos sabem— ele é famoso por sua eloquência e aprendizado. Quando um rei orgulhosamente envia um representante a algum lugar, enviaria alguém que não é eloquente e instruído? Mas se Mawlana não se dignar a ouvir as palavras de um homem indefeso, o dervixe não poderá falar.
Eu o tornarei tão subjugado e incapaz em minha mão que, com toda aquela eloquência, ele será como ossos de junta na mão de um trapaceiro.
Ficará claro que o coração do santo abrange as esferas. Todas as esferas estão sob seu coração. (648-49)
60.

Você tem tanta força que os outros extraem força de você.
Como pode dizer que é fraco? Sim, um grande homem, na perfeição de sua grandeza, dirá que é fraco. Agora fique quieto, ou você roubará minha crença em você.
Se sou tão grande quanto você acredita, tudo isso é bom, e se não sou, ao menos sou astuto. Com essa astúcia, acredito em sua busca — que você é um buscador.
Se um homem doente vem a um médico e diz: "Cure minha hidropisia", ele não deveria buscar nada além da cura. Ou um homem sedento que vem buscando água doce — se lhe trouxerem pão e balas de açúcar e ele comer, é um mentiroso em sua alegação de sede.
Ou um homem faminto que alega estar com fome — seu teste é trazer-lhe água pura. Se ele a beber, é um mentiroso.
Você conta a história do sultão e as outras histórias tão lindamente!
Eu estava expressando um símbolo — um símbolo de Hajjaj. Disse a Mawlana que ontem Hajjaj havia chegado como alguém coberto de suor que sai do calor para o frio. O frio externo o atinge, e ele se encolhe e congela. Indiquei a Mawlana que ele deveria falar, embora Mawlana estivesse imerso. Ele obedeceu ao comando e falou. Hajjaj partiu com seu estado transformado e, surpreendentemente, suas lágrimas fluíam. Contei a história do comando e da quebra da pérola.
Eu estava ocupado apenas com súplicas por meus queridos companheiros: "Ó Deus, proteja-os!" Esta é a Sunnah de Muhammad.
Isto é segui-lo: Guia meu povo, pois eles não sabem.
Como poderia Mawlana colocar alguém em reclusão e dizer: "Discípulo, que tipo de aparições você viu?" Você já viu um shaykh tão alheio aos estados de seu discípulo? O que isso significaria? "Que dúvidas Satanás sussurrou em você? Eu sou a outra metade de seu trabalho. Você me conta, então eu completarei seu sussurro. Então você irá tão longe que nunca mais sentirá o perfume do caminho de Deus." (712-13)
61.

Agora mesmo, na região habitada, Mawlana não tem igual em todos
os campos, seja teologia, jurisprudência ou gramática. Ao falar de lógica com seus mestres, ele expressa o significado com força—
melhor, com mais sabor e mais beleza do que eles— se for preciso, se ele quiser, e se o tédio não o impedir. O que é desagradável aqui é que, se eu voltasse a ser jovem e me esforçasse por cem anos, não conseguiria alcançar um décimo do seu conhecimento e excelência. Mas ele finge não saber disso. Quando me ouve, ele se imagina— isto é tão vergonhoso que não posso dizer— como uma criança de dois anos diante do pai, ou como um novo muçulmano que nunca ouviu nada sobre o Islã. Que submissão! (730)
62.

Os profetas anseiam por sua presença. Digo isso apenas porque agrada a Mawlana, e é o que penso.
Não me vejo tendo virtude alguma tal que palavras emergissem de mim que fossem agradáveis a Mawlana. Esse não é o meu estado. Mas, um dia, estava entediado com a discussão. Agarrei o pescoço de uma daquelas palavras que passavam por mim e disse: "De onde?"
Ela disse: "De Deus."
Eu disse: "Para onde?"
Ela disse: "Para um grande homem, Mawlana."
Eu disse: "O que estou fazendo aqui? Por que você está passando por mim? Passe pela casa de outro— Imad, ou Arshad, ou Zayn Sadaqa. Ou comece comigo, ou pare de passar pela minha casa."

Agora mesmo, isso não me entedia quando passa por mim. Até temo fazer coisas que o façam deixar de passar por mim. Eu me arrependeria disso.
É ele mais excelente do que os recentes? Não falo de Muhammad, pois seu caso é magnífico. Deus mergulhou Muhammad uma vez no oceano da generosidade e depois o trouxe para fora. Gotículas de luz caíram dele, e de cada uma delas emergiu um profeta. Algumas gotas sobraram, e delas Ele criou os santos. Então, como poderia compará-lo com ele? Digo que Muhammad é mais excelente do que aqueles que vieram depois dele, então como alguém pode ser comparado a ele? Tudo o que me chegou sem estudar as ciências, sem intelecto ou esforço, veio da bênção de segui-lo.
As primeiras palavras que falei a Mawlana foram estas: “Por que Abu Yazid não se apegou à sequência? Por que ele não disse: ‘Glória a Ti! Não Te adoramos [como deveríamos Te adorar]’?”
Mawlana compreendeu aquelas palavras completa e perfeitamente. Mas qual foi o resultado e o fim das palavras? A pureza de seu coração secreto o deixou intoxicado, pois seu coração secreto era imaculado e puro. Então, isso se manifestou para ele. Conheci o prazer dessas palavras através de sua intoxicação. Eu havia sido negligente quanto ao prazer nelas. (684-85)
63 Quando você serve ao shaykh e está na presença do mais notável dos shaykhs, você terá um retiro permanente sem se sentar em retiro. Um estado virá sobre você tal que você estará sempre em retiro. Deus tem servos tais que, quando alguém se junta ao seu serviço, ele tem um retiro constante e contínuo.
Eu não aceito discípulos. Por que então deveria me obrigar a falar de tal modo que ninguém seja perturbado e caia do Caminho?
Bem, Mawlana tem que aceitar alguns, sem dúvida.
Naquele dia eu não sabia que as palavras que comecei iriam agitar o egoísmo daquele sujeito. Se ele tivesse sido meu companheiro, eu não teria dito nada.
Se Mawlana se dispusesse a demonstrar humildade, eu diria: “Não, Mawlana. Primeiro deixe-me fazer o que é necessário e incumbente para mim, e isso é demonstrar humildade diante do mais notável dos shaykhs.” (751)

64.

Às vezes, na pregação de Mawlana, aparecem sutilezas que não teriam sido encontradas na pregação de Mansur Hafada, com todo o seu carisma. Um dia, durante a pregação de Mansur, alguém se levantou e perguntou: “Qual é a marca dos santos?”
Ele disse: “É que, se disserem à madeira seca para se mover, ela se move.” Imediatamente o púlpito se ergueu do chão — e ele estava cravado no chão a dois pés de profundidade. Ele disse: “Púlpito, não estou falando com você, fique quieto!” Ele afundou de volta.
Deus tem servos ocultos.
Ele disse: Da cabeça aos pés, Deus tomou tudo de mim.
Esses ignorantes, essas pessoas sem gosto, como são congelados, como são rejeitados, como lhes falta gosto! “Eu sou o Real.” “Glória a Mim.” Quem tem a minha capacidade para essas palavras, para essa fala! Onde você vê Deus?
Eles pegam algumas pessoas aceitas pelo mundo inteiro e então aquecem sua própria pregação e a temperam mencionando-as. Não é que saibam algo sobre seus estados. Eles se aquecem apenas mencionando seus nomes! (284-85)

Nossa Companhia
65.

A primeira condição que fiz com Mawlana foi que a vida fosse sem hipocrisia, como se eu estivesse sozinho. Por exemplo, se estou sozinho, vou ao banheiro. Este corpo é minha montaria, todos têm uma. Às vezes come forragem, às vezes solta ventos. Você pode dizer que não importa, mas eu não posso fazer isso. (779)
66.

Dizem que dois amigos estiveram juntos por muito tempo. Um dia vieram servir a um xeque. O xeque disse: “Há quantos anos vocês dois são companheiros?”
Eles disseram: “Tantos anos.”
Ele disse: “Vocês já tiveram uma briga durante esse período?”
Eles disseram: “Não, apenas acordo.”
Ele disse: “Saibam que vocês viveram em hipocrisia. Vocês devem ter visto algum ato que provocou problemas e desgosto em seu coração — não há como escapar disso.”
Eles disseram: “Sim.”
Ele disse: “O medo impediu vocês de mencionar esse desgosto.”
Eles disseram: “Sim.” (273)
67.

Quando cheguei a Mawlana, a primeira condição foi que eu não estava vindo para ser um xeique. Deus ainda não trouxe à face da terra alguém que pudesse ser o xeique de Mawlana. Isso não seria um mortal. E eu não sou tal que pudesse ser um discípulo. Nada disso resta para mim.
Agora, por causa da amizade e da facilidade, não devo ter qualquer necessidade de falar com hipocrisia. A maioria dos profetas falou com hipocrisia. Hipocrisia é que você faça manifestar algo que não está em seu coração.
Quem conhece sua alma conhece seu Senhor. Isto era "quem conhece minha alma", mas ele teve vergonha de dizer isso. Ele disse, "conhece seu Senhor." Ele entregou todos os estados a Moisés, Jesus e outros. Se ele não tivesse sido hipócrita, Abu Bakr teria partido com desgosto.
Sua hipocrisia não era do tipo que o levaria ao inferno. Antes, levou outros ao paraíso. Sua sinceridade os conduziu ao paraíso. Sempre que alguém se qualifica, sua sinceridade aumenta e ele se une mais estreitamente ao mundo do Real.
Agora mesmo, sou amigo de Mawlana, e estou certo de que Mawlana é o santo de Deus. Nisto não faço juramento de repúdio ou honra. Agora, o amigo do amigo de Deus é o santo de Deus— isto foi estabelecido. (777-78)

Sempre que Muhammad era perguntado sobre a fé, ele falava de acordo com o estado do questionador— o que fosse adequado para o questionador. Uma vez ele disse, "O muçulmano é aquele de cuja mão e língua os muçulmanos estão 'a salvo' [salima]." Outra vez ele disse, "Aquele que 'realiza a salat e dá o imposto de caridade' [2:177]." (240)

Estipulei que não seria hipócrita. Depois daquelas palavras
que proferi, dizer palavras menores teria nos privado daquelas
palavras e não as teria reconhecido.
O que seria apropriado para Amin Qimaz após esta fala? Em
dois dias ele irá para o inferno. Na verdade, ele já está no inferno, mas daqui a dois dias
ficará evidente para ele que está no inferno.
Agora, falar dos moradores do paraíso não encontra espaço. Como
poderia falar dos moradores do inferno encontrar espaço aqui? Sempre que falo
com alguém com hipocrisia, isso o leva ao paraíso. E sempre que falo
verdadeiramente com alguém, isso o leva ao que ele merece. Qual
dos dois é adequado para você?
Ele está implorando perdão por Amin ad-Din. Por que não deveria ele implorar
perdão a mim — cem perdões? O que foram aquelas palavras que ele
proferiu depois que eu falei?
"Imaginei que você tivesse terminado de falar."
Não, eu não tinha terminado de falar. Queria contar outra anedota.
Agora ele foi embora e fugiu. Agora ele não virá.
"Não, eu o trarei à força. Ele ficará indefeso: 'É claro que você
virá.
Aqueles sobre os quais caem os raios das minhas palavras às vezes veem
coisas visionárias — maravilhas e aparições, luz visionária nas
mãos ou nas paredes. Poderia eu estar vazio disso? Que coisas eu vejo! Por
Deus, se o perfume das minhas palavras chegasse a você, você saltaria,
rasgaria suas roupas e soltaria cem gritos.
Se eu tivesse feito o hipócrita, você teria sentido compaixão,
entrado em êxtase e chorado. Já que falei a verdade, você não fez
nada disso, apenas ficou perplexo. O próprio estado que tomou conta de
você tomou conta de Abu Bakr. Ele ficou perplexo quando ouviu a
verdade. Ele disse: "Não tenho nada além de perplexidade em minhas mãos.
Aumenta-me em perplexidade! De fato, acrescenta a ela!"
A hipocrisia que expresso é uma hipocrisia maravilhosa. Nada
além dessa hipocrisia chegou à maioria dos profetas, exceto a
Muhammad e Khizr, a quem a verdade foi dita. É uma
hipocrisia difícil da qual falo. O que Abu Yazid teria
gritado aqui? E aquele que comeu as raízes das ervas por
quinze anos — se as tivesse comido por mil anos, o caminho
que ele tomou não o teria trazido até aqui. (775-76)

Há muitos grandes que amo interiormente. Há afeição, mas não a torno manifesta. Uma ou duas vezes, quando a tornei manifesta, fiz algo enquanto mantinha companhia com eles, e eles não conheceram nem reconheceram seu dever no companheirismo. Tomei para mim não deixar a afeição esfriar. Quando a tornei manifesta com Mawlana, ela aumentou e não diminuiu. Não posso falar com verdade. Se eu começar a falar com verdade, serei expulso. Se eu falasse a verdade completa, de uma vez a cidade inteira me expulsaria — jovens e velhos, e Mawlana os ajudaria. Perguntem-me por quê. Porque, quando ele visse que todos estavam sendo excessivos, ele sairia com eles sob o pretexto de ajudá-los. Ele veria para onde eu estava indo, e então me seguiria.

Eu disse que essas palavras são meia hipocrisia. Se eu falasse a verdade, todos vocês nesta madraça atentariam contra minha vida. Mas vocês não seriam capazes de fazer nada. O dano disso recairia sobre vocês. Se quiserem, tentem. (121-22)

Em suma, deixem-me dizer uma palavra: A hipocrisia torna essas pessoas felizes, e a verdade as entristece.

Eu disse a alguém: "Você é um grande homem, único na era."
Ele ficou feliz, tomou minha mão. Disse: "Eu estava ansioso, eu estava negligente."
No ano passado, falei a verdade a ele. Ele se tornou meu antagonista e inimigo. Não é estranho? Você tem que viver com as pessoas em hipocrisia para permanecer feliz entre elas. Assim que você começa a falar a verdade, tem que ir para as montanhas e desertos. Não haveria como permanecer com as pessoas. (139)

Ele disse: "Que estado feliz fulano tem! Quem dera eu tivesse esse estado!"
Eu disse: "Você alega amizade. Não tem vergonha de dizer tais coisas diante de mim?"
Ele disse: "Você quer dizer que não é uma estação elevada?"
Eu disse: "É uma estação elevada e é um estado alto, mas qualquer um

quem é meu amigo não ficaria satisfeito com isso. Suas palavras fazem
você parecer alguém que é o favorito de um vizir. Ele conversa alegremente
com ele e se torna o confidente de seus segredos. Então ele diz,
‘Quem me dera ser o chefe de polícia de Konya!’ O vizir o tomou
como amigo íntimo e acredita nele. A alta aspiração do
vizir, que é o representante do sultão, lhe disse: ‘Eu sou apenas um nome,
o comando pertence a você!’ O chefe de polícia poderia vir com
cem mil lisonjas e beijar o chão dez vezes, mas ainda assim
não ousaria se aproximar dele.” (695-96)
73Você vê Mawlana? Ele tem egoísmo e orgulho faraônico, então
abaixa a cabeça. Você vê aqueles outros? Cabeças erguidas no ar.
Se não fossem ignorantes, não seria necessário tomar todo esse
trabalho e buscar todo esse conhecimento.
Se esse tolo não tivesse dito à sua esposa: “Você é minha mãe
e minha irmã” — acaso algum homem inteligente diz isso? Somente alguém
ignorante.
Esses estudiosos se sacrificaram pelos ignorantes. Eles
se tornaram sacrifícios para eles e para o seu trabalho.
Se por um instante você fala às pessoas sem hipocrisia, elas
não mais o cumprimentam como um muçulmano. Primeiro e último, eu quis exercer
o caminho da veracidade com os companheiros na Senda, e
então tudo isso aconteceu.
Eu estava sendo hipócrita com Fakhr ad-Din: “Preciso ter lições
de você.”
Ele disse: “Você encontrou Mawlana, e me deixou!”
Sem hipocrisia, eu teria dito: “Como você pode se comparar
com Mawlana?”
Estas são as nossas palavras, e Mawlana sabe que é assim, e
ele está perturbado.
Agora mesmo, o xequismo e o discipulado estão estabelecidos. Olhe para este
mestre de todo o saber, profundamente versado em jurisprudência e nos princípios
e ramos da teologia. Estes não têm conexão com o
caminho de Deus e o caminho dos profetas. Antes, eles o
encobriram. Primeiro, você tem que se tornar enojado de tudo isso — erga
o seu dedo e diga: testemunho que não há deus senão Deus.

Ele deveria se livrar dessas ciências e ser como um pobre russo, envolto em uma pele de carneiro, usando um chapéu alto, e vendendo enxofre por um tempo. Que ele seja esbofeteado para reduzir um pouco desse egoísmo, para que o caminho do Islã possa se tornar claro para ele.
Você não pode dizer isso a ele, então é necessário ser hipócrita. E o xequismo e o discipulado são montados ao redor dele. Há cem mil caminhos além do xequismo e do discipulado para Mawlana. (778-79)
74O que te importa se o mundo é eterno? Você deve tornar conhecida a sua própria eternidade — você é eterno ou recém-chegado? A medida de vida que você tem deve ser gasta em investigar o seu próprio estado. Por que você a gasta investigando a eternidade do mundo? Conhecer a Deus é profundo, idiota, você é profundo. Se há algo profundo, é você. Que tipo de companheiro você é se não conhece o interior das veias, pés e cabeça do seu companheiro como a palma da sua própria mão? Que tipo de servo de Deus você é se não conhece todos os Seus segredos e interiores?
O que fiz com você não fiz com meu próprio shaykh.
Deixei-o com severidade. Fui embora. Mas ele costumava dizer: "Eu sou o shaykh." Mawlana diz outra coisa.
Sim, por Deus, o shaykh. E ele abriu meus olhos.
Ele era exatamente assim para todos. Enquanto eu não os trouxesse, eles não vinham. Se eu não quisesse, não acontecia.
Se José, o Sincero, estivesse vivo, ele removeria o seu torpor na interpretação das narrativas [12:101]. Como é que você não sabe?
Ou será que você sabe, mas fala enganosamente? (221-22)
ISSe os Homens do Real viessem até você, isso não é defeito. É por causa de uma sabedoria.
As prescrições religiosas não são difíceis, e não há pressa.
Quando há euforia, não há tédio.
Ele pregava bons sermões, mas ainda estava no meio.
Ele estava cheio da sua própria existência.
Quando seus olhos estavam assim — mesmo que ele fizesse isso para

para aceitar e atestar— minhas palavras fugiram. Não desvie os olhos e a cabeça.
O que você tem do mundo do tawhid? O que lhe importa que Ele seja uno? Você é mais de cem mil— cada parte de você numa direção, cada parte de você num mundo. Que você perca e gaste essas partes na Sua unidade, e que Ele o torne da mesma cor da Sua unidade— que sua cabeça e seu coração secreto permaneçam para isso! Então sua prostração será aceita.
Agora, como você sabe, quando um convidado chega, você reconta a história para que ele não fique sem parte. É ainda mais apropriado dar boas-vindas a mim. (638-39)
76.

Você não pode pregar diante de um pregador ou cantar diante de um cantor, a menos que seja um grande mestre. Ele dirá: “Esta é uma melodia estranha.” Se você ainda não foi aberto, você será. Já que você se voltou para mim, muitas aberturas estão à sua frente. Elas virão. Quaisquer véus que existam, eles estão do seu lado. Sempre que houver uma dificuldade, queixe-se de si mesmo: “Esta dificuldade está em mim.” Deus agirá com o servo assim como ele age com Ele. O que quer que ele faça, Ele fará o mesmo. Apesar de tudo isso, que coisas boas, que prazeres estão por vir!
Se alguém fala sobre amor a este mundo, ele está no meio dele. Amor a este mundo é o que ele está. (234)
77O filho de Ala perguntou o que é felicidade. Eu disse: “Neste momento, a sua presença.” Falei de forma enganosa.
Ele gritou: “Se Deus quiser, pertencerei ao paraíso.”
Eu disse: “De qualquer forma, não há ‘se Deus quiser’ para mim. Há muito tempo tudo me é conhecido. Já passou além de ser conhecido— tornou-se meu estado.”
Quanto ao discípulo novato cuja busca é nova, ele está preso a causas secundárias e sinais. De repente, uma tristeza o domina, notícias desagradáveis chegam até ele, e ele se torna fraco. De repente, abertura e alegria vêm a ele. Alguém lhe traz boas notícias e ele as acha agradáveis.

Quando ele disse àquele sujeito que suas entranhas estão fervendo, e ele disse isso para que ele se aquecesse, ele mesmo ficou frio. Se este sheikh estivesse ciente, por que ele deu esse falso testemunho? Vejo que ele não está fervendo. Nenhum fogo chegou a mim. Talvez aquele sheikh tenha dito isso por conhecimento deficiente, e pensou que ele se aqueceria com isso. Talvez ele tenha dito para que ele ficasse assustado, e ele disse de propósito. (146)
78.

Devo ser hipócrita, ou falar sem hipocrisia?
Mawlana é luz da lua. Os olhos não alcançam a luz do sol da minha
existência, mas alcançam a lua. Por causa do extremo
resplendor e brilho do sol, os olhos não têm capacidade
para ele. Mesmo aquela lua não alcançará o sol, a menos que talvez o
sol alcance a lua. Os olhos não O percebem, mas Ele percebe
os olhos [6:103]. (115)
79Quando te vi naquele estado e naquela estação, tentei vários
estratagemas para te tirar dela. Todo o meu coração estava contigo:
"Por que ele está parado naquela estação? Por que está triste e amargo?"—
apenas para que saibas como é a minha bondade para contigo.
Agora, esfrega a minha mãozinha assim. Faz muito tempo que não a
esfregas. Tens algo a fazer? Esfrega assim por um tempo.
A paz esteja contigo! Que a tua festa seja abençoada!
Perdoa-me, fiz-te sofrer. O meu "a paz esteja contigo" é uma
fortaleza. Estarás seguro de todo sofrimento quando entrares nela.
Se a fortaleza de uma pessoa é o auxílio de Deus,
até uma aranha pode ser o seu porteiro.
Vieste ao mundo único, e roubaste a bola
do mundo inteiro. Tomaste a bola do mundo
inteiro e deixaste o campo de jogo.
Ele disse: "Alguns amantes têm um grande tamborilar, mas os objetos
do seu amor e afeto permanecem imóveis."
Eu disse: "Esse tamborilar, essa celebração e convite— é como se
alguém te levasse a um jardim: 'Vamos, vamos comer nozes.' Ele
sobe na árvore, e então começa o som de quebrar as nozes.
Ele diz: 'Vamos, come-as com as tuas próprias mãozinhas.'
As mãos e as mangas do convidado ficam pretas.
"Outra pessoa leva o convidado ao jardim. Faz-no sentar
num lugar agradável. Diz aos servos: 'Ide, trazei as nozes
da árvore, limpai-as, descascai-as, e também removei
aquela pele fina.' Eles fazem isso. Então trazem as nozes
limpas diante dele e dizem-lhe para comer.
"Ele diz: 'Que tipo de nozes são estas? Não ouvi nenhum
estalo, as minhas mãos não estão ficando pretas, e as minhas mangas estão
permanecendo limpas. Não as comerei— Deus sabe o que são.
Não são como nozes. Nunca vi nada assim.'" (300-1)
80.

“Ó povo, ultrapassai esta casa das coisas recém-chegadas!” Isto
não é falar, é uma exortação ao falar, um convite ao falar, um
convite a vir para aquele mundo. Ele está dizendo: “Há um mundo
ali — sede firmes nisso. Vós vos ocupais com esta oração, mas
a oração passa. Vós vos ocupais com a firmeza, mas a
firmeza passa.”
Quão feliz estou com a vossa amizade — que Deus me tenha dado
tal amizade! Meu coração me entrega a vós — quer eu tenha aquele
mundo ou este mundo, quer eu esteja na cova da terra ou acima
dos céus, quer eu esteja em cima ou embaixo. (188-89)
81.

Eu queria alguém da minha própria espécie para que pudesse fazê-lo
minha qibla e voltar meu rosto para ele. Eu estava entediado de mim
mesmo. O que compreendeis destas palavras — que eu estava entediado de
mim mesmo? Agora que tenho uma qibla, ele compreende e apreende o que
estou dizendo.
Vamos, tomemos os ditos mais difíceis e abstrusos do
Profeta e designemos seu sentido e intenção reais como a palma
da vossa mão. Por exemplo, tomaremos suas palavras, seu significado, sua
gramática e sua vocalização.
Partículas, por exemplo, não têm interpretação. Negações são

inqualificadas. Contudo, nossas partículas são negações e declarações,
e outras coisas também.
Mas, se eu fosse pensar sobre esses detalhes, veria o que ele
chegou a ver através do esforço. Se eu quisesse ser o companheiro
de Muhammad, o mensageiro de Deus, eu veria todos os detalhes verbais e
práticos, e lhe daria conta deles.
Eu parti para ser vosso amigo, audaciosamente e ousadamente. Estava eu
preocupado que as pessoas suspeitassem destas palavras? Pensei
eu que deveria ser cauteloso? Ou que, deste intercâmbio, tais
coisas viriam à mente para que eu fosse cauteloso? Entrei
nisso ousada e audaciosamente. Ou eu não deveria ter companheiro —
mas isso seria castigo. Ou, de repente, preciso ser conhecedor —
ou então permanecer apenas um camponês ignorante.
Contudo, quando a madeira molhada fumega, eu digo: “Matai-a,” mas não
quero. Ou deixai-a pegar fogo por completo, ou deixai-a morrer por completo.
Ele diz: “Estas são palavras virgens.” Sim, são virgens, mas
para vós — não para o fabricante de agulhas. (219-20)
82.

Seja o que for que os oradores dissessem, estavam apenas arranhando a superfície do alif. Não compreendiam o significado do alif, porque não tinham um Homem. Se você colocar uma bela mulher na cama com um homem impotente, o que ele fará? Haverá esse toque sem graça — ele não consegue ter relação. Ele apenas encostará o rosto no rosto dela. Ele será privado daquilo para o que isso é o meio e o motivo.

Essa é a história do fabricante de agulhas que tinha um amigo impotente. Mas o povo e seus parentes não sabiam de sua impotência. Foram enganados por sua barba e bigode.

Seu instrumento dá testemunho de que sua barba é mentirosa—
arranquem a barba do bastardo— é o que ele merece.
Fizeram um contrato de casamento para ele com uma moça como cem mil quadros, e então casaram os dois. Naturalmente, ele não conseguiu ter relações com ela. Quando ficou totalmente desamparado, foi ao amigo fabricante de agulhas, a quem ele havia contado seus segredos desde a infância. Ele disse: "Você é meu confidente— minha situação é tal e tal. Esta noite, você vem comigo, veste minhas roupas, e me livra dessa dor de cabeça. Porém, quando você entrar no aposento privado, não diga nada, senão ela entenderá. Apague a luz, porque é meu hábito apagar a luz na hora de dormir."

Ele disse: "Eu faria mil atos de serviço." Quando entrou no aposento privado, apagou a luz e rapidamente se meteu entre os lençóis. A moça imaginou que aquele era seu marido impotente. Quando o homem ousado sentou-se sobre ela, ela abriu as pernas, e ele a penetrou. Ela começou a gritar e chorar, dizendo "Oh, Oh, Oh!"

De fora da porta, o marido disse: "Sua prostituta! Você imagina que sou eu que transformei seu fígado em sangue. É o fabricante de agulhas. É ele quem fende o ferro e faz buracos!" (295-96)

S3-

Por que Mawlana diz que não está feliz que eu vá sozinho? O fato é que, sozinho, sou livre— vagueio por qualquer lugar e sento em qualquer loja. Não posso levá-lo junto— um homem bem-nascido, o mufti da cidade— a qualquer loja e qualquer lugar, espiando em todo canto. Você deve saber que nunca agi com a atitude de não-me-importo dos xeques— "Vou a tal e tal lugar, quer você queira ou não. Se quiser pertencer a mim, venha." Em vez disso, tudo o que é difícil para você é desnecessário para você. Quando você se senta aqui assim, isso é emprestado a mim— meu coração está assustado. (760-61)
84.

Ocorreu-me que não se deve beber de toda fonte, portanto não deveríamos ser separados. Como seria isso? Mas você não disse "se Deus quiser", e é claro que não gostei disso. Sim, e quando você o disse, eu falei que você é como o Xeque Muhammad nisso.
Essa é a causa da amizade. Houve de fato isso, mas a causa raiz era outra. Caiu sobre mim desde o início. Enchi uma taça: "Não posso bebê-la, não posso derramá-la." Meu coração não me permite soltar e partir, como fiz com os outros.

Arrependi-me: Abandone essa disposição! "A metáfora é a ponte para a realidade" — e a realidade é a ponte para a metáfora.
Se eu não tivesse vindo esta noite, algo teria se perdido entre nós. Teria havido estranhamento neste estado. Se, em outro estado que não este, tivéssemos dormido separados, nenhum mal teria sido feito. Mas, nesta situação, é assim. Guarde as palavras do dervixe, pois ele não pode lhe dizer o motivo.
Quando Deus dá penas e asas, este mundo é uma ponte. Então a ponte desmorona, e sob ela há obviamente fogo sobre fogo. Ele construiu sua casa e família sobre a ponte; estabeleceu-se e reclinou-se.
Sobre as mulheres foi dito: "Consultai-as, e oponde-vos a elas." Isso é o que elas fazem com Deus.
Neste exato momento, este mundo é este próprio corpo. Por que você o está edificando? O necessário, e só isso — o resto é nada. (650-51)
85.

Esforça-te para que nenhum véu possa interpor-se no meio. Eu te ensinei o Caminho. Clama a Deus: “Ó Deus, Tu nos mostraste esta boa fortuna. Não tínhamos caminho para isto. Tu foste generoso — sê generoso novamente! Não tires de nós esta boa fortuna!” Aquele que te armará emboscada aqui não é Satanás, mas o ciúme de Deus. Pois, assim como Ele mostrou Sua generosidade, também Seu ciúme quer que Ele a roube. Se alguns dias de separação acontecerem, esforça-te rápida e ardentemente para chegar novamente.

Onde eu estou, uma criança não seria velada. Nenhum véu pode vir. Sê tão ardente na busca que, sempre que o calor da tua busca cair sobre alguém, ele se tornará teu companheiro — não frio, frio, a ponto de se tornar um fardo.

Se uma aparição descer sobre ti nisto — que aparição fina e abençoada! Sempre que alguém impede isto, é Satanás que encontra um caminho. Esse é o primeiro sinal do ciúme de Deus. Uma vez que ele entra em ação, Satanás encontra um caminho.

Se de fato não podes acompanhar-me no Caminho, estou despreocupado. Não sofro na separação de Mawlana, nem me alegro quando estou unido a ele. Minha alegria vem de minha própria constituição, meu sofrimento vem de minha própria constituição. Agora mesmo, viver é difícil para mim. Eu não sou isto! Eu não sou isto!

Aposta tua alma — não colocarão a união com Ele em tuas mãos. O bêbado não obterá vinho do copo da Shariah. Quando os homens do desapego bebem juntos, não dão um só gole aos adoradores do ego. Quando é primavera e estou longe do rosto do Amigo, de que serve o jardim, de que servem as ervas? Que espinhos cresçam em vez de ervas! Que pedras caiam em vez de chuva! Estou muito mais feliz contigo do que num lugar onde me dariam propriedade e um posto. Se eu fosse a Tabriz, teria uma posição magnífica. Mas é mais agradável sentar aqui contigo. Se alguém me desse posição e propriedade, mas não compreendesse minhas palavras, como poderia isso ser agradável? É agradável com alguém que compreende e apreende minhas palavras.

Agora, então, buscar e procurar deve ser assim — ardente, para que nenhum véu tenha a ousadia de avançar. (756-57)

Se aceitardes estas palavras — assim como, naquele dia, sentistes simpatia — muita boa fortuna vos virá. Isso porque, quando mostrais reverência e quando ouvis por necessidade, a reunião correrá bem. O dervixe pensará que foi uma boa reunião. Sempre que se lembrar da reunião, seu coração se inclinará e ele não fugirá. Essa inclinação do coração lhe dará alívio. Vosso objetivo ao perguntar e falar é ser aceito por seus corações — é tornar-vos doce em seus corações. Quando a obra se volta para o outro lado e resulta em perturbar seus corações, o sofrimento retornará a vós. O coração não o permitirá. (139-40)
87.

Se quiserdes saber se a sede de água de alguém é verdadeira ou falsa, colocai diante dele um pouco de açúcar cristal. Se ele prestar atenção, não é verdadeira.

Ontem comi um pouco de ensopado. Não comi mais nada. Se eu não me abstivesse, a doença me sobreviria todos os dias. Minha existência é fraca, e eu queimo as coisas com a abstinência. Assim que vejo um excesso, rapidamente o queimo. Ai do dia em que meu coração não quiser se abster — quando Deus tornar essa doença tão doce ao meu coração que eu não busque a saúde.
Eu não teria vindo, mas se eu não tivesse vindo quando Mawlana teve essa suscetibilidade, isso teria causado perda para a religião. Um frio e uma frieza haviam sobrevindo a ele no Caminho, porque naquele dia ele estava infeliz com a prata que fora trazida. Quando Mawlana confirmou essa aversão, ele se tornou frio. Mas mesmo que ele não tivesse essa suscetibilidade, eu teria vindo alegremente, assim como vim muitas vezes. (768)

O maometano tem o coração partido. Os primeiros tiveram o corpo partido, e somente depois chegariam ao coração. Há pessoas que recitam o Versículo do Trono sobre os enfermos, e há pessoas que são o Versículo do Trono. Quando estou convidando as pessoas, há tanto severidade quanto brandura, mas quando estou a sós, é tudo brandura. Não quero explicar isso para você. Falarei apenas em símbolos, isso basta. Seria, na verdade, descortesia oferecer explicações a você — mas você me deu essa audácia. A nascente é uma só, mas se ramificou em dois braços. Às vezes toda a água está num braço, às vezes no outro. Às vezes este braço esvazia aquele, puxando toda a água para si, e às vezes aquele esvazia este. Quem ultrapassa os dois braços alcançará a cabeceira das águas. Mergulhará e ficará imerso, livre dos braços. O mesmo acontece com as árvores. Se você agarrar um galho, ele se quebrará e você cairá. Se agarrar o tronco, todos os galhos pertencerão a você. Na viela do Amado há uma espécie de haxixe. As pessoas o comem e perdem o intelecto. Então não conseguem encontrar a casa do Amado e falham em alcançar o Amado. (646)

89.

Iblis despendeu grande esforço e lutou muito com você. Depois disso, parece que ele terá dificuldade em sussurrar suas dúvidas em você. Terá de passar por muito sofrimento e luta se quiser lançá-lo em apuros. (706)

90.

Quando eu era criança, li uma história num livro. Certa vez, quando um xeque estava próximo da morte, seus discípulos e aqueles que nele acreditavam se reuniram ao redor. Eles lhe pediam que dissesse a Shahadah—"Não há deus senão Deus"—mas ele desviava o rosto deles. Eles foram para o outro lado e a recitaram para ele. Ele desviava o rosto deles para este lado. Quando imploraram e insistiram, ele disse: "Não a direi."
Os discípulos começaram a gemer e chorar: "Oh, a raiz está nesta mesma hora! O que está acontecendo? O que é esta escuridão? Qual será o nosso próprio estado?" Eles ergueram seu pranto e clamor a Deus.
O xeque voltou a si. Ele disse: "O que está acontecendo? O que há convosco?" Eles relataram o estado.
Ele disse: "Eu não estava ciente disso. Satanás havia vindo, e estava sacudindo uma taça de água gelada diante de mim. Ele dizia: 'Estás com sede?' Eu dizia: 'Sim.' Ele disse: 'Dize que Deus tem um parceiro e eu a darei a ti.' Eu me desviei dele. Ele veio para o outro lado. Disse a mesma coisa. Eu me desviei dele."
De dia espero que espalhes pérolas,
da noite até a manhã espero pelos céus.
Não espero que derrames meu sangue,
mas se vais derramá-lo, esperarei por ele.
Isto de fato é verdade. No entanto, quando aquele momento chega para o servo de Deus e o eleito de Deus, como poderia Satanás ter a ousadia de se aproximar? Até os anjos se aproximarão com tremor.
Dizem que Umar arrancou um olho de Satanás. Além do significado aparente, há outro significado, um segredo que eles mesmos conhecem. Caso contrário, este Satanás não é algo corporificado. Satanás flui nos filhos de Adão assim como o sangue flui nas veias.

Um dia Satanás veio: "Umar, vem comigo e deixa eu te mostrar uma maravilha." Ele o levou à porta da mesquita. Disse: "Umar, olha pela fresta da porta." Ele olhou. Disse: "Umar, o que você vê?"
Ele disse: "Vejo alguém de pé, realizando a oração."
Ele disse: "Olha de novo, com cuidado." Ele olhou. Disse: "O que você vê?"
Ele disse: "A mesma pessoa está realizando a oração, e outra pessoa está dormindo no canto da mesquita, com os pés encolhidos."
Ele disse: "Umar, pelo Deus que te exaltou ao fazer-te seguir Muhammad e que te livrou de mim! Se não fosse que eu temo e penso naquele que está dormindo, eu faria algo àquele que está rezando que um cão faminto não faria a um saco de farinha!"
Nada pode queimar este Satanás — apenas o fogo do amor do homem de Deus. Todas as outras disciplinas ascéticas que as pessoas praticam não o detêm. Pelo contrário, ele fica mais forte. Ele foi criado do fogo dos apetites, e somente a luz apaga o fogo. Tua luz extingue meu fogo. (231-33)
91-

Dois gnósticos tentavam superar um ao outro em vanglória e discussão sobre os segredos da gnose e as estações dos gnósticos.
Um disse: "Você vê aquele homem que vem montado num burro — eu o vejo como Deus."
O outro disse: "Eu vejo o burro dele como Deus."
Em suma, a maioria deles caiu na predestinação. Abu Yazid e os outros — é óbvio em suas palavras. Não há muito ali, e se você se ocupar com essas palavras, isso te velará de avançar neste caminho, que é outra coisa.
Ele disse: "Que tipo é essa 'outra coisa'?"
Eu disse: Por exemplo, você ouviu minhas palavras. Elas se tornaram frias no seu coração. O véu é algo assim.
Eles estão próximos do encarnacionismo. Dizem: "Dois espíritos habitando um só corpo. Como você poderia perceber isso? Você está cheio de capricho. Por esse 'capricho' não quero dizer apetite. Expliquei esse capricho

antes — o capricho corta o apetite. O capricho é tal que, quando se agita, cem huris poderiam se exibir, mas isso te pareceria como o adobe nas paredes.

Quando ouves palavras de sabedoria ou estudas, ficas embriagado, e isso agita o capricho. O capricho são os raios da luz dos véus, pois Deus tem "setenta véus de luz". Agora, estás afogado no capricho. Como podes debater sobre raios de luz? E se debatesses sobre eles, tudo isso seria capricho.

Aquele sufi, Imad, está embriagado. Olha-o mover a cabeça. Esse é o movimento do capricho. Como pode o capricho ser comparado aos raios da luz de Deus?

Quando usam seus bens para servir aos servos de Deus, uma bondade entra em movimento. Então seu trabalho se abre por causa dessa bondade. Mas um cobre dado por alguém sincero é igual a cem mil dinares dados por outro. O que é aceito dos outros segue isso, porque a esmola do sincero abre portas fechadas.

Cuidado, não te satisfaças com o xeique apenas por causa dessa bela forma, belas palavras e belos atos e traços de caráter, porque além de tudo isso há algo mais. Busca isso.

Um cobre dado por Mawlana é igual a cem dinares dados por qualquer outro ou por aqueles ligados a ele. E qualquer um que encontre o caminho até mim torna-se seu seguidor, porque uma porta estava fechada, e ele a abriu.

Por Deus, sou incapaz de conhecer Mawlana. Não há hipocrisia nessas palavras, nem cerimônia ou interpretação, porque sou incapaz de conhecê-lo. Todos os dias venho a conhecer algo sobre seu estado e seus atos que não estava lá ontem.

Precisas compreender Mawlana um pouco melhor do que isso, para que depois não fiques estupefato. Esse é o dia do mútuo engano [64:9]. Ele tem essa bela forma e fala belas palavras, mas não te satisfaças com elas. Além delas há algo mais. Busca isso dele.

Ele tem dois tipos de palavras — uma hipocrisia, a outra veracidade. Quanto à sua hipocrisia — todas as almas e espíritos dos santos anseiam por encontrá-lo e sentar-se com ele. E quanto à sua verdade e ausência de hipocrisia — os espíritos dos profetas anseiam por isso:

“Oh, quem dera tivéssemos vindo em seu tempo para que pudéssemos ter sido seus companheiros e ouvido suas palavras.” Agora que vocês têm essa companhia, não a desperdicem. Não olhem para ele dessa forma. Olhem para ele com o olhar com que os espíritos dos profetas olham — o de suspiro e anseio.

Harun ar-Rashid disse: “Tragam Layla para mim para que eu possa ver por que o amor de Majnun por ela lançou tamanho fervor no mundo e por que, de Leste a Oeste, os amantes fizeram da história de seu amor o seu próprio espelho.” Gastaram uma grande quantidade de dinheiro e usaram muitos truques, e trouxeram Layla. O califa entrou em seu aposento privado à noite, com todas as velas acesas. Contemplou-a por um tempo, e então por um tempo olhou para baixo. Disse a si mesmo: “Farei com que ela fale. Talvez o que quer que seja se torne mais aparente em seu rosto quando ela falar.” Olhou para Layla e disse: “És tu Layla?”

Ela disse: “Sim, sou Layla, mas tu não és Majnun. O olho na cabeça de Majnun não está em tua cabeça.
Como verás Layla com um olho que vê outros
e nunca foi purificado por lágrimas?
“Olha para mim com o olhar de Majnun.”

Deves olhar para o amado com os olhos do amante, pois Ele os ama [5:54]. A falha é que as pessoas não olham para Deus com o olhar do amor. Olham para Ele com o olhar do conhecimento, o olhar da gnose e o olhar da filosofia. O olhar do amor é outra coisa. (103-5)

92.

Posso falar comigo mesmo. Se eu me vejo em alguém, então posso falar com ele.
Tu és aquele que mostra necessidade, não aquele que não tem necessidade e aparece como estranho. Aquele era teu inimigo, e eu o fazia sofrer porque ele não era tu. Afinal, como poderia eu te fazer sofrer? Se eu beijasse teu pé, temeria que minhas pestanas pudessem arranhar e ferir teu pé! (99-100)

Acabamos por ser duas pessoas maravilhosas. Há muito tempo que duas pessoas como nós não se encontram. Somos extremamente abertos e óbvios. Os santos não costumavam ser tão óbvios. E somos extremamente ocultos e secretos. Este é o significado do manifesto, do não manifesto: Ele é o primeiro e o último e o manifesto e o não manifesto [57:3].

Na verdade, é por causa da tua crença que te apareceu assim. Se ele tivesse compreendido essas palavras, como poderia ter dito: "As tuas palavras não têm fundamento?"

Quando deres uma resposta, fala em "consonância" [mutabiq]. Em outras palavras, as duas "folhas" [tabaq] devem corresponder, tal como as duas folhas de uma porta. Quando colocas uma folha ao lado da outra, não é nem mais nem menos.

Um rei disse: "Quero que alguém venha a mim que não fale até que eu fale, e se eu falar, ele responderá em consonância, sem qualquer acréscimo."

Quando alguém veio, ele lhe disse: "Tens esposa?"

Ele respondeu: "Tenho esposa e dois filhos."

O rei não lhe deu atenção e disse: "Não o deixem entrar."

O homem escreveu uma carta ao rei, dizendo: "Afinal, Moisés foi perguntado: O que é isso na tua mão direita? Ele respondeu: É o meu cajado. Apoio-me nele e com ele derrubo folhas [20:17-18]."

O rei respondeu por escrito: "Havia outra sabedoria nisso."

Quanto ao homem inteligente, é aquele que responde em consonância. Alguém foi perguntado: "Onde estás?"

Ele respondeu: "Na fossa." Isso foi uma mentira e não estava em consonância. Ele não estava em mais de uma fossa. É impossível que uma coisa localizada espacialmente esteja em dois lugares. (93-94)

94Devemos viajar juntos para Mossul — tu não viste esses lugares — e depois para Tabriz. Poderias pregar no púlpito de fulano, e poderias ver aquele grupo e os seus retiros. Depois para Bagdá, depois Damasco.

Agora estás demasiado focado em juntar dinheiro. Se eu for, ficarás satisfeito, não? Mas não ficarei ausente por mais de dois anos. Voltarei, em suma, em um dia ou dois a menos de dois anos.

Deixa-me dar-te dores de cabeça por mais dois ou três dias — resta apenas uma página no livro da minha vida. (353)

Minhas Instruções ao Círculo

95-

Senhor, é meu hábito que quando alguém vem a mim, eu lhe pergunto:
"Senhor, falarás ou ouvirás?"
Se ele diz que falará, eu ouço continuamente por três dias e
noites, a menos que ele fuja e me deixe sozinho. Se ele diz que ouvirá, eu
falo. Caso contrário, não suporto começar a falar e então
ter ele me interrompendo. (760)
96.

Alguém disse a um barbeiro: "Arranque os fios brancos da minha
barba."
O barbeiro olhou e viu muitos fios brancos. Cortou toda a
barba com a tesoura e a entregou a ele. Disse: "Você
os arranque — eu tenho trabalho a fazer." (180-81)
97-

Se ele vai ouvir minhas palavras assim — com disputa
e debate sobre os ditos dos xeques, ou o Hadith, ou o
Alcorão — ele não ouvirá minhas palavras, nem colherá o fruto. Se
ele quiser vir com necessidade e tirar proveito — porque o capital de uma pessoa é a necessidade — então ele se beneficiará. Caso contrário, um dia —
dez dias — não, cem anos. Ele falará, e eu colocarei o queixo na
minha mão e ouvirei. (83)

Quando um dervixe começa a falar, ninguém deve fazer objeções
a ele. Sim, é a regra que o proveito de quaisquer palavras ditas
na madraça e tudo o que é estudado na madraça
aumenta através do debate. Mas estas palavras estão longe desse proveito
e debate, e isso não tem nada a ver com aquilo.
Um homem trouxe uma espada indiana a alguém e disse: "Esta
espada é indiana."

Ele disse: "O que é uma espada indiana?"
Ele disse: "Ela corta em dois tudo o que atinge."
Ele disse: "O sufi é o filho do momento."
Ele disse: "Vamos testá-la contra esta pedra aqui." Ele ergueu a
espada e a golpeou contra a pedra. A espada quebrou em dois.
Ele disse: "Você disse que a característica de uma espada indiana é que ela
corta em dois tudo o que atinge."
Ele disse: "Bem, sim, a espada era indiana, mas a pedra era ainda mais
indiana."
Moisés era mais Faraó do que Faraó.
Este era um santo, mas aquele era mais santo do que ele.
Ele disse: "Então qual era a forma dele?" (175-76)
99Quem se tornar meu amigo deve adorar mais do que adorava no
início. Mas não estou falando de companheiros.
É melhor dar esmolas de tal modo que ninguém mais veja que você as está
dando. O mínimo disso é: se ele vir, deve imediatamente
invejá-lo. (150)
100.

Se um Anatólio atravessar esta porta, me vir, ganhar fé e se voltar para mim, tirará mais proveito de mim do que esses xeques. Eles estão cheios de si. Os dias que passam levaram embora seu capital, que é a necessidade. O tempo os dispersou. (697)
1.

Desde que me deixaste, meus olhos se escureceram
e as nuvens de minhas pupilas derramam chuva.
A fala dos amantes tem uma imponência. É por isso que Ele jurou por ela com Suas palavras: "Pela alma que censura!" [75:2], Ele não coloca a alma em paz [89:27] em leilão, nem a torna manifesta.
Falo do amor que é verdadeiro, da busca que é verdadeira. A outra coisa não é busca, é desejo. "Oh, quem dera. Que proveito há nisso?"

Eu não daria a sujeira do sapato velho de um verdadeiro amante pelos "amantes" e "xeques" de hoje em dia. Até os jogadores de sombras que mostram imagens por trás da tela são melhores do que eles. Todos admitem que estão representando e admitem que não é verdade. "Temos que fazer isso por causa do pão." Por causa dessa admissão, eles são melhores.
"Desejar" não é nada além de capricho que tomou conta de cima e de baixo, camada sobre camada. Naquele momento, um raio daquela pessoa, ou um raio de suas palavras surgindo do capricho, faz o capricho se voltar contra ele. Uma parte dele se abre, as palavras o alcançam, e ele fica feliz. Mais uma vez o capricho explode e o domina. Ele fica feliz com as palavras e segue seu próprio trabalho. Isso em si é a prova contra ele.
Ele precisa ter um estipêndio da madraça para adquirir seu capricho e desejo. Deve adquirir aprendizado de Siraj, e ele se gaba e se vangloria com Jamal. Veste roupas e sapatos novos, e fala como um idiota com a Senhora Kirra e outros. Ele não está preservando a dignidade de um dervixe: "Quem é mais inteligente do que eu? Quem pode me ensinar sobre inteligência?" Ele coloca a busca por Deus no topo da carga, como uma sobrecarga. Alguém já viu a busca por Deus como uma sobrecarga?
Quando os principais xeques das classes da Tribo chegam até mim, eles têm que começar a praticar tudo de novo desde o início.
Quando alguém permanece no capricho, você não pode chamá-lo de "variegado". Sana'i é "variegado", Sayyid é "variegado" — e então ele é "variegado"? Isso é absurdo. Um louco não diria isso. Até um completamente louco não diria.
Vamos lá, por um ano diga adeus a esses traços de caráter. Vá em súplica e necessidade, e vista o manto. Deixe que o comprem como um novo escravo armênio. Pare de comer simplesmente por capricho. Você não foi criado para o capricho. Leve este conselho a sério. E não tenha a intenção de repetir essas palavras, quebradas e remendadas, para perturbar as pessoas.
Um amante que alcança o Amado age com desdém. Antes de você alcançar o Amado totalmente, o desdém não é bom. (91-92)

Buscar a Deus como uma sobrecarga! — o Deus que criou este céu, no qual a imaginação e o intelecto se perdem. Eles não conseguem sequer perceber uma estrela. Seja o que disserem seus filósofos, seus astrônomos, seus cientistas naturais, a estrela não é aquilo.
Agora, o mundo do qual este mundo apareceu — que tipo de mundo é esse? Um pequeno verme se contorcendo sobre um monte de esterco quer ver e conhecer a Deus! E isso como uma sobrecarga!
Eles se esforçaram até que seus fígados se despedaçaram. Ficaram aquém, e continuaram a contemplar aquilo. Depois, Deus lhes deu nova vida. Os estômagos de alguns deles sangraram, e após alcançarem a morte, Deus lhes deu vida. Eles jogaram fora reino, riqueza, posição e vida. Tal foi Ibrahim Adham, o rei de uma cidade, e Mawlana, o buscador na senda do Real.
Afinal, alguém que busca e está apaixonado por uma mulher ou um jovem não conhece a própria loja, seu negócio, seu mundo. Dizem-lhe: "Você está totalmente obcecado."
Ele diz: "Busco porque quero estar obcecado."
Para ele, sua vida não tem importância, sua riqueza não tem significado, ainda que ame alguém que não tem subsistência. Ambos morrerão e serão postos sob a terra.
Assim, ele busca o amor pelo Deus sem começo, sem fim, puro, impecável e incomparável como uma sobrecarga.
Por causa dessa busca, Ibrahim Adham havia sacrificado grande parte de sua riqueza. Sempre que via um dervixe, sacrificava sua vida. Sob suas vestes, usava lã grossa, e durante o dia jejuava em segredo. Sentava-se secretamente em reclusão. Então seu coração se apertava, porque nenhuma abertura vinha. (89-90)
103.

Antes de Ibrahim Adham deixar o reino de Balkh, ele havia gasto grande riqueza nesse desejo. Havia realizado muitos atos de obediência com o corpo. Dizia: "O que devo fazer? Como é que nenhuma abertura vem?"
Uma noite, ele dormia no trono, dormindo e acordado. Os guardas batiam seus bastões e tambores, tocavam suas flautas e clamavam. Ele dizia a si mesmo: "Qual inimigo está

—o que estão retendo? O inimigo dorme comigo! O que eu preciso
é do olhar da misericórdia de Deus. Que segurança vem de vós? Não
há segurança senão no refúgio da Sua gentileza.”
Nesses pensamentos, seu coração estava sendo tomado pela loucura. Ele erguia a cabeça do travesseiro, depois a abaixava novamente. “Que maravilha! Como pode o amante dormir?” De repente, o som alto de passos rápidos no telhado do palácio chegou até ele, como se um grupo estivesse indo e vindo, e o som de seus passos vinha do palácio. O rei disse a si mesmo: “O que aconteceu com aqueles guardas? Eles não veem as pessoas correndo no telhado?” Novamente, o som de passos lhe causou uma estranha perplexidade e pavor, tal que ele se esqueceu de si mesmo e da casa. Não conseguia gritar nem dar notícias aos guardas armados. Em meio a tudo isso, alguém olhou do telhado do palácio e disse: “Quem és tu neste trono?”
Ele respondeu: “Sou o rei. Quem és tu neste telhado?”
O homem disse: “Perdemos duas ou três cordas de camelos. Estamos
procurando-os no telhado do palácio.”
Ele disse: “Estás louco?”
Ele respondeu: “Tu é que és louco.”
Ele disse: “Perdeste camelos no telhado do palácio? É lá que procuras camelos?”
Ele respondeu: “Tu procuras Deus no trono do reino? É lá que procuras Deus?”
Foi isso. Depois disso, ninguém mais o viu. Ele foi, e eles o procuravam. (84-85)
104.

Ele disse: “Vem conosco para que mantenhamos a noite viva juntos.”
Eu disse: “Esta noite irei àquele cristão, pois prometi que viria à noite.”
Eles disseram: “Somos muçulmanos, e ele é um incrédulo. Vem conosco.”
Eu disse: “Não, ele é muçulmano em seu coração secreto, pois se submeteu. ‘Islã’ é submeter-se.”
Eles disseram: “Vem, pois a submissão é alcançada pelo companheirismo.”

Eu disse: "Do meu lado não há véu nem cortina. Em nome de Deus—testem-me."
Um deles começou: "Nós honramos os filhos de Adão e Nós os carregamos na terra e no mar" [17:70].
Palavras saltaram da minha boca—"Cala-te! Não tens parte neste versículo. O que tens tu a ver com 'Nós os carregamos na terra'?"
Ele quis perguntar algo. Eu disse: "Como podes questionar-me? Como podes objetar-me? Eu não aceito discípulos. Muitas pessoas se apegaram a mim, 'Seremos teus discípulos, dá-nos o manto.' Eu fugi. Eles me seguiram até casa e deixaram o que tinham trazido. Não adiantou. Eu fui embora. Não aceito discípulos. Aceito xeques—não qualquer xeque, o xeque perfeito."
No dia em que eu guerreava com aquele xeque na reunião, eu o amaldiçoei, e ele permaneceu em silêncio. Eu quebrei sua cabeça, mas ele permaneceu em silêncio.
O outro estava rolando e esfregando o rosto na terra, vindo em minha direção. Diziam-lhe: "Estás enganado, enganado!" O que é injustiçado aqui é aquele que tem sido paciente e tolerante por tanto tempo.
Ele disse: "Deixai-me! Não estou enganado." Este é o que é injustiçado em sentido.
Eles gritavam por causa do calor de suas palavras. Aquele de cabeça quebrada continuava avançando e sorrindo. Ele rolava e gritava. (226-27)
105.
A regra é que quando considerais palavras verdadeiras variegadas e as interpretais, as pessoas dificilmente se perturbam. Na maioria das vezes sentem simpatia, divertem-se e passam por estados. Mas, quando falais sem interpretação, as pessoas não sentem simpatia nem passam por estados—exceto aquele a quem Deus distinguiu para a receptividade. O verdadeiro prazer chega a ele.
Nessa estação, não deveis fazer perguntas. Que tipo de perguntas chegam às pessoas quando o próprio orador está perplexo? "O que estou dizendo? Com quem estou falando? Se eles não entendem, não falarei." Então ele diz novamente: "Falarei."
Isto é como o sujeito que batia o tambor da alvorada em plena luz do dia à porta de uma casa. Para ele, a noite se tornara dia.

Alguém disse: “Não há ninguém nesta casa. Para quem você está batendo o tambor da aurora?”
Ele disse: “Silêncio! As pessoas constroem khanaqahs e albergues para Deus. Eu também — eu bato algo para Deus.”
Estou falando por Deus — como podes fazer perguntas? Tu e eu somos como o flautista que tocava a flauta. No meio disso, ele soltou um vento. Colocou a flauta no seu traseiro e disse: “Se tocas melhor, toca!”
Deves avançar no Caminho. O que é esse debate com o guia? Avança, jumento! Não és o jumento que cruza uma ponte, nem és o tipo de jumento egípcio que em um dia te leva à estação de parada e retorna no mesmo dia. Não consegues nem chegar à metade do caminho até a estação com mil exortações e palavras. Certamente Deus não mudará o que está com um povo até que eles mudem o que está consigo mesmos [13:11]. Queixa-te e lamenta-te sobre ti mesmo! Certamente, tu não guias a quem amas [28:56].
Ele disse: “Eu sei disso. A verdade foi difícil para mim.”
Ele disse: “O que estás dizendo? Não obtenho nenhum benefício de ti.”
Ele disse: “Então qual é a tua intenção em virar este trabalho?”
Ele disse: “Nada. Levanta-te! Levanta-te!”
Fiz muitas coisas inúteis assim. Afastei-me das palavras verdadeiras e comecei a recitar poesia. Ele sentiu compaixão e chorou, dizendo: “Esta minha alma ruim!”
Eu disse: “Não serás privado,” mas ele ainda não se aquietou.
Ele disse: “Sim, Sayyid também disse que eu não seria privado.”
Eu disse: “Ele disse isso, e eu disse isso. Agora ouve a explicação disso e a explicação daquilo: Quando alguém está na casa de hóspedes especial do rei, o rei pega um bocado e o coloca em sua boca. Ele não é privado. O que isso tem a ver com o fato de que, quando migalhas de pão e ossos sobram, eles os jogam porta afora para que os cães não sejam privados?” (124-25)
106.

Tu dizes: “Mostra a prova.” Eles querem prova de mim? Eles querem prova de Deus. Mas não deveriam querer prova de Deus. Como estás com essas palavras? Estás feliz? Tu dizes: “Estou feliz.” É só isso? Feliz e nada mais?

Um Homem é aquele que faz os outros felizes. Que tipo de Homem é aquele que se faz feliz? Sim, o servo pode fazer exatamente isso, fazer a si mesmo feliz. É obra de Deus fazer os outros felizes.

Eles disseram: "Não recebemos nenhuma abertura de Mawlana Shams ad-Din." Quem busca abertura de mim é um infiel. Ele me encontra, e então quer abertura?!

Você não é assim. Você é um muçulmano, um crente. Um muçulmano causa pouco dano, é indulgente. Por exemplo, um padre mata um muçulmano. Ele chega à sua porta: "Estou fugindo dos oficiais. Encontrei você. Dê-me asilo!"

Você não diria: "Se um muçulmano mata um muçulmano, ele não será libertado a menos que receba asilo"? Então ele se inclinaria para o Islã.

Mesmo sendo você um muçulmano, não deveria se contentar com isso. Mais muçulmano, e mais muçulmano! Todo muçulmano deve ter descrença, e todo descrente deveria ser um muçulmano. Que sabor há no Islã? Há sabor na descrença! Você nunca encontrará a marca e o caminho do Islã a partir de um muçulmano. Você encontrará o caminho do Islã a partir do descrente.

Quando você disse: "O fim último do buscado é o buscador", deveria ter dito melhor. Caso contrário, eles não se tornarão cientes do estilo do meu falar, e ficarão perplexos. (143-44)

107.

Em minha visão, ninguém pode se tornar um muçulmano apenas uma vez. Ele se torna um muçulmano, depois se torna um descrente, depois novamente se torna um muçulmano, e cada vez algo sai dele. Assim segue até que se torne perfeito. (226)

108.

Um homem cheio de ego veio e disse: "Conte-me os segredos."
Eu disse: "Não posso te contar os segredos. Conto os segredos àquele em quem não vejo ele—vejo a mim mesmo. Conto os segredos do ego a mim mesmo. Não vejo a mim mesmo em você, vejo outro."
Quando alguém vem a outro, é de três tipos: ou um discípulo, ou um companheiro, ou um grande. Qual tipo é você? Você não veio a mim?

Ele disse: "É óbvio como estou em relação a você."
Eu disse: "É óbvio. Vejo-o em você. Já que ele está em você, eu não estou em você, pois eu não sou ele." (105-6)

109.

As palavras de Mawlana são uma venda, são uma grande piada.
São feitiçaria.
Duas pessoas estão sentadas juntas, e os olhos de ambas estão
brilhantes — neles não há turvação, nem poeira, nem nós, nem dor. Este
vê, o outro não vê nada.
Sim, as palavras dos possuidores do coração são doces. Elas
não foram aprendidas, foram ensinadas. É o ensino do
Conhecedor, do Sábio.
Ele diz: Ele está cheio de si mesmo e de sua própria excelência, como um pote
cheio de água salgada. Ele lhe diz para derramá-la para que Ele possa enchê-lo
com água doce — uma água que aumenta o espírito, que avermelha teu rosto
e te traz saúde. Tudo o que tens de cólera, melan-
colia, fleuma e infelicidade será removido. Mas isso primeiro
tem de ser derramado. Tem de ser lavado com água sete vezes —
mas não com esta água. Se o lavares com esta água salgada, como
se tornará limpo? Lava-o com esta água doce, então se tornará
limpo. Quando isso tiver sido lavado, Ele mesmo verá, e
o encherá imediatamente.
Mas ele diz: "Agora mesmo vejo que isso foi derramado, mas
não vejo o enchimento."
Ele diz: "Vamos, tu vês a Minha generosidade — que Eu sou Generoso.
Eu sou o Doador, Eu sou Verdadeiro em Minhas promessas."
Então, isso deveria ser óbvio para esse sujeito. Ele deveria derramá-lo
sem demora. Enquanto ele demorar em derramá-lo, não
chegará a conhecer esses significados.
Sem dúvida é porque ele está cheio de si mesmo. Como pode um
estômago cheio de água ter apetite por água fresca? Sua existência puxou
cem mil véus sobre seu rosto e olhos. Como podem essas
palavras alcançá-lo? Como pode ele me ver? (710-11)
não.
Quando estou com alguém, como poderia ele se entristecer? Ele não tem medo
no mundo inteiro.

Você disse: "Por que tuas lágrimas são rosadas?"
Já que perguntas, eu te contarei o que aconteceu em verdade:
Meu coração estava sangrando em loucura por ti —
de repente saiu pelos meus olhos. (76)
h i .

O propósito de uma história é que ela te ponha a trabalhar, não seu
sentido exterior — como se fosses repelir o tédio com a
forma da história. Não, tu repelirás a ignorância. (273)
112.

Lembre-se deste conselho: Minhas palavras não devem ser repetidas. Elas
devem ser postas em prática. Aconteça o que acontecer, acontecerá
por causa da repetição das minhas palavras. Não repitam nada.
Se alguém disser algo, digam: “Ouvimos algumas palavras— doces,
que aumentam o espírito, deliciosas. O que eram, não posso repetir. Se
as quereis, ide e ouvi.”
Quando ele vier, eu saberei. Se eu quiser, falarei— se ele for digno
disso. Se não, não falarei. (743)
H3-

Se é descrença chamar os sapatos de um estudioso de “botinhas”, que
dizer dos sapatos de um dervixe? Se gastasses cem mil dirrãs comigo,
isso não equivaleria a ter respeito pelas minhas palavras. Vós que tendes
respeito, vinde! Vós sem respeito, ide! Levai embora vosso desrespeito.
Se tendes respeito, como é que contais a todos o que ouvis de mim
sem minha permissão?
Ele disse: “Um tonel novo vaza, mas mantém a água fresca.”
[Alguém] disse: “Dei muitos passos neste caminho.”
Ele disse: “Levam alguém num longo passeio, vinte farsangas para
cá, vinte farsangas para lá, e a cidade está próxima, mas eles nunca
chegam à cidade. Trazem-no para perto, e então o levam para longe
novamente.”
Ele disse: “Passei muito tempo buscando com os pequenos e
os grandes.”
Ele disse: “Foste porque querias estar à vontade, ou porque
querias memorizar algumas palavras?” (288-89)

Aquele que é um buscador, que afirma estar buscando— quando
sairá do capricho e sentirá o perfume do espírito?
Alguns são verazes, e alguns são pretendentes. Vejamos: Se sua
inclinação for mais para as obras deste mundo, então é um mentiroso
e um pretendente.
Estas palavras são quentes, mas perto do calor que está dentro de
mim e que eu queria tornar aparente, são frígidas e frias.
Agora mesmo, somos eu e vós. Poderíeis pensar que é a ressurreição,
porque o dervixe— o servo de Deus— tem este estado: Esta hora e a
ressurreição são a mesma coisa para ele.
Um dia, Abu Yazid Taqawi dizia isto do púlpito— quero dizer, uma
assembleia em que havia discussão, não este púlpito feito de madeira.
Uma mulher imediatamente se levantou e descobriu o rosto diante
dele. Ele disse: “Senta-te, senhora!”
Ela disse: “Ó sheikh! Ó pretendente! Tu, ao menos, não tens este
estado. Tuas palavras são verdadeiras, mas quem és tu para proferi-las?
Não são tuas, esta não é tua prática. O atributo da ressurreição é o
temor e o terror, e ninguém pode distinguir entre homem e mulher.
Todos estarão misturados.”
Abu Yazid permaneceu em silêncio. (701-2)
ii5-

Mawlana não me deixa fazer meu trabalho. Tenho um único amigo no mundo inteiro. Vou privá-lo daquilo que ele deseja? Vou ouvir e depois não fazer o que ele quer?
Vocês não são meus amigos. O que têm a ver com amizade comigo? É somente por causa da bênção da presença de Mawlana que vocês ouvem algumas palavras minhas. Alguém já ouviu algo de mim? Eu já disse algo a alguém? Você, Ibrahim, você costumava vir à escola — você me via como um professor. Acontece com frequência que você encontra alguém sem reconhecê-lo. Como pode o encontro com alguém que você reconhece ser comparado ao encontro com alguém que você não reconhece?
Quando eu falo em público, ouçam com atenção, porque são todos segredos. Quem puser de lado essas minhas palavras públicas — “Essas palavras são óbvias, isso é fácil” — não se beneficiará de mim nem das minhas palavras. Não terá parte alguma. Eu expresso a maioria dos segredos nas palavras públicas. Há grandes segredos que o ciúme me faz colocar dentro de uma piada. (729)
116.

Tenho boa opinião dos amigos. Não tenho capacidade de pensar em nada além do que vejo com meus próprios olhos. Nem mesmo penso mal dos descrentes a princípio. Digo: “Quem sabe? Ele pode ser um muçulmano na realidade e no resultado.”
O Comandante dos Crentes, Umar — que Deus se agrade dele — serviu a um ídolo por quarenta anos. Ele pedia suas necessidades ao ídolo. Dizia: “Ó ídolo!” O Eterno lhe dizia: “Aqui estou.” (209)
117.

Amizade é que, quando seu amigo está dormindo, e então alguém vem e puxa suas cobertas, levanta seu manto, e expõe suas partes íntimas às pessoas — como o filho de Noé — você dá um soco viril em seu rosto negro e puxa para baixo o manto do adormecido. Não é que você também comece a rir — “Se eu não rir, aquele que o expôs ficará chateado!” Tal amabilidade não faz parte da virilidade nem da amizade. (609-10)
118.

Aqui está a tradução do trecho para o português do Brasil:

---

Existe a história sobre Abu Yazid — ele pegou o caminho errado e chegou à cidade. Ele se enganou, mas encontrou o caminho. Isso é como a história de Moisés, que viu uma luz, mas ela apareceu como fogo. A mesma coisa aconteceu com a mariposa e a vela — ele foi em direção à luz, mas caiu no fogo.

Aqui é o oposto. É como o xeique que disse: "As pessoas estão voltando da igreja." Ele quis dizer que elas nunca viram a mesquita. O que elas têm a ver com mesquitas?

Um grupo que era exteriormente muçulmano e interiormente descrente me convidou. Ofereci desculpas. Eu estava indo para a igreja. Eles eram descrentes que eram meus amigos — exteriormente descrentes, interiormente muçulmanos. Eu costumava dizer: "Tragam-me algo para comer." Com mil agradecimentos, eles traziam algo e quebravam o jejum comigo. Eles comiam, e era como se tivessem jejuado. (628-29)

119.

Eu gosto dos descrentes, porque eles não alegam amizade. Eles dizem: "Sim, somos descrentes, somos inimigos." Agora eu lhes ensinarei a amizade, lhes ensinarei a unicidade. Mas aquele que alega ser amigo e não é está cheio de perigo.

Alguém que olha para uma taverna com o olhar de piedade sabe que isso é proibido e que acarreta punição e proibição. Mas a piedade faz a água jorrar de seus olhos: "Ó Deus, livra-os do pecado — e a mim, e a todos os muçulmanos!"

Agora, se você tem a força para ver o xeique na taverna, sentado e comendo com um frequentador, e ser exatamente o mesmo, e então você o vê em oração sussurrada, e você permanece o mesmo em sua crença no xeique — isso em si é um grande trabalho. Se você não é assim, pelo menos, quando o vir na taverna, diga: "Não sei o segredo disso — ele sabe, e seu Deus." Se você o vir em oração sussurrada, diga: "Bem, eu sei disso; isso pelo menos é bom." Isso também é bom, pois você não tem a força para ver o xeique ali na taverna em oração sussurrada em si, na própria Caaba, e no próprio paraíso. (298-99)

120.

Ele disse: “Eu sei que é ruim, mas não consigo. Meu coração não me deixa.”
Que tipo de palavras são essas? “Eu sei que este oceano afoga pessoas, mas vou me lançar nele. Ou, este fogo queima, ou este poço tem cem côvados de profundidade, ou esta é a toca de uma serpente, ou isto é veneno mortal, ou este deserto destrói pessoas— eu sei e vou.”
Não vá se você sabe! Então, você não sabe. Que tipo de conhecimento é esse? Isso é intelecto? Como você pode chamar isso de “conhecimento” e “intelecto”?
Eu lhes dei tantos conselhos e admoestações que, se os tivesse dado na cidade, cem mil pessoas agora estariam os observando. Grandes grupos delas teriam se tornado meus discípulos. As pessoas se lamentariam e cortariam seus cabelos. Elas sacrificariam suas doces almas e posses. Mas nada disso teve qualquer efeito sobre vocês. Seu coração de pedra não se torna macio. (241-42)
121.

Sempre que uma nova fruta chega, o sabor da fruta anterior não permanece. Primeiro vêm as cerejas e os mantis, depois os damascos, depois os melões e as uvas. Da mesma forma, quando Muhammad veio, as sharias dos outros profetas foram derrubadas. Muhammad não convidou as pessoas por quarenta anos, apenas por vinte e três anos. Que grandes coisas se tornaram aparentes! Sim, não foi por muito tempo, mas quando alguém respira com Deus, esse sopro permanece.

Sim, bravo, vós, incrédulos muçulmanos! Uma vez que tenhais provado e testado algo uma vez, mesmo que seja a alma, não tenhais mais nada a ver com isso! Suponde que seja a vossa alma. A alma é aquilo de que deveis estar em paz. Como pode ela vos fazer sofrer? Quando dizeis isso, meu coração dói, como se alguém estivesse me atormentando. Não digais isso, para que meu coração não se feche.

Se fosse minha, eu a teria rasgado em cem pedaços. Eu a teria queimado por completo, tanto o sofrimento quanto o médico. Estais piorando as coisas. Estais dificultando para vós mesmos. Sofrimento sobre sofrimento! Quando vedes algo que o coração não pode suportar, por que o colocais ali? Um sofrimento torna-se cem.

Eu disse: "Por que não vejo o fim? Por que não vejo o desfecho para que eu possa pôr de lado o sofrimento?"

Ele disse: "Então, o que aconteceu com 'estamos satisfeitos com o decreto e o destino de Deus'? Deveis estar satisfeitos. Ele criou Shuaib cego, e ele estava satisfeito. Ele não via os rostos de seus entes queridos, embora visse o significado deles. A aparência exterior também teria sido doce. Mas não estava lá, então ele estava satisfeito.

Satisfação é que fiqueis quietos e não percais o intelecto no sofrimento. Apesar de todos aqueles vermes, Jó permaneceu quieto. Ele fez disso o lugar de descanso de seu coração. Ele não pensou: 'Por quanto tempo isso durará?' Ele não disse: 'Ó Deus, dize-me exatamente por quanto tempo!'"

Todos tiveram um sofrimento sem cura. A cura é esta: eu não sofro. Vós também não deveis sofrer. Não faz parte da virilidade eu ficar vos dizendo para não sofrerdes, pois já o tentastes várias vezes.

Eu disse: "Posso abster-me de algo que está ausente."

O que está ausente, e o que está presente? Você viu algo específico que traz dano. Isso é dano e sofrimento. Você mesmo diz que desde o dia em que começou, não tem conforto no sama, não tem conforto na fala, nos estados ou na discussão. O que resta? Não pegue algo e diga: 'Se eu não tivesse feito aquilo, eu seria feliz.' Ou você diz: 'Quem dera eu não tivesse feito aquilo.'"
Ele disse: "Talvez um remédio venha do Invisível."
Ele disse: "Sim, é claro que temos fé no Invisível. Somos crentes no Invisível, no que está ausente. Tudo vem do Invisível. Toda abertura vem do Invisível." (662-63)

Ele disse: "Isso é como fulano, que nunca será seu confidente."
Eu disse: "Como você deveria saber que ele não será meu confidente? Você precisará ser mais perfeito do que isso para saber."
Ele disse: "Porque ele diz: 'Deveria ser assim, e deveria ser assado.' Como a estação da submissão pode ser alcançada se você fica dizendo que deveria ser assim e não deveria ser assado?"
Eu disse: "Essa crítica que você está fazendo dele — você não está dizendo 'Deveria ser assim, e não deveria ser assado'? Você mesmo faz isso, e então diz que ninguém deveria fazê-lo. Isso é como o escravo indiano que falou durante a oração. Outro indiano, que também estava em oração, disse: 'Ei, quieto! Você não deve falar durante a oração.'
"Havia também o sujeito que foi ao juiz. Foi-lhe dito que não havia testemunha para sua queixa e que ele tinha que jurar. Ele disse: 'Por Deus, não vou jurar, por Deus, não farei isso!'"
"O povo de Ahlat diz: 'Seu bastardo, saia daqui, ou vamos chamá-lo de nomes feios!'" (305)
123.

Quando o xeique ordena que você faça algo, você deve considerá-lo como uma noz. É claro que dará fruto. Ele não está cometendo um erro. Alguns se afastam disso, então não dá fruto algum. Alguém desse tipo culpa o xeique. Mas ele mesmo é o

que não fez o que foi ordenado. Ele imagina que está aproximando a obra. A obra já havia se aproximado, e ele a levou a cem léguas de distância.
Quando você busca um pouco de leveza e alívio no início da obra, isso fará você perder cem alívios. Se uma criança soubesse que estava agindo como criança, nunca agiria assim.
Todos são inteligentes aos próprios olhos—
quem me dera saber quem é tolo!
Entendo que você finalmente foi libertado da fantasia—
mas o ídolo libertado da fantasia ainda está lá.
Ele se vê melhor que os outros e fica feliz.
É como o sujeito que dizia: "Aquela mulher que faleceu costumava rir do corpo do marido."
Um sábio disse: "Ela ria do órgão dele. Caso contrário, por que riria do corpo dele?"
Eu ordenei que você fizesse algo. Por que não fez?
Ele disse: "Já lhe disse minha desculpa."
Ele disse: "Não fiquei satisfeito com essa desculpa. Eu estava sendo hipócrita. Por dentro, eu queria que você fizesse exatamente como eu disse, para que fosse libertado do sofrimento. Se eu não o libertar do sofrimento neste mundo— de modo que seu interior se torne feliz, aberto e pleno de degustação— será tarde demais para ajudá-lo no próximo mundo. Lá, todos estarão totalmente impotentes diante da própria barba." (150-51)
124.

Amanhã tenho que pregar. Isso é difícil. A porta se abriu, então não há escapatória. Se você fechar a porta— gritos e repreensão!
Quem dera tirassem algum proveito disso. Já disse todas essas coisas, tanto explicitamente quanto por alusão, mas é como se nunca tivessem ouvido qualquer conselho. Eles não captam nem o significado exterior das palavras, nem o ponto central. Se não entendem as palavras, como vão colocá-las em prática? Obras sem conhecimento são descaminho.
Vou lavar minha cabeça. O que você vai fazer? Vai ou fica? (622)

125.

Não preciso do seu elogio. Eu sei. Apenas pare com o elogio.
Digo isso porque, para elogiar Mawlana, você deve observar tudo aquilo que o faz sentir-se à vontade e contente. Você não deve fazer nada que o perturbe ou incomode. O fato é que tudo o que me perturba perturba o coração de Mawlana. (629)
126.

Esta fala de Mawlana não é por minha causa— não é para mim. Eu conheço o estado de Mawlana em mim mesmo. Se suas sobrancelhas se franzem, sei que não é por mim. Examino o estado de Mawlana dentro de mim. Sei que é para que outros tirem proveito. (303)
127.

Shaykh Ibrahim conhece nossa unicidade. Quando digo algo, é
como se Mawlana o tivesse dito. Ambos o dizemos. Então, se eu o digo, não ocorre
a Mawlana dizê-lo também.
Ele disse: “Eles estão oferecendo suas desculpas: ‘Mawlana ria
assim conosco, e não nos repreendeu — “Façam rápido, ponham
em prática.” Ele não gritou conosco nem nos ameaçou, e não
nos ordenou que fizéssemos nada. Se Shams tivesse agido da mesma forma,
não teríamos sido impedidos de vir. Investimos muito
nisso sem nos sentirmos sobrecarregados de forma alguma.’”
Ele disse: “Aí está. Essa é a máxima do Sufi: ‘Se eu encontrar
algo, você está salvo, e se não, eu o tenho em mãos.’ Minha
intenção ao vir e a razão pela qual vim foi que, se os discípulos
fossem fiéis, ótimo. Se não, tudo bem. Tenho Mawlana em mãos.”
Aquele que o trouxe a Aksaray poderia tê-lo levado mais adiante,
mas meu coração não quis. Agora meu coração quer. Afinal,
sou o objeto do desejo, e Mawlana é o desejado pelo
objeto do desejo. Seja pai ou mãe, ninguém agiria com tanta
gentileza ou falaria tão docemente quanto eu.” (769-70)
128.

Ver o governante não me fará mal, e o beneficiará. Quanto a
esses shaykhs, ver governantes é muito prejudicial.
Deus tem servos que podem atravessar — não poças ou rios — mas
oceanos, sem molhar as roupas. Mas não eles — não apenas
suas roupas se molharão, como também se afogarão. E os governantes serão
prejudicados por vê-los, pois a aptidão e a emulação
que de fato possuem serão encobertas por se tornarem companheiros
desses salteadores da religião. (702-3)
129.

A maioria desses shaykhs tem sido os salteadores da religião de Muhammad.
Todos esses ratos na casa da religião de Muhammad têm
causado ruína. Mas Deus tem gatos entre Seus queridos servos, e eles
eliminam os ratos. Se cem mil ratos se reunissem,
não teriam a audácia de olhar para o gato, pois a imponência
do gato não lhes deixa nenhuma união.
O gato é a própria união. Se os ratos se reunissem,
cooperariam. Alguns ratos seriam sacrificados. Mas quando o gato
capturasse um, ficaria ocupado. Então outro arranharia seus
olhos, e outro atacaria sua cabeça. Eles o matariam, ou ao
menos ele fugiria. Caso contrário, é apenas que seu medo não permite
que os ratos tenham união, mas o gato é a união. (613)
130.

Em confirmação das minhas palavras de que não deves ouvir as coisas ruins sobre as pessoas que são citadas: Ontem, fulano veio, e minhas palavras lhe foram narradas. Ele saltou na minha cara — “Como pudeste dizer tais coisas sobre mim? Eu tenho servido frequentemente os grandes, e todos me admiravam. Eles não queriam que eu os deixasse.”
Eu disse: “Pergunta-me isso com mais cortesia para que eu possa te responder.”
Ele disse: “Deixa-me sentar por uma hora para que meu ego se acalme e eu possa falar com mais cortesia.”
Eu disse: “Senta por duas horas.”
Ele sentou por uma hora. Então começou a mesma coisa: “Eu era admirado por todos, eu era ilustre. Todos me chamavam por belos títulos. Como é que me consideras diferente disso? Agora mesmo, dize-me, por que título me chamas?”
Eu disse: “Se te tornares muçulmano, ‘muçulmano’; se não, então ‘incrédulo’, ‘apóstata’, e até pior. Agora, se podes falar sem ego, fala. Caso contrário, não te responderei novamente.” (202-3)

I3I-

Ainda não estou qualificado para falar. Pena que não há ninguém qualificado para ouvir. Deveria haver total fala e total audição. “Sobre os corações há um selo, sobre as línguas há um selo, e sobre os ouvidos há um selo.”
Alguns raios estão vindo. Se mostrares gratidão, eles aumentarão. Gratidão é dizer com a língua do teu próprio estado: “Mostra-nos as coisas como são.” Então a resposta virá: “Se sois gratos, Eu vos aumentarei” [14:7].
Eu vinha com extrema bondade para te dizer que deveríamos ir mais uma vez sozinhos visitar aquele xeique. Então recitaste aquele poema:
Embora eu me sente e ria com outra,
não marcarei meu coração com o amor de ninguém.
Quando alguém vê o sol se pôr,
é então que ele acende a lâmpada.
Eu disse a mim mesmo: “Ele quer dizer que é noite, e o sol se pôs. Mas vejo que ele não se pôs, o sol está bem no seu lugar.”
Alguém disse a alguém: “Fulano é qualificado?”
Ele respondeu: “Seu pai era qualificado, ele era erudito.”
Ele disse: “Não estou perguntando sobre o pai dele, estou perguntando sobre ele.”
Ele disse: “Seu pai era muito qualificado.”
Ele disse: “Não estás ouvindo o que estou dizendo?”
Ele disse: “Tu é que não estás ouvindo. Eu estou ouvindo, não sou surdo. Sei o que estás perguntando.”
Volta, para que sejas mais do que eras.
Se não eras antes, agora serás.
És a alma e o mundo no tempo de guerra—
pensa no que serás no tempo de paz. (233-34)
132.

Hoje o Sheikh Hamid estava explicando a incredulidade e a fé. Eu o observava e via que ele não vai sentir o menor cheiro de fé e incredulidade em cem anos. Se ele tivesse compreendido tudo aquilo, então a sabedoria e a cortesia teriam exigido que ele o ocultasse na presença de um dervixe.

Você disse que eu estava vendo minhas próprias palavras.
Minhas palavras não vão a lugar algum até que eu veja o outro. Talvez ele as diga melhor e mais completamente. O sufi diz: "Se eu encontrar outro melhor que você, você está livre de mim e eu estou livre de você. Caso contrário, tenho você em minhas mãos." Então ele esconde o pão na manga.
Oculte o teu caminhar, o teu ouro e a tua escola.
O Mensageiro de Deus disse: "Quem oculta o seu segredo é dono do seu próprio destino." Sim, mas então há um servo — e por que eu deveria dizer isso em segredo? Mawlana Shams ad-Din Tabrizi — que Deus eleve a sua menção — diz: "Quem conta o seu segredo é dono do seu próprio destino." Mas onde está um servo assim?

Por quanto tempo continuarás a falar, querido,
sobre aquele que não vês? (191-92)

133Mawlana disse muitas vezes que ele é mais compassivo do que eu. Ele está feliz em sua embriaguez. Quando alguém cai em águas profundas, ou no fogo, ou no inferno, ele coloca a mão sob o queixo e o contempla. Ele não salta para a água, nem para o fogo. Ele apenas contempla.

Eu também contemplo, mas o agarro pela cauda: "Tu também, irmão, não caias! Sai conosco. Tu também deverias estar contemplando." Agarrá-lo pela cauda e puxá-lo para fora são estas conversas.

Há um hadith: "Se o morto revelasse algo disso..."
Ele ergue a cabeça. Você diz: "Mas tu estavas morto."
Ele diz: "O que foi aquele sopro que Serafiel soprou em mim? O que foi aquilo que soprei nele do Meu Espírito [15:29]?"
Ele diz: "Não foi nada."
Ele diz: "Não foi? Muito bem, morrerei novamente. Caí."
A paz de Deus esteja sobre vós, a misericórdia de Deus esteja sobre vós. (774-75)

H4Eu não me lembrava da minha própria cabeça e barba, e estou mais próximo de mim do que qualquer um. Como eu poderia estar ciente de ti? Tu estavas imaginando coisas para ti mesmo, e estavas perturbado pela tua própria...

imaginação. Uma imaginação nasceu de uma imaginação e tornou-se companheira das outras, e então outra e mais outra. Três vezes diga: “Ó imaginação, vai!” Se ela não for, vai tu. Sempre que temeres comer algo ou fazer algo, não comas e não o faças. (267)
135Os nossos companheiros se aquecem com haxixe. Isso é a imaginação do diabo. Mesmo a imaginação de um anjo não é grande coisa aqui — muito menos a imaginação do diabo. Não nos satisfaríamos com o próprio anjo, muito menos com a imaginação do anjo. O que é um diabo, afinal, para que exista a sua imaginação? Por que, de fato, os nossos companheiros não provam do nosso mundo puro e infinito? Essa coisa faz as pessoas não entenderem nada e ficarem estupefatas.
Ele objetou: “O Alcorão proíbe o vinho, mas não proíbe o haxixe.”
Eu disse: “Cada versículo teve uma ocasião, e então desceu. No tempo do Profeta, os Companheiros não comiam esse haxixe. Se o tivessem feito, ele teria ordenado que fossem mortos.”
Cada versículo desceu conforme necessário e desceu numa ocasião. Quando os Companheiros recitavam o Alcorão em voz alta perto do Mensageiro, ele ficava perturbado. Então um versículo veio à sua bendita mente: “Ó vós que credes, não eleveis vossas vozes acima da voz do Profeta” [49:2]. (74-75)
136.

Podes respondê-lo com suas próprias palavras: Como dizes que Mawlana tem um esplendor, uma luz, uma gravidade? Quero dizer, quando ele crê em algo, o imita e o segue erroneamente, que tipo de esplendor e luz é esse?
Dizes que cinquenta santos únicos deveriam andar na esteira de Mawlana. Quero dizer, como poderiam eles imitar um cego?
Dizes que os santos têm marcas. Quem és tu para que devas conhecer as marcas dos santos?
Quando alguém é tornado “desamparado” [‘ajiz], dessa desamparação aparece ou brilho ou escuridão. Iblis tornou-se escuro por desamparo, e os anjos tornaram-se brilhantes. Um “milagre” [mu‘jiza] não

exatamente isso, e os sinais de Deus são da mesma forma. Quando são tornados indefesos, prostram-se.
Ele diz: “Quando primeiro contemplo um homem, eu o reconheço”, mas está cometendo um grande erro, ele e os seus semelhantes. O que encontraram, no que se apoiam, o que os torna felizes e embriagados — isso é um olhar infernal e flamejante. É preciso ir mais fundo e ultrapassar isso, porque isso é capricho. (81-82)
137 Um beduíno em quem Malik Adil acreditava estava discutindo com um muleteiro em persa: “Este burro não anda bem. Fica caindo de cara. Outro dia você me mostrou um bom burro e deu bons burros aos outros.”
As pessoas lhe disseram: “Ó Xeque, fale árabe com ele — ele não entende persa.”
Ele pausou por um momento para reunir as palavras árabes. O muleteiro afastou-se ainda mais. O xeque gritou antes de esquecer as palavras árabes: “Ó muleteiro!”
Ele se virou para ele e disse: “O que você quer?”
Ele disse: “Amanhã, eu, um bom burro.”
Ele disse: “Hoje também, ó Xeque!”
Por inveja, os juristas quiseram rezar a oração da noite com ele. Então Malik Adil viria a saber que ele não conhecia a Fatihah. Começaram a contar-lhe histórias para que o momento da oração chegasse. Ele viu o que estavam fazendo. Voltou o rosto para Malik Adil e disse: “Você sabe como uma cegonha se move?”
Malik Adil disse: “Não, não sei.”
Ele fez um sinal ao servo com os olhos para trazer seus sapatos, e saltou. Levantou um pé, parou, depois levantou o outro pé. E assim foi. (611-12)
138.

Ele disse: “Viver neste mundo é preferível a ir para o outro mundo.”
Eu disse: “Por quê?”
Ele disse: “Porque ele está dirigindo um grupo de pessoas e desfrutando da generosidade de Deus.”

Eu disse: “Sim, o Profeta não conhecia a direção e a graça de Deus, então ele disse: ‘O Altíssimo Companheiro!’”
Ele disse: “Você está sentado assim mesmo no bazar, mas parece que quer incendiar o bazar.”
Eu disse: “Seu tolo, você mesmo está queimando. Você agora está sendo queimado. Isso é o que é queimar — você está queimando, e nada restará de você.”
Sim, há um grupo entre os santos que cai no fogo exterior e não queima. Há um grupo que está oculto, e tudo deles é oculto. (614)
H9 Eu disse ao grupo que acredita em você: “Deus criou você afortunado, pois tais pessoas vêm até você, e você conhece o valor de servi-las. Quando Ele cria alguém afortunado, sua lua se abre diante dele, a lua entra pela sua porta.”
Eu de fato estabelecerei a lei no caminho do amor
para que o ignorante não ponha o pé nele.
A companhia dos inconscientes é terrivelmente prejudicial. É proibida. A companhia dos ignorantes é proibida, a comida deles é proibida.
Comida proibida dos ignorantes não descerá pela minha garganta. Se eu comesse a comida deles, seria como uma pedra de catapulta entrando na casa de um vidraceiro cheia de vidro até o teto — utensílios de vidro, recipientes de vidro.
Todos os seus pecados são perdoados
exceto afastar-se de Mim (188)
140.

Um muçulmano se apaixona por um jovem descrente e mostra sua necessidade a ele. O jovem cristão diz: “Eu sou um descrente e você é um muçulmano. Isso não pode ser. Junte-se à minha religião.” Ele também se torna um descrente. Depois disso, devem chamá-lo de descrente ou de muçulmano?
E assim também o oposto: um descrente se apaixona por um jovem muçulmano como a lua. Ele diz: “Se você me quer, eu sou um muçulmano,”

você se torna um muçulmano.” Ele se torna um muçulmano, e se alguém
não o chama de muçulmano, é um infiel. Antes, quem quer que diga
que ele é um infiel é ele próprio um infiel.
Por que se menciona isso? Agora mesmo, este mundo possui
beleza, e é um descrente. Quando viu o servo de Deus, apaixonou-se.
Tornou-se muçulmano, tornou-se o além-mundo. Tornou-se: Meu
satanás se tornou muçulmano às minhas mãos. E: Quão boa é a proprie-
dade digna para um homem digno!
Quando a alma diz: “Tornar-me-ei muçulmano gradualmente, tornar-
me-ei bom”, isso é puro engano, é o mesmo que buscar a
separação. Ela se tornou fraca e não tem outra escolha.
Começou a dissimular.
O que dizeis sobre o fato de que todos concordam que a alma em
paz [89:27] é melhor e mais exaltada do que a alma que culpa?
Por que então Ele jurou pela alma que culpa? Não, juro pela
alma que culpa [75:2]. Por que não pronunciou o juramento com
a melhor? Porque não quis expô-la à menção.
Manteve-a oculta por causa de sua máxima exaltação. Da mesma
forma, alguém diz: “Ó rei, pelo pó sob teus pés!”, ainda que sua
alma seja mais exaltada.
Na exegese deste versículo, outra resposta também foi dada: E
aos injustos, Ele lhes preparou um castigo doloroso [76:31].
Aquele sheikh em Tabriz dizia: “O que é isso que dizem numa
procissão fúnebre — Glória ao Vivente que não morre! Eles
imaginam que estão falando do Deus exaltado. Deus está muito
acima disso para que mencionem Seu nome junto com a morte!
Antes, estão se dirigindo ao morto. Significa: ‘Agora vieste à vida
de tal modo que nunca morrerás.’”
Quando a manhã mostra sua luz, seremos reunidos.
Que ventura — não iluminada pelo Tempo!
Ele diz: “O Islã é necessário, o Islã!” De fato, ele nada sabe do
Islã, nem mesmo da forma do Islã. Ele diz que as palavras de fulano
são duras. Por um mês e dois meses, ele ouviu a
verdade dessas palavras, e não sentiu nenhum perfume, menos ainda
porque diz tão simploriamente: “Deus concedeu algo”

tremendo sobre mim. Encontrei algo grandioso vindo de Deus, do qual os antigos e os modernos não tinham conhecimento.”
Eu digo: “Deus me concedeu algo diminuto, e tenho tanta intimidade com essa coisa diminuta que não posso me ocupar com vocês. Vocês dizem que Ele lhes deu algo tremendo, mas não oferecem prova disso. Eu digo que Ele me deu algo diminuto, e ofereço a prova.”
Ele diz a Mawlana: “Eu o amo, e amo os outros por seu amor,” e convoca como testemunha o poema de Majnun:
Em meu amor por ela, amo todos os negros—
em meu amor por ela, amo até cães negros.
Dize-me se falas de outro que não Mawlana Shams ad-Din Tabrizi. Se me amas por amor a ele, isso é mais excelente e me deixará mais feliz do que amá-lo por amor a mim.
Que é isso que dizes— que outro além do amado é amado em subordinação ao amado? Como se faz isso? Somente quando o amado se satisfaz em ter esse outro como subordinado.
Ele disse: “Um dervixe tinha um manto que lhe falava. Ele costumava consultar seu manto e pedir-lhe que falasse.”
Eu digo: “Não é costume de Deus trazer outro que não o homem à fala, a menos que seja estabelecido por tradições de autoridade indubitável— em prol dos milagres dos profetas. Além disso, como é que tu, que és humano, não tens fala? Não tens discurso racional exceto contos de velhas e poesia árabe. Agora, onde está a tua própria fala?”
Ele disse que há a pobreza, acima da pobreza há o xequismo, acima do xequismo há ser um Polo, e acima de ser um Polo há tal e tal coisa. Eu quis dizer: “Tu transformaste essa pobreza em nada. Puseste este faquir atrás desses xeques ignorantes. Então, o ancião do mundo, o senhor do mundo e de Adão— pois Adão e todos abaixo dele estão sob meu estandarte, sem orgulho; sou o mais eloquente dos árabes e dos não-árabes, sem orgulho; A pobreza é meu orgulho— que queres com essa pobreza? Que queres dessa pobreza, que a colocas atrás de ser um xeque?” Mas não disse nada. A resposta a ele foi o silêncio.
Ele disse: “Se fossem espinhos, teria sido necessário incendiá-los.”

Eu disse: “Isso seria seguir Noé, não seguir Maomé. Noé disse: ‘[Meu Senhor,] não deixes na terra nem um único dos incrédulos!’ [71:26]. Maomé disse: ‘Ó Deus, guia meu povo, pois eles não sabem!’”

Essas pessoas que fazem o isolamento de quarenta dias são seguidores de Moisés — não provaram o seguir de Maomé. Longe disso! Antes, elas não têm o seguir de Maomé conforme suas estipulações. Têm um pouco do sabor do seguir de Moisés, e tomaram isso.

Ele diz: “O santo é solitário, e todos olham para este mundo. Quero dizer, ninguém o acompanha nem na frente nem atrás. É como se olhassem com desdém para um rei que cavalga sozinho, e olhassem para um chefe de polícia com reverência, porque ele vai com cassetetes à frente e atrás.” (169-71)
141.

A casa do cosmos exibe o corpo do homem, e o corpo do homem exibe o outro mundo.
Um homem calvo disse a outro homem calvo: “Dá-me a cura.”
O homem calvo respondeu: “Se eu tivesse a cura, teria curado minha própria cabeça.”
Alguém diz: “Ó Deus, faze isto! Ó Deus, faze aquilo!” Isso é exatamente como se dissesse: “Ó rei, levanta aquela panela e traz aqui!” Fez do rei seu próprio mordomo bendito! Ordena-Lhe: “Não faças aquilo, faze isto!”
O Profeta disse: “Mas o que tenho em minhas mãos? Sou o mensageiro. Tu não guias a quem amas [28:56].” Ele está falando de forma enganosa. (266)
142.

Um pregador estava encorajando as pessoas a tomar esposas e se casar, e recitava hadiths. Estava encorajando as mulheres do topo do púlpito a pedir maridos. Estava encorajando aqueles que tinham esposas a agir como intermediários e a tentar promover uniões. E recitava hadiths.
Disse tanto que alguém se levantou e disse: “O Sufi é o filho do momento. Sou um estranho aqui, e deveria ter uma esposa.”

O pregador voltou-se para as mulheres e disse: “Senhoras, há alguma entre vós que desejaria isso?”
Elas disseram que sim. Ele disse que ela deveria se levantar e vir à frente. Ela se levantou e veio à frente. Ele disse: “Descubra o rosto para que ele possa vê-la, pois a Sunnah do Mensageiro é que eles vejam uma vez antes do casamento.”
Ela descobriu o rosto. Ele disse: “Jovem, olhe.”
Ele disse: “Já olhei.”
Ele disse: “Ela é adequada?”
Ele disse: “Sim.”
O pregador disse: “Senhora, o que você tem deste mundo?”
Ela disse: “Tenho um burrinho que carrega água, e às vezes leva trigo ao moinho, ou puxa lenha. Recebo um pouco do seu ganho.”
O pregador disse: “Este jovem parece filho de um cavalheiro distinto. Ele não pode ser condutor de burros. Há mais alguém?”
Disseram que havia. Ela veio à frente da mesma maneira e mostrou o rosto. O jovem disse: “Ela é aceitável.”
Ele disse: “O que ela tem?”
Alguém disse: “Ela tem uma vaca, que ora puxa água, ora lavra a terra, e ora gira uma roda, e ela recebe parte do seu ganho.”
Ele disse: “Este jovem tem distinção. Não é apropriado que ele conduza uma vaca. Há mais alguém?”
Disseram que havia. Ele disse: “Que ela venha à frente e se mostre.” Ela se mostrou.
Ele disse: “Que tipo de enxoval de coisas mundanas ela tem?”
Alguém disse: “Ela tem um jardim.”
O pregador voltou-se para o jovem e disse: “Agora, você tem uma escolha. Aceite qualquer uma das três que for mais agradável.”
O jovem começou a coçar a orelha. O pregador disse: “Depressa e diga qual você quer!”
Ele disse: “O que eu quero é sentar no burro, conduzir a vaca à frente e ir ao jardim.”
Ele disse: “Sim, mas você não é tão refinado que deva receber as três.” (157-58)

Meu conselho a Baha’ ad-Din foi de três coisas, para que ele pudesse encontrar o caminho para o significado e manter todos os seus atributos belos. Se ele tivesse cem mil dirrãs, deveria doá-los imediatamente.

Se um infiel desse alguns passos aparentes no caminho da hombridade, isso não seria em vão. No final, isso o tomaria pela mão— para não mencionar o filho de um chefe que percorre tanto caminho a pé com tal crença— uma estrada de dois meses. Isso não será em vão.

No entanto, dei-lhe estes três conselhos: Primeiro, não mintas. Segundo, ele come a erva, mas a condição é a retidão. Ele não deveria comê-la. Terceiro, mistura-te pouco com os companheiros.

Quanto à mentira, esse é o pior dos pecados. “O crente mente?” Ele disse: “Ele não mente.”

Então, como posso mentir? Especialmente em sonhos. O trabalho dos sonhos é cheio de perigo. Mas eu disse que ensinarei o Caminho.

Alguém no caminho chega a um rio— água profunda e rápida. Se ele entrar, se afogará, e se pular, cairá no meio da água. A causa de sua pesadez deve ser repelida, então matai vossas almas [2:54], assim como Abraão matou aqueles quatro pássaros. Os mesmos quatro pássaros voltaram à vida. Mas aqui, os mesmos quatro pássaros não voltam à vida. Em vez disso, eles voltarão à vida de outra maneira. Pois a jornada dos santos é através desses quatro pássaros. Os quatro pássaros foram mortos e voltaram à vida.

Aqui as palavras se abrem, uma porta é aberta: O que tenho de Mawlana é suficiente para mim e mais três pessoas. Supondo que não fosse de Mawlana, há amigos que diriam: “Já que estás longe de Mawlana, fica conosco. Mas o lado da abertura é contigo, para que algo possa se abrir.”

Outra coisa: Quais diferenças há entre aquele que vive através de sua alma, aquele que vive através de seu coração e aquele que vive através de seu Senhor! Não há escapatória. É claro, o caminho é este: [Realizai a oração; e pagai a esmola, e emprestai a Deus [um bom empréstimo] [73:20],

Quero dizer, que exigências Deus poderia ter? “Ó Moisés, eu estava com fome, e não me alimentaste. Ó Moisés, quando eu

“...chegou à sua porta, o que você fez?”
Ele respondeu: “Ó Senhor, Tu és incomparável a isso.”
Ele disse: “Ó Moisés, se Eu tivesse chegado à sua porta...?”
Por mais que Moisés dissesse: “Como pode ser isso?”, Ele continuava respondendo: “Se tivesse acontecido, o que você teria feito?”
No final, Ele disse: “Estou com muita fome, pare de discutir. Vá e prepare comida, porque Eu virei amanhã.”
Moisés preparou a comida. De manhã, ele olhou e tudo estava pronto, exceto que não havia muita água. Um dervixe chegou: “Algo por Deus— dê-me um pouco de pão.”
Moisés disse: “Bem-vindo,” e então colocou dois potes em suas mãos: “Traga água.”
O dervixe respondeu: “Eu o servirei de mil maneiras,” e trouxe a água. Moisés deu-lhe um pouco de pão. O dervixe agradeceu e foi.
Moisés deu-se a um grande trabalho por causa de Deus. Como é isso? E Moisés tinha conhecimento real da ciência da alquimia, pois lhe fora ordenado escrever a Torá em ouro. O dia avançou, e Moisés esperava. Ele dividiu a comida entre seus vizinhos, o tempo todo preso no enigma. “Qual era o segredo daquilo? Talvez o segredo fosse que todas aquelas pessoas recebessem alguma graça. Ou a própria devoção— o fato de eu ter feito o que Ele pediu?”
Finalmente, o tempo da expansão chegou e ele perguntou: “Tu prometeste, mas não vieste.”
Ele disse: “Eu vim, mas você não Me deu pão algum até me ordenar que trouxesse dois potes de água.” (101-3)
144.

Oh, todos os saciados do mundo estão famintos por união contigo!
Os heróis do mundo tremem na separação de ti!
Com teus olhos, o que as gazelas têm a mostrar?
Oh, tuas tranças amarraram as pernas de todos os leões do mundo!
Pode ser que aquele que compôs isto nada soubesse disto ou deste estado. Ele poderia ser um fazendeiro, um aldeão, alguém que não conhece nem poesia nem prosa. Foram Sana'i, Nizami, Khaqani e Attar que tiveram uma parte daquele discurso.

Queijo é a comida de um leopardo. Comeria um leão queijo? Ele come o coração e o fígado de sua presa. Cada um tem um alimento.
Eu sabia que era veneno, mas o provei. Não me fez mal algum. Fez-me suar um pouco, e isso passou. É o mesmo que o relato de Umar— ele bebeu uma taça cheia de veneno e não lhe fez mal algum. (655)
145.

Na minha visão, se alguém lança fora um manto no momento do samá, não pode tomá-lo de volta, mesmo que valha mil pérolas. Caso contrário, naquele samá e naquele estado, ele terá sido defraudado. Ele ficará assim: "Imaginei que esse sabor valia o manto, então o dei. Agora que olho de novo, fui defraudado. Não valia a pena."

Algumas pessoas acham essas palavras amargas. Se morderem com força essa amargura, a doçura aparecerá. Quando alguém ri em meio à amargura, é porque está olhando para a doçura do desfecho. O significado de "paciência" é que o olhar recaia sobre o fim da obra. E o significado de "impaciência" é que o olhar não alcance o fim da obra.

O primeiro na fila será o homem que sabe que tudo ficará bem no final.

A mula perguntou ao camelo: "Como é que eu caio tantas vezes de cabeça, e tu raramente caís de cabeça?"

O camelo respondeu: "Quando chego ao topo de um desfiladeiro, olho para ver o fim do desfiladeiro, pois minha cabeça é alta, minha aspiração é alta, e meus olhos são brilhantes. Dou uma olhada no fim do caminho e outra na frente dos meus pés."

O que se quer dizer com o camelo é o shaykh que é perfeito no olhar. Tu te tornas mais intimamente unido a ele ao roubar seus traços de caráter.

Sem dúvida, sempre que te sentas com alguém e estás com ele, assumirás sua disposição. Em quem estiveste a olhar, para que a constrição tenha entrado em ti? Se olhares para ervas verdes e flores, a frescura virá. O companheiro de assento te puxa para seu próprio mundo. Por isso, recitar o Alcorão purifica o coração, pois te lembras dos profetas e de seus estados. A forma dos profetas se reúne em teu espírito e se torna seu companheiro de assento. (108-9)

146.

A mula disse ao camelo: "Tu raramente cais de cabeça. Como é isso?"

Ele disse: "Porque tenho três pontos de superioridade. Essa superioridade não me permite cair de rosto. Primeiro é a grandeza do meu corpo e a altura da minha estatura. Segundo é o brilho dos meus olhos. Olho do topo da colina até o fundo do desfiladeiro. Vejo tudo, o baixo e o alto. Por fim, sou um filho legítimo. Tu és ilegítimo."

A mula confessou diante do camelo, e sua ilegitimidade não permaneceu. Sua ilegitimidade era a negação. A ilegitimidade não é um atributo inseparável. (272)

147.

Vamos contar piadas, porque Mawlana é um homem do Real. Diante dele, é preciso falar palavras sutis. Não vedes? Até agora temos falado sobre o amor. Diante do povo deste mundo, é preciso falar sobre o temor.

Por exemplo, contai a história daqueles dois companheiros, um dos quais tinha ouro amarrado à cintura, e o outro esperava até que ele dormisse para poder golpeá-lo. Mas ele dormia levemente, de modo que este não conseguia vencê-lo. Era alguém cuja disposição era a vigília — do contrário, não teria se forçado a permanecer em guarda.

Quando chegaram à última estação, ele estava em desespero. Disse: "O homem está acordado. Se eu tentar golpeá-lo enquanto está acordado, pode ser que ele tenha pensado em precauções. Bem, deixemos isso de lado. Vou brincar com ele."

Disse: "Senhor, por que não dormis?"

Ele respondeu: "Por que haveria eu de dormir?"

Ele disse: "Para que eu possa golpear vossa cabeça com uma pedra, bater-vos na cabeça e tomar vosso ouro."

Ele disse: "Estais falando a verdade? Agora posso dormir com o coração feliz."

Neste exato momento, alguém está dormindo em meio a um caminho perigoso. Um dos servos de Deus veio para despertá-lo. No entanto, aquele que dorme está dormindo em relação a ele. Se eu vos contar os atributos desse dorminhoco, vos desesperareis de vós mesmos. Não vos contarei, para que não vos desespereis. Não vos desespereis, porque há esperança. (132-33)

148.

Você está ocupado com outra coisa? Bem, em qualquer coisa que esteja, não se afaste de mim, não me deixe. Em qualquer estado em que se encontre, dê o que você tem. Se você não tem nada, então empenhe-se em obtê-lo. Quando você fizer algo para convidar outros companheiros, guarde um pouco para mim. Um centavo, dois centavos, pelo empréstimo que você me deve, pois uma promessa é uma dívida.

Certamente o pacto será questionado [17:34]. Quanto ao pacto que é feito com Deus, como será isso? Da mesma forma, de tudo, oculte uma porção para esse empréstimo de mim, se for apenas a quantia de um centavo— até o momento em que você mesmo, de repente, tenha uma abertura do Invisível. Então você estará livre de tudo isso. Da mesma forma, não me deixe de lado de uma vez e esqueça.

Por exemplo, o intelecto ordena algo, e o capricho ordena algo que o contradiz. Isso é como se o mestre dissesse: "Traga picles", e o escravo dissesse: "Não, traga doces, porque doces são melhores." Isso não é apropriado. Primeiro ele deve dizer: "Traga o que o mestre disse. Na verdade, o que quer que o mestre ordene é doce."

O mestre diz: "Vou a tal lugar."

O escravo diz: "Deus esteja com você. Não vou."

"Por que você não vai?"

"Irei quando for hora de ir. Agora tenho uma desculpa."

Isso não é apropriado. Isso é aprender a oposição. Deve-se aprender a concordância neste caminho, não a oposição. Ou melhor, você me ensina a oposição, eu lhe ensinarei a concordância. Em outras palavras, você me ensina o desdém, eu lhe ensinarei a necessidade.

Assim, um jurista disse a um tocador de alaúde: "Vou lhe ensinar [o capítulo] Yasin, você me ensina o alaúde." Ele compra dos crentes [9:111] é isto. Eles dão o falso e transitório a Ele, e Ele lhes dá o subsistente.

Nesta Tribo, o delator é Deus. Ele diz: "Fulano, por quem você faz pedidos a Nós e intercede— você quer boa fortuna e elevação para ele, e ele disse tal coisa sobre você." (116-17)

149.

Os mutazilitas dizem: “Se a Fala fosse eterna, isso implicaria a eternidade do mundo.” Este não é o caminho do debate com os mutazilitas. É o caminho da fragmentação, de ser pó, do desamparo e do abandono da inveja e da inimizade. Quando um segredo é desvelado para ti, deves mostrar gratidão por isso.
Hei de explicar o significado da gratidão com hipocrisia, ou com sinceridade?
Louvado seja Deus — não te desesperes! A visão é através da limpidez e da luz pura, e tu estás voltado para a retidão, o repouso e a facilidade. Os sofrimentos passaram, as opacidades passaram.
Embora eu viesse raramente, sempre estive aqui. Mawlana sabe. Eu estava ocupado com súplicas noite e dia. O sofrimento do meu coração não me deixou ver-te naquele estado. Agora que o estado terminou com o bem, vim a ti. Tu és o melhor dos homens, aqueles que trazem benefício às pessoas. Tua existência permanecerá e subsistirá entre as pessoas por muitos anos. Tu estás indo em direção a uma juventude à qual a velhice não encontrará caminho. A cada dia te tornarás mais jovem.
Os melhores dos homens são aqueles que trazem benefício às pessoas. Se alguém não sabe o que é o bem, como fará o bem? Já que não sabem o que são os anos e o que é a vida, por que desejam anos de vida uns aos outros?
Se um dirém de tua propriedade vai para um companheiro do coração, isso é melhor do que mil diréns que vão para um companheiro da alma. Não posso explicar-te isso, porque tua alma está viva e em movimento. Se eu falar, dirás algumas palavras, e eu me afastarei de ti. (126-27)

Ele estava reclamando muito de seu próprio filho. De minha língua saiu isto: “O resultado dele será bom. Ele é uma criança. Ele faz o que faz por causa da infância, não por causa da raiz. Da mesma forma, uvas verdes e damascos imaturos são amargos e azedos. Isso se deve à infância e imaturidade das uvas, não à raiz. Há outro tipo de uvas verdes cujo azedume vem da raiz, as que amadurecem com dificuldade. Essas não se tornam doces. Caso contrário, as uvas verdes devem ser postas ao sol.” (302)
151.
Aquele veio e disse: “Com licença, hoje não cozinhamos nada.”
Eu disse: “O que eu faria com algo que você cozinhou? Você é que deve ser cozido.”
Ele disse: “Como me torno cozido?”
Eu disse: “Que tipo de discípulo é você, se não entende minhas alusões?”
Ele disse: “Se o entendimento não vacilasse nas alusões e nas expressões, os ulama do Islã não teriam discordado. Eles teriam compreendido um único sentido dos textos.”
Eu disse: “Como podem os ulama do Islã ter dualidade e discordância? Ver dois e ser fanático é coisa sua. Se Abu Hanifa visse Shafi’i, ele o tomaria pela cabeça e beijaria seus olhos. Como podem os servos de Deus discordar de Deus? Como é possível a discordância? É você quem vê a discordância. Sacrifique-se para que seja libertado da dualidade.”
Ele disse: “Quando serei libertado da história do sacrifício?”
Eu disse: “Sacrifique-se, e será libertado da história do sacrifício. O Deus é maior da oração é para sacrificar a alma. Quando Ele será maior? Enquanto o orgulho e a existência estiverem dentro de você, você deve dizer Deus é maior, e deve intencionar o sacrifício. Até quando você quer levar o ídolo debaixo do braço e vir à oração? Você diz, Deus é maior, mas, como os hipócritas, segura firmemente esse ídolo debaixo do braço.” (303-4)

Mawlana dizia: “Vejo árvores e jardins, e um oceano de água pura, doce e que aumenta o espírito. A água é tão suave e sutil que sua descrição não cabe em palavras. As árvores não são tais que suas raízes estejam no plano inferior. Seus ramos ultrapassam a Árvore do Limite Extremo, com muita sombra, e ervas doces.”
Mas eles não veem nada, por causa de seu amor pela chefia e liderança. (710)
153.

Você deve agarrar a raiz. [Abandone] o choro por causa de roupas, pão e inimizades: "Estão me desprezando", ou "Fulano se afastou de mim", e todos os outros ramos. Chore pela raiz, sente-se na tristeza pela raiz, lamente, queixe-se. Então você verá que esses ramos virão até você e cairão a seus pés. Todos os chefados, as soberanias e os liderados, e todas as pessoas de destaque em cada campo do saber virão e colocarão seus rostos no chão diante de você, e você não lhes dará atenção. Por mais que você os afaste, eles não irão embora. Mas, se você agarrar o ramo, a raiz se afastará e você não terá ganho o ramo.

Quero dar um conselho. No entanto, dei conselhos várias vezes. Ele ouviu alguns com alegria, e alguns o perturbaram. O fato de ele estar perturbado chega até mim e me atinge. Eu disse: "Quando o conselho não pode ser dado, devo começar a fazer as súplicas das velhinhas e dos desamparados, para que eles se voltem para isso sem que eu fale."

Você está chorando por cada ramo. Da mesma forma, aquele jovem caiu a meus pés: "Deixei minha casa e minha família em busca de fulano. Não consegui fazer nada. Tudo o que espero é apenas cumprimentá-lo uma vez, que ele responda ao meu cumprimento. Então voltarei para casa. Ou, que ele me olhe com seu olhar."

Eu disse: "Não farei nada do que você pede. Por que você não se torna alguém tal que mil como ele venham até você e amarrem seus cintos para servi-lo?"

Ele disse: "O que devo fazer?"

Eu disse: "Pertence àquilo que é a raiz e a meta — a raiz de todas as raízes e a meta de todas as metas, não a raiz que um dia se tornará o ramo. Seja sério em buscar isso. Qualquer coisa que perturbe sua mente e o mantenha longe da meta, considere-a enorme. Se você tratar de corrigi-la com leviandade, terá desprezado a meta." (181-82)

Meus Críticos
154.

Ele diz: "O filho de fulano tornou-se seguidor de um homem de Tabriz! Acaso a terra de Khorasan segue a terra de Tabriz?" Ele afirma ser um sufi e puro. Não tem inteligência para ver que a terra não tem importância. Se um homem de Istambul tivesse isso, então seria incumbência do mecânico segui-lo. O amor à pátria faz parte da fé. Como poderia o Profeta ter querido dizer Meca? Meca pertence a este mundo, mas a fé não é do mundo. Aquilo que faz parte da fé não é uma parte do mundo; vem daquele outro mundo.

O Islã começou como um estrangeiro. Visto que é um estrangeiro e vem de outro mundo, como poderia ele querer dizer Meca? Quando dizem: "Provavelmente ele quis dizer Meca" — provavelmente ele quis dizer outra coisa, e certamente quis dizer outra coisa. Essa "pátria" é a Presença de Deus, que é amada e buscada pelo crente. (736-37)
155Foi a própria asnice que o fez dizer que as pessoas de Tabriz são asnos. O que ele viu? Quando não viu nada e não sabe nada, por que profere essas palavras? Havia pessoas lá das quais eu sou o menor. Eles lançaram meu oceano fora, como detritos que caem à beira do mar. Eu sou assim — como eram eles! (641)
156.

O cacarejar pertence ao galo, e a manhã a Deus. Quero dizer, isso é exatamente o que Ele disse a Moisés quando este perguntou: "Ó Senhor, de que serve isso? Faraó não aceitará."

Ele disse: “Não ponha de lado o que é seu. Diga-lhe!”
Deus tem servos cuja fala eles mesmos ouvem e compreendem. (215)
157Disseram: “Mawlana é desapegado deste mundo, mas Mawlana Shams ad-Din não é desapegado do mundo.”
Mawlana disse que isso é porque vocês não amam Mawlana Shams ad-Din Tabrizi. Se o amassem, ele não lhes pareceria querer algo, nem pareceria desagradável.
O olho da satisfação é embotado para todo defeito,
o olho do desagrado faz sobressair toda feiura.
Seu amor por uma coisa torna-o cego e surdo, isto é, em relação aos defeitos da coisa amada. Quando alguém começa a ver defeitos, você sabe que o amor por ela diminuiu. Não vê como uma mãe ama seu filho? Se ele se suja, com toda a sua gentileza e beleza ela não se contém. Ela diz: “Bom para você!”
Estas palavras são suscetíveis a fraqueza. Mawlana Shams ad-Din Tabrizi diz que Mawlana deu sua resposta. Agora, ouça-me:
Alguém amarra um burro manco, alimenta-o com forragem noite e dia, e o burro defeca sobre ele. Isso é uma coisa. Outra é que alguém está montado num cavalo árabe, e esse cavalo o tira de cem mil perigos e pragas e salteadores e o entrega. Mesmo que ele tenha confirmação do outro lado, o Real provou assim a montaria para ele.
Não quero nada — apenas a necessidade do necessitado. As esmolas são somente para os pobres [9:60]. Apenas necessidade — não apenas sua forma, mas sua forma junto com seu significado.
Por um lado, necessidade é que você não fique de cara amarrada e contraído diante do shaykh. Ó mestre cara-de-pau! Quer me repreender? Está brigando comigo?
Ele disse: “Não.”
Agora, uma pessoa fica amuada com alguém que lhe causou problemas, e com outros ela ri e está feliz. Ela vê um, fica amuada; vê outro, sorri. Se nenhum desse tormento permanece para ela, ela fica totalmente feliz. Se ela ainda está perturbada, isso é uma guerra que trava consigo mesma. Ela olha para si mesma e fica amuada. Ela olha para seu amigo e sorri.
Saber isso é perfeição. E não saber isso é a perfeição da perfeição.
Quero chamar alguém por causa de seu significado, e quero seu significado por causa do chamado. (100-1)
158.

Quando estou alegre, se o mundo inteiro estivesse cheio de tristeza, isso não teria efeito sobre mim. E quando sinto tristeza, não permito que a tristeza de ninguém mais me influencie. (303)
159.

O asno, ó asno! O cão, ó cão! O cadáver! Não podes dar notícias
da minha exterioridade. Como podes dar notícias da minha interioridade? Ó
asno, ó asno! Não, não — qualquer crença que te aqueça, guarda-a. E
qualquer crença que te esfrie, mantém-te longe dela.
O Homem é aquele que é feliz na infelicidade e alegre na
dor. Ele sabe que o objeto do seu desejo está envolto
na privação do seu desejo. Na privação está a esperança de tê-lo,
e em tê-lo está a preocupação de que a privação chegará.
No dia em que foi a vez da minha febre, eu estava alegre que a saúde
chegaria no dia seguinte. E no dia em que foi a vez da
saúde, eu estava de luto que a febre viria amanhã.
Quando dizes: "Se eu não tivesse comido aquilo ontem, não teria
este sofrimento hoje", tu te colocas nisso. O Homem é aquele
que coloca tudo em si mesmo. Essa é a sua perfeição. Então ele se torna
grande. (640-41)
160.

No início, o Mensageiro de Deus firmemente evitava as pessoas por causa da sua
extrema intimidade com Deus. Ele se esquivava do bem e do mal,
para que a aceitação pelo povo não se tornasse um véu por um instante
ou uma hora. No fim, quando alcançou a perfeição, ele havia passado

além de ser afetado pela aceitação dos dezoito mil
mundos, ou pela rejeição de qualquer um. Ele costumava dizer: “Vendei-me ao povo!”:
“Ó Companheiros, vendei-me ao povo, pois eu mesmo não virei
vender, e como poderei sofrer perda?”
Visto que Muhammad disse isso, vede como Deus diz “Vende-Me” cem
vezes: Torna-Me amado nos corações de Meus servos. Lembra-lhes
de Minhas graças e Minhas bênçãos, pois os corações são propensos a amar aqueles que
lhes fazem o bem e a odiar aqueles que lhes fazem o mal. A alma que
ordena o mal diz: “Ele está se vendendo a vós.”
É por isso que muitos dos grandes se tornaram fracos por minha causa:
“Ele se prendeu à prata.” Eu não me prendi ao dinheiro
[ptd], prendi-me a fazer o burro passar sobre a
ponte. Eles são os grandes, os xeques. O que posso fazer por
eles? Eu vos quero porque sois assim. Quero alguém necessitado,
quero alguém faminto, quero alguém sedento! Por sua própria
gentileza e generosidade, a água cintilante procura um homem sedento.
A alma tem a natureza de uma mulher. Ou melhor, a própria mulher
tem a natureza da alma. Consultai-as, depois oponde-vos a elas.
Ó Mensageiro de Deus, ordenastes que consultemos, especialmente
em um negócio cujo lucro e perda são gerais. Agora, se não
encontrarmos um homem com quem consultar e houver mulheres, o que
devemos fazer? Ele diz: “Consultai-as, mas o que quer que
digam, fazei o oposto.” (287)
161.

Uma mulher jamais será um shaykh.
Ele disse: “Sim, isso seria frio.”
Ele disse: “Não compreendo. ‘Frio’ significa que ela poderia fazer
o trabalho, mas seria melhor que um homem o fizesse? Ou que ela
não poderia fazê-lo de modo algum, fosse quente ou frio? Se Fátima ou
A’isha tivessem agido como shaykhs, eu teria perdido minha crença no Mensageiro. Mas
elas não o fizeram. Se Deus abrir a porta para uma mulher, ela permanecerá
silenciosa e oculta como era. Uma mulher deve permanecer com seu
trabalho e seu fuso.” (755-56)
162.

É melhor que uma mulher se sente atrás do fuso no canto da
casa, ocupada no serviço daquele que cuida dela. (668)

163.

Da mesma forma, alguém perguntou a meu amigo sobre mim: "Ele é um jurista ou um fakir?"
Ele disse: "Ambos, jurista e fakir."
Ele disse: "Então como é que ele só fala de jurisprudência?"
Ele respondeu: "Porque sua pobreza não é do tipo superficial que ele pudesse falar dela apropriadamente com este grupo. Seria uma pena falar dela com essas pessoas. Ele traz palavras por meio do conhecimento, e fala os segredos por meio do conhecimento e sob o véu do conhecimento, para que suas próprias palavras não sejam ditas."
Quanto a "mundano", Mawlana sabe que nesta cidade há um homem importante que deseja me ver. Ainda hoje, se eu lhe ordenasse, antes desta noite tanto ouro chegaria a mim dele quanto pertence ao mais rico de vós sentados nesta assembleia. Não anseio por conhecimento, não anseio por gnose, não anseio pelo mundano. Tudo o que torno obrigatório para vós é em vosso próprio interesse. Se alguém vos falar as palavras dos dervixes, ouvi crendo. Não ouçais de outra maneira. Quando tiverdes ouvido, não vos torneis negadores. E se vos tornardes negadores, essa formalidade tola de pedir perdão será inútil. Eles se contaminam mil vezes, e então apresentam seus ventres: "Senhor nosso, fomos injustos conosco [7:23] — purificamos nosso peito." Não, isso requer um protetor e um auxiliador. (326-27)
164.

Não quero nada de ninguém por razões mundanas, apenas por seguir — o Profeta costumava aceitar presentes.
Se tiverdes cem mil dirrãs e dinares — uma cidadela cheia de ouro — e os concederdes a mim, e se eu olhar para vossa fronte e não vir ali uma luz e em vosso peito uma necessidade, esse ouro seria para mim o mesmo que um monte de esterco.
Para mim Mawlana seria suficiente — se eu tivesse quaisquer desejos.
Lembrai-vos disto, pois estais lendo vossas próprias páginas. Lede também algo da página do companheiro. Isso vos será útil.
Todo esse sofrimento é porque estais lendo vossa própria página e não ledes nada da página do companheiro. A imaginação surge do conhecimento e da gnose, mas depois dessa imaginação há outra.

conhecimento e gnose, e que esse conhecimento e gnose tem outra
imaginação. Isso se torna longo.
Há outro caminho, mais curto, que não tem nada disso, mas esse
caminho também recebeu um mau nome. Deveria ter outro nome.
Ele estabeleceu uma boa regra: um dia você queima, um dia não.
Essa é a boa regra para aquele que nunca desejou coisas mundanas.
Sua mente nunca se inclinou para o mundano e ele não prestou
atenção. Mas agora, por minha causa, ele teve cem arrependimentos—
"Quem dera eu fosse milhares para poder me sacrificar! Ai de mim!"
Da mesma forma, se alguém enchesse os celeiros e os
cômodos com milho miúdo, e um grão de milho caísse, por que
seu coração não o deixaria ir?
Foi dito cem vezes: "Ai de mim, se ao menos o Amir estivesse vivo,
se ao menos ele ainda tivesse vida, para que pudesse conceder algo
grande, como uma aldeia!" Pois ele teria desejado que eu pedisse algo
a ele. (731-32)
165.

Todos vós sois pecadores. Dissestes que Mawlana é desapegado
deste mundo, mas Mawlana Shams ad-Din Tabrizi está ocupado
reunindo coisas. Bravo por essa repreensão! E bravo por essa privação!
Se esta pessoa não vos absolver, então pedirei a Deus: "Ele disse
ou não?"
Ele dirá: "Tu o absolves, ou eu cuido dele?"
Eu direi: "O que Tu queres? Meu desejo está incluído no Teu."
Ele dirá: "Do Meu lado, é cem vezes mais!"
Em suma, a discussão será longa. Se houver perdão desta vez,
e se acontecer de novo, eles nunca mais se beneficiarão disso, e
na ressurreição não me verão, especialmente no paraíso. Não
fossem aqueles poucos dirhéns, eu deixaria este lugar nu e
descalço. Então qual seria o vosso estado? Nunca haveria
qualquer esperança de meu retorno. (79-80)
166.

Um dirhem na mão de um homem veraz e sincero é melhor
do que cem dirhéns que dais a eles, pois esse único dirhem
será empregado no bem. Emprestai a Deus [73:20]. É a respeito
desses que ele disse que Ele tem uma mão: "A esmola cai na mão
do Misericordiosíssimo antes de cair na mão do pobre."
E um dirhem na mão daquele cujo rosto está voltado em
serviço para esse homem é melhor da mesma forma, porque ele
também o gastará nesse bem. Bom é o servo de Deus, bom é
Deus, e Deus é bom. (200)
167.

Quando alguém me chama de nomes feios, isso me deixa feliz, mas fico
perturbado quando alguém me elogia. O elogio deve ser tal que
depois não venha nenhuma negação. Caso contrário, esse elogio é hipocrisia.
Quem é hipócrita é pior que um descrente— Certamente
os hipócritas estarão na camada mais baixa do Fogo [4:145]. (319)
168.

Um xique em Bagdá estava sentado em um retiro de quarenta dias. Era
a noite anterior à festa do Ano Novo. No retiro, ele ouviu
uma voz que não era deste mundo: "Nós lhe demos o sopro de Jesus.
Saia e apresente-o ao povo."
O xique pensou: "Pergunto-me o que foi pretendido com este chamado.
É um teste. Mas o que Ele quer?"
. Uma segunda vez o som veio, com mais solenidade: "Deixe de lado
essas dúvidas sussurrantes! Saia! Vá às reuniões! Nós
lhe demos o sopro de Jesus."
Ele queria pensar sobre isso com vigilância para que o que
era pretendido fosse revelado a ele. A terceira vez, um grito
veio que era terrivelmente solene: "Nós lhe demos o sopro de
Jesus. Saia, sem hesitação, sem demora!"
Ele saiu. Era o dia da festa, e ele partiu entre
as multidões de Bagdá. Ele viu um vendedor de doces que havia feito
passarinhos de açúcar cristalizado e gritava: "Açúcar de Ano Novo!"
Ele disse: "Por Deus, vou testar isso." Ele gritou para o vendedor de doces.
As pessoas ficaram ali imaginando o que o xique estava fazendo, pois
o xique não tinha interesse em doces. Ele pegou o doce em forma de
pássaro da bandeja e o colocou na palma da mão. Ele soprou no
pássaro o sopro de Eu criarei para vós, do barro, a forma de um pássaro
[3:49]. Imediatamente ele se transformou em carne, pele e asas, e voou para longe.

As pessoas se reuniram ao redor imediatamente. Ele fez alguns daqueles pássaros voarem para longe. Mas o shaykh sentiu-se constrangido pelas multidões de pessoas, prostrando-se e demonstrando espanto. Ele partiu para o deserto, e as pessoas o seguiram. Por mais que tentasse afastá-las—"Tenho trabalho a fazer em reclusão"—é claro que elas continuavam vindo atrás dele.

Ele disse: "Ó Senhor, que tipo de ato carismático foi esse? Ele me aprisionou e me deixou impotente."

Uma inspiração lhe veio: "Faça algo para que eles vão embora."

O shaykh soltou um vento. Todos se olharam. Balançaram a cabeça em negação a ele e foram embora. Uma pessoa permaneceu. Na verdade, ela não iria. O shaykh quis dizer-lhe: "Por que você não se conformou ao grupo?" Mas, por causa do resplendor da necessidade daquela pessoa e do esplendor de sua crença, o shaykh sentiu vergonha, ou melhor, o shaykh ficou em temor. Ainda assim, ele expressou aquelas palavras com aspereza.

Ele respondeu: "Não vim por causa do primeiro vento para que eu fosse por causa do último vento. A meu ver, este vento foi melhor do que aquele vento, porque este vento pôs sua essência abençoada em sossego, e aquele vento lhe causou dor e aflição." (243-45)

169.

Ó mestre, a casa é sua—não vá. Eu irei com gratidão. Aqueles que exercem inimizade contra os santos de Deus imaginam que estão lhes fazendo mal. Isso é um erro. Ao contrário, estão lhes fazendo bem. Estão esfriando seus corações em relação a eles. Os santos são aqueles que devoram a tristeza do mundo. Sua bondade amorosa e sua preocupação por alguém são seu fardo, e quando ele faz algo que corta a bondade amorosa, é como se o Monte Qaf tivesse sido erguido de sobre eles.

Assim, eles não podem agir com inimizade. Inimizade seria para eles fixar o Monte Qaf mais firmemente em seu pescoço e ombros, e para eles aumentarem isso—quero dizer, eles fariam algo que acrescentaria à bondade amorosa e ele devoraria ainda mais de sua tristeza. Mas então eles lançam para longe dele seu fardo de bondade amorosa e seus pensamentos. Isso é o alívio de sua alma. (315-16)

170.

Agora, seja justo: quem pode viver assim? Se você demonstrar humildade
diante de alguém, ele foge e depois se torna seu inimigo. Como pode
prejudicar a si mesmo fazer bem a alguém? Vamos, isso deve ser
repelido.
Há a história do rei que estava montado em um corcel árabe.
Ele passava, rumo a um destino. Nesse caminho,
ele passou de repente por uma aldeia. Os cães latiam de todos
os lados. Como isso prejudica o rei? Ao contrário,
beneficia-o. Ele vai mais rápido, então isso o faz chegar ao seu destino mais cedo.
Os cães estão urinando na latrina. No entanto, por misericórdia, ele diz:
"Quanto mais alto vocês latem, mais eu me beneficio. Ainda assim, deixarei
de lado meu próprio benefício para não chegar mais cedo." (659-60)
171.

Quando você se opõe ao xique, é como o escravo que se mata
por uma discussão com seu senhor. "Ei, por que você está se matando
por causa de uma discussão?"
Ele diz: "Para que meu senhor sofra uma perda." (274)
172.

Eles vieram e fizeram uma denúncia diante do juiz Baha: "Tal
dervixe disse com desprezo que o senhor é indigente."
O juiz ficou zangado. Ele disse a um de seus deputados: "Bem,
vamos ver."
Quando ele chegou, disse: "Como é que você nos mencionou
com desprezo?"
Eu disse: "O que eu disse?"
Ele disse: "Você disse que ele é indigente."
Eu disse: "Bem, é isso que faz o trabalho ser feito. Com toda
essa majestade, Muhammad suplicou à Presença: 'Ó Deus, dá-me a vida
como indigente, dá-me a morte como indigente, e reúne-me entre os
indigentes!'" (263)
173.

Eu tinha uma esperança — se houvesse alguma conversa entre aqueles que
me criticam, ou aqueles que imaginam coisas sobre mim, enquanto alguns
estão hesitando sobre mim: "Será que é o que os amigos dizem, ou
será que é o que esses críticos dizem — qual devo aceitar?" Eles
esperavam ouvir algo para preferir um dos dois lados. Minha
esperança era que você dissesse algumas boas palavras entre essas
pessoas, mas você não disse nada. Você deveria ter falado
abertamente. Foi por causa disso que me afastei de você e rompi a
companhia — o dervixe ficou perturbado por você. Tais palavras
teriam dado a eles ganho, pois eles não entendem que você os evita
por amor a mim. Eles atribuem isso ao tédio e à fraqueza e a outras coisas.
Quando algo vem à mente tal que [você pensa]: "Se eu disser
algo, o resultado será tal e tal perda", o que quer que tenha vindo à mente
não deve ser guardado para si mesmo. Você deve rapidamente
contar ao companheiro. (610)
174.

Para ver uma vez os olhos do amigo, devo ver cem vezes os olhos do inimigo.
Ontem, coloquei tua imagem diante de mim e debatia: “Por que não respondes a essas pessoas abertamente e com clareza?”
Tua imagem disse: “Tenho vergonha diante delas e não quero que fiquem perturbadas.”
Eu te respondia. O debate tornou-se longo. O que restou que não dissemos? Não, o que de fato dissemos? Na verdade, não dissemos nada. Quero dizer que falamos em relação ao defeituoso e nada dissemos sobre nossa própria fala. (187)
175-

Em suma, busco estar com Muhammad apenas em fraternidade. Estou no caminho da fraternidade e da irmandade, porque além dele há outro. Afinal, Deus não se foi. Às vezes menciono sua grandeza por respeito e reverência, não porque seja obrigatório. A estação de Ele é a Realidade está muito acima da de Eu sou a Realidade.
Se isso não se tornar conhecido, será porque nossa amizade tem os pés no ar. Por que não dizes claramente de quem ele falou mal? Traze esse sujeito aqui para que ele o diga em minha presença. Para acalmar seus corações, para que não fiquem perturbados e feridos, tu mascaras as palavras: “Mesmo que ele falasse mal, estou satisfeito.” Afirmaste a má fala sobre mim!
Afinal, como pode ele falar mal do bem puro? Deus tem servos que são mal puro. O que quer que digam é mal.
Deus é Aquele que não fala, mas faz todos falarem por Sua força, mesmo que seja uma coisa inanimada. Suponhamos que todos concordassem que Deus é alguém que fala com palavras e sons. Eu diria: “Outro Deus é necessário para fazê-Lo falar, pois ‘Deus’ é aquele forte que faz todas as coisas falarem, mas Ele nada diz em palavras.”
Afinal, o Profeta disse: “Adotai as características de Deus!” No caráter de Deus há tanto severidade quanto gentileza. Não há sabor se tudo é gentileza. Duros para com os incrédulos, misericordiosos entre si [48:29]. (242-43)
176.

Hoje, por exemplo, Mawlana estava aconselhando os companheiros e falando-lhes sobre meus atributos. Os companheiros sentiram compaixão. Mawlana disse: "Quando olhais para este pouco de privação e crueldade que vedes do Senhor Shams ad-Din Tabrizi — que Deus eleve sua menção — meu conselho e vossa compaixão vos serão ocultados. O lobo de Satã espalhará novamente neve no olho do vosso momento."
Os companheiros disseram a si mesmos: "Não. Vamos pedir perdão ao Senhor Shams ad-Din e oferecer nossos serviços. Depois disso, não nos desviaremos disso."
Eles vieram à porta da casa e não foram deixados entrar. Imediatamente, toda aquela compaixão se foi. A razão de não os deixarem entrar era que eu estivera pensando comigo mesmo: "Isto não é um chiqueiro, tal que qualquer um, a qualquer momento, possa entrar com um pouco de arrependimento e, então, com um pouco de frieza, angústia e inquietação, sair novamente."
Afinal, olhai para aquele grande em relação a Ahmad Ghazali. O crime foi simplesmente que ele lhe enviou livros, com o propósito de repelir a denúncia do povo: "Às vezes deves citar deste livro, para que isso cale as línguas dos críticos."

Ele não deixou seu irmão entrar em sua khanaqah. Um relato é que lhe ordenou viajar por sete anos, outro que foram quinze anos. Ele dizia: "Isto é um chiqueiro para que, assim que um estado te domine, entres aqui?"
Quero dizer, não tenho desejo algum desses companheiros. Primeiro, não obtenho conhecimento algum de vós. Pelo contrário, vós compreendereis bem minhas palavras quando vos tornardes totalmente presentes através da necessidade e quando vos esvaziardes do vosso próprio conhecimento. Mesmo assim, talvez não compreendais minhas palavras. (325-26)
177.

Antes da promessa vir, o que ele fará? Fará a mesma coisa que fazem comigo por falta de reconhecimento. Mas estou feliz. Como não poderia estar feliz? Ninguém jamais me negou sem que cem mil anjos próximos me reconhecessem. Ninguém jamais foi cruel comigo e me chamou de nomes feios sem que Deus me louvasse mil vezes em lugar desses nomes feios. Ninguém jamais se tornou estranho e se afastou de mim sem que o Senhor me desse mil proximidades e bênçãos. E jamais aconselhei alguém e essa pessoa rejeitou minhas palavras sem que cem mil almas dos sinceros e dos próximos viessem a mim e inclinassem suas cabeças. (317)
178.
Mas aqueles que se esforçam por Nós, certamente os guiaremos em Nossos caminhos.

[29:69]. Isto está invertido em termos de ordem.
O senhor desta casa fez-me sentar aqui. Não há lugar para
um convidado intrometido. Mahmud disse a Ayaz: "Senta aqui." Podes objetar a Ayaz?
Alguém objeta ao que o rei quer?
O rei disse: "Já que sou eu, ele matou cem homens bons para que
aprendessem a lição."
Um Qazvini tornou-se o inspetor-chefe. Matou a própria mãe para
que os descrentes soubessem que não teriam consideração.
Quero dizer, havia um menestrel que tinha uma voz ruim. Alguém lhe disse:
"Não ouves a tua própria voz?" Agora, não ouves a minha
explicação? Isto não vem do senhor da casa, vem de
outro lugar. Não pensaste em como encontrei o meu caminho para

esta casa? Ou no facto de ele me ter familiarizado com a sua esposa?
Que ele seria ciumento se Gabriel olhasse para ela? Mas
ele senta-se diante de mim como um filho sentado diante de um pai que o
alimenta com um pedaço de pão.
Não vês esta força? Hei de domá-los a todos de tal modo que
ficarás perplexo. Já que fui verdadeiro para uma pessoa, serei
verdadeiro para todos.
Da mesma forma, para Muhammad dar testemunho uma vez foi
contado como o testemunho de duas pessoas. A razão era que
Muhammad deu testemunho num caso. Disseram: "Precisamos de outra
testemunha para que haja duas."
Dhu'l-Yadayn disse: "Eu também fui testemunha deste caso."
Depois de o julgamento ser proferido e todos partirem, o Mensageiro
disse-lhe: "Sei que não foste testemunha deste caso. Como
poderias ser testemunha?"
Ele disse: "Ó Mensageiro de Deus, há muitos milhares de
coisas invisíveis, dos estados do início e do fim do mundo, das quais
não tinha consciência. Por causa das tuas palavras, reconheci
a sua verdade. Aceitei-as e dou testemunho delas.
Não serias tu um falador da verdade num assunto tão trivial?" (660-61)
A Minha Aspereza com os Amigos
179.

Ele continua a ter o Seu próprio servo por querido. Se eu às vezes visto
roupas ruins, isso é por minha própria escolha. Para comigo, Deus é
ternura sobre ternura, e generosidade sobre generosidade. No entanto,
em mim mesmo, às vezes tenho ternura e às vezes severidade — eu
fico entediado com a ternura. (740)
180.

Os homens de Deus possuem mais dessa revelação e visão de Deus no sama. Eles saíram de sua própria existência, e o sama os faz sair de outros mundos, de modo que alcançam o encontro com o Real.

Em suma, há um sama que é proibido. Na verdade, foi gentileza dizer que é proibido. Um sama assim é incredulidade. Uma mão que se ergue sem esse estado certamente será castigada pelo fogo do inferno, e uma mão que se ergue com esse estado certamente alcançará o paraíso.

Há um sama que é permitido, e esse é o sama do povo da disciplina ascética e do ascetismo, que os leva às lágrimas e à ternura.

Há um sama que é obrigatório, e esse é o sama do povo dos estados, porque é um auxílio para sua vida.

Se um dos praticantes do sama tiver um sama no leste, outro possuidor de sama também terá um sama no oeste, e ambos estarão cientes do estado um do outro.

Alguém disse: "Mawlana é toda gentileza, e Mawlana Shams ad-Din possui tanto o atributo da gentileza quanto o atributo da severidade."

Fulano disse: "Bem, todo mundo é assim." Então começou a oferecer uma interpretação. Disse: "Eu quis rejeitar as palavras dele, não diminuir você."

Seu idiota! Aquelas eram minhas palavras. Por que você as interpreta? Que desculpa você pode oferecer? Ele me descreveu com os atributos de Deus, que possui tanto severidade quanto gentileza. Aquelas não eram palavras dele, nem o Alcorão, nem o Hadith. Aquelas eram minhas palavras passando pela língua dele. Como lhe ocorre dizer que todo mundo tem isso? Como podem a severidade e a gentileza que me são atribuídas pertencer a todos?

Então, com intelecto e cortesia assim, querem alcançar Abu Yazid, Junayd e Shibli em dois dias e beber da mesma taça! Se as práticas desses xeques fossem plenamente descritas a eles, perderiam o intelecto sem ter feito nada — apenas por terem ouvido falar.

No entanto, com tudo isso, quando ele morreu, estava velado de Deus. Um dervixe passava por seu túmulo. Disse: "Oh! Um véu permaneceu entre este homem e Deus!" Isso de fato se deveu à generosidade daquele dervixe. Pergunte a outro dervixe. (73-74)

181.

A maioria dos eleitos de Deus é tal que seus atos carismáticos estão ocultos. Eles não aparecem para todos, pois eles próprios estão ocultos. Há coisas que não ouso dizer — um terço delas foi dito.

Eles insistem em dizer que fulano é toda brandura. Ele é pura brandura. Imaginam que a perfeição está nisso. Não está. Quem é todo brandura é defeituoso. Nunca seria admissível que esse atributo pertencesse a Deus — que todo Ele fosse brandura. Estarias negando o atributo da severidade. Antes, deve haver tanto brandura quanto severidade, mas cada uma em seu devido lugar. O ignorante tem tanto severidade quanto brandura, mas não em seu lugar, por capricho e ignorância.

Fulano dissera que isso de fato pertence a todos — tanto a severidade para com os inimigos quanto a brandura para com os amigos. Mas nem todos reconhecem amigos e inimigos. Se todos reconhecessem os amigos, Ele não teria dito: *Não tomeis Meu inimigo e vosso inimigo por amigos, oferecendo-lhes amor* [60:1]; nem teria dito: *Entre vossas esposas e vossos filhos há um inimigo para vós, então precavei-vos deles* [64:14]; nem teria dito: *Eis que vós os amais, e eles não vos amam* [3:119].

Há também as palavras do Comandante dos Fiéis, Ali: “Amai vosso amigo com certa reserva, pois talvez um dia venhais a odiá-lo. E odiai o odioso com certa reserva, pois talvez um dia venhais a amá-lo.”

*Pode ser que Deus estabeleça entre vós e aqueles deles com quem estais em inimizade o amor* [60:7].

Para que distingas entre inimigo e amigo,
terás de viver tua vida uma vez mais.
Muitos são os inimigos com rostos de amigos —
precisas de um amigo que te seja verdadeiro.

Assim, “terás de viver tua vida uma vez mais” é para aquele que não morreu para a primeira existência e não encontrou uma nova existência. Aquele que encontrou uma segunda vida — *pois certamente lhe daremos uma vida boa* [16:97] — vê com a luz divina. Ele reconhece o inimigo, reconhece o amigo, sua severidade está no lugar da severidade, sua brandura no lugar da brandura. Sua severidade é adequada, e assim também sua brandura, ainda que, em realidade, ambas remontem à mesma coisa. (615-16)

182.

Viste apenas um nascimento. Todos os animais compartilham contigo esse nascimento. Se tivesses apenas este nascimento, não te distinguirias deles. Ninguém pisa no tapete do Misericordiosíssimo e ninguém ascende ao reino celeste a menos que tenha nascido duas vezes. (679)

183.

Não sou daqueles que saem ao encontro de alguém. Se alguém se ira e foge, eu fujo dez vezes mais do que ele. Se Deus me saudasse dez vezes, eu não responderia. Após a décima vez, eu diria: "E a Ti também." Eu me faria de surdo.
Agora mesmo, tudo bem, devo permanecer de pé. Fique irado, e eu ficarei irado. (273)
184.

Às vezes passarei e não saudarei os companheiros. Isso não é para atormentar.
Deixe-me também dizer isto: Eles não sabem o que penso a respeito deles. Se soubessem que limpidez, pureza de coração e boa fortuna busco para eles, eles me dariam suas vidas. Nunca penso mal. O que pensa uma mente pura do diabo e de dúvidas sussurrantes? O diabo nunca entrou neste coração. O anjo sempre esteve dentro dele. Deus disse: "Fiz desta a casa da Minha própria misericórdia. Sê tu bondoso o bastante para sair."
Afinal, as mentes são de três tipos. Uma mente é sempre a casa do diabo. Outra mente é a casa do diabo e do anjo juntos. Às vezes o anjo sai e o diabo entra, e às vezes o anjo entra e expulsa o diabo. Ainda outra mente é específica do anjo; o diabo não entra nela. (211-12)
185.

Sim, um grupo permaneceu na dúvida, outro grupo permaneceu na certeza.
Você diz que este é o nível de um grupo — Hallaj entrou em dúvida, um grupo estava entre a dúvida e a certeza. Os espíritos dos mártires estão nos papos de pássaros verdes, os espíritos dos crentes estão nos papos de pássaros brancos, os espíritos das crianças estão nos papos de pardais, os espíritos dos descrentes estão nos papos de pássaros negros.
Para os eleitos, o sama é permitido, porque eles têm corações imaculados. O amor em Deus e o ódio em Deus estão no coração imaculado.
Se a minha injúria alcançar um descrente de cem anos, ele se tornará um crente, e se alcançar um crente, ele se tornará um santo. No fim, ele irá para o paraíso.
Quero dizer, você viu a aparição: No seu sonho eu lhe disse que quando meu peito alcançou o peito dele, ele passou a possuir esta estação. Ele tem muitas mais aparições pela frente. No fim, ele irá como muçulmano, irá sem mácula. (77-78)
186.

Sendo o companheiro do povo deste mundo, o fogo é. É preciso haver um Abraão para que o fogo não queime.
Ninrode ergueu um fogo de fora, e Abraão também ergueu um fogo: "Vejamos a quem o fogo queimará. Ninrode, tu és o resultado da severidade, eu sou o resultado da misericórdia. Vejamos quem se queima no final."
Ele disse: "A minha misericórdia precede a minha ira."
Abraão disse: "Já que a precedência é conhecida, por que a prova é necessária?"
Ele disse: "Não, tem de haver a transação."
Ele disse: "Em nome de Deus."
Ele disse: "O pé da misericórdia é tal que é severo para com a severidade. Assim, a misericórdia é severa para com a severidade."
Ele disse: "É assim que a severidade é?"
Sim, amigos terão muitas provas. Se você age assim com seu amigo, como agirá com seu inimigo?
Ele derrubou seu amigo, e então foi ver qual seria o seu estado. Seu estado é conhecido por aquele que o derrubou. (109-10)
187.

Sempre que amo alguém, trago crueldade. Se ele aceita isso, pertenço a ele como um bocado. Quero dizer, se você age com bondade para com uma criança de cinco anos, ela acredita em você e ama você. É a crueldade que faz o trabalho. (219)

Se me dessem aquela criança, eu a criaria de tal modo que ela não quereria nem isto nem aquilo. Quem a visse diria que é um anjo, não um ser humano.
Se ela me pedisse uma amêndoa, eu lhe daria um tapa no rosto: "O quê! Estás com fome? Come pão! Senão, não digas bobagens." É como quando um gato defeca e faz uma sujeira, batem nele e esfregam a coisa em sua cara.
A comida das pessoas é pão, e de vez em quando ensopado com carne — o resto é brincadeira. Devo deixá-lo crescer brincando? Quando ele for grande, então ele mesmo saberá. Diga-lhe: "Vá em frente e brinque."
Eu o criaria em pouco tempo de tal modo que ele seria uma maravilha. Ele não morreria, não ficaria doente, e não colocaria um bocado na boca sem permissão. Um dedo entraria em sua boca e o tiraria. A razão é que, se ele crescer no autocentrismo, o conselho não servirá de nada — a menos que você o mate, ou bata nele tanto que ele morra.
Meu propósito nessa dureza é ver onde sua alma se manifesta. Sim, há um tempo em que você tolera as bobagens de uma criança, não para ensinar-lhe cortesia, mas por causa da fúria da alma. Bem ali eu intercederia: "Basta! Ensina cortesia à tua própria alma, não mates a criança!" (234-35)

Que luto tenho eu? Pois o Real não oculta Seu segredo
ao servo. Qual segredo Ele retém? Contudo, se Ele
expressa os segredos deste mundo em um invólucro, nenhum dano é feito. Por isso
o Profeta disse: "Conheço melhor os assuntos da vossa religião, e
vós conheceis melhor os assuntos deste vosso mundo." Há uma razão para
isso, e também para aquilo, pois Nenhuma alma sabe o que ganhará amanhã,
e nenhuma alma sabe em que terra morrerá [31:34].
Aquele shaykh dizia: "Tal e tal shaykh, Bu Latif,
excede a Deus por um Bu." Em outras palavras, Deus é chamado "Latif,"
e o shaykh é chamado "Bu Latif." "Excede a Deus por um Bu."
Eu disse: "Enfia esse Bu na boceta da tua mulher e no cu da
sua alcoviteira!" Que asno! Ele estava expressando a própria asnice.

Outro disse: "Eu estava em um navio. Uma joia como o sol apareceu
sobre a superfície do oceano. Olhei para aquela pérola e ela quase tirou
a luz dos meus olhos. Cobri os olhos com a mão." Então
ele falou sobre os espetáculos e maravilhas do oceano.
Eu disse: "Procuras um espetáculo? Queres um espetáculo?
Vem para dentro de mim—verás um espetáculo. Foste para recreação
no teu próprio mundo e no teu próprio interior. Vem para recreação
no meu mundo e no meu interior!"
Ainda outro imaginou que o meu estado se tornara defeituoso. Ele
disse aos seus companheiros: "Ele é nosso inimigo. Vistes o que ele fez
à minha aspiração?"
Mulherzinha, o que sabes tu sobre aspiração? Vai, faz
uma ablução, reza tuas orações e arrepende-te. Dize: "Eu era um incrédulo
e encontrei a fé. Ultrapassei a incredulidade." Compra algo de algodão
e um fuso, e senta-te e fia! Quem és tu? Os mais viris
dos homens esperam pôr um par de potes de água à minha porta! (183-84)
190.

Se um estranho me bater cem vezes com um sapato, não direi nada. Mas alguém especial eu chamarei à responsabilidade por um fio de cabelo. Esses outros lançaram na língua a história de Hallaj — dela chove gelo. Os únicos que gostarão desta história são aqueles que têm o mesmo estado.

Contam que, quando ele foi enforcado, os xerifes da Lei ordenaram que o povo de Bagdá o apedrejasse. Todos atiraram uma pedra própria para catapulta. Exigiram o mesmo de seus amigos. Não havia escolha, então atiraram buquês de flores em vez de pedras. Ele imediatamente começou a se lamentar. O olhar que percebeu aquele estado perguntou, maravilhado: "Você não se lamentou com todas aquelas pedras, por que se lamentou quando atiraram buquês?" Ele disse: "Não sabes que a crueldade dos amigos é dura?" (252-53)
191.

Se este cristão falar por cem dias, não me entediarei. Quando alguém se torna entediante e briguento, eu o queimo, pois a harmonia se encontra na queima. Eu o arruíno, porque os edifícios aparecem após as ruínas.

Ele sabe tantas ciências, mas nada sabe sobre a dignidade do seu próprio trabalho. Ele faz algo e imagina que o caminho para alcançar a dignidade é o seu próprio trabalho. Errou o buraco. Está recitando "Refresca-me com a fragrância fresca do Jardim" enquanto limpa o ânus. Tem a súplica certa, mas o buraco errado. (309)
192.

Todos estão apaixonados por esta palavra — "Bravo!" Matam-se por causa de "Bravo!" (622)
193.

Todos eles são este mundo. Vivem através deste mundo. Viste como ele estava sentado naquele dia, todo despedaçado, porque não era o deputado e havia sido demitido — e como está sentado hoje? As roupas que veste! Vejo que a duração da era é esquecida. Aquele pequeno infiel é o que foi esquecido. Um dia irei com firmeza para que ele veja a majestade divina. Aquele estado dele se desfará. Não restará êxtase, nem aparições, nem vigilância, nem palavras, nem estado. Tudo será saqueado. (692-93)
194.

Os grandes e perfeitos para quem Ele deu existência ao mundo também têm um véu. É que de tempos em tempos eles expressam segredos com Deus para não se aniquilarem. Eles não têm esse véu em nenhum outro momento.
Eu expresso segredos, mas não expresso o Discurso. Eu me maravilho com os grandes, porque até o Discurso apareceu dos grandes. Abu Yazid não era um deles. Eles são os profetas e os mensageiros. É como se eles ficassem embriagados do Discurso e não fossem capazes de ouvir. Cem mil tonéis de vinho não fazem o que faz o Discurso do Senhor dos mundos.
Os conhecedores do Alcorão estão eles mesmos em extrema estreiteza. A primeira pessoa que se tornou conhecedora do Discurso nem sequer sabia que havia um Alcorão no mundo. Se alguém passa pelo Alcorão depois de ter conhecido o Discurso, ele não estará em estreiteza, porque, antes de encontrar o Alcorão, ele havia encontrado amplidão. Ele sabe como explicar o Alcorão.
Assim as palavras do poeta:
"Eu disse à minha noite: 'Desce,
pois minha lua foi deitar.'"
Por "noite" ele quer dizer o véu que está entre os dois e os outros, ou o véu que está entre ele e sua amada, se houver um véu entre eles.
Alguém disse: "Ó Mensageiro de Deus, por causa da escuridão e do frio, aquele beduíno hipócrita não foi capaz de expressar o atributo da tua profecia."
Ele respondeu: "Não deves deixar que os nômades se tornem todos véus. Estás tu velado por um nômade?"
Ele disse: "Ó Mensageiro de Deus, ele é um negador e um inimigo."
Ele respondeu: "Então agora, como a tua censura o beneficia? Antes, talvez possas levantar a cabeça dele com a palavra da Verdade. Coloca-a no ar. Talvez isso o beneficie."
Eu disse à minha noite: "Desce."
O véu daquele nosso pequeno estudante é este trabalho pela metade. Essa é a noite dele — apesar do Ciumento — e está entre nós. Peço perdão a Deus — estou soltando o voo. E o louvor pertence a Deus — embora eu esteja soltando o voo, ele está voando. (94-95)
195.

A razão de falar asperamente ao responder é para que a aspereza saia de dentro e não aumente. Quem atormenta sem ter sido atormentado é um asno. Não obstante, a força da tolerância e da clemência é perfeita, e não tenho relação com o sofrimento. Minha existência não permanece, e o sofrimento vem da existência. Minha existência está cheia de felicidade. Por que deveria tomar sobre mim o sofrimento exterior? Eu o repilo com uma resposta e uma maldição. Eu o lanço para fora da casa. (268-69)
196.

Você viu Ala’ ad-Din — como o ameacei atrás da cortina?

Eu disse: “Seu casaco está no aposento.”
Ele disse: “Direi ao mercador que o traga.”
Eu disse: “Não, proibi-o de entrar no aposento e me perturbar. Escolhi esse lugar para meu retiro e solidão. Repreendi o mercador: ‘Por que vieste? Não voltes mais!’”
Aquela mulher veio trazer água. Eu disse: “Vem quando eu te chamar. Caso contrário, pega o vintém. É o que queres. Mas não venhas até que eu peça. Posso estar nu ou vestido. Três momentos de nudez para vós [24:58] E se tivessem paciência [até saíres, isso seria melhor para eles] [49:5].” (198)
197.

Eu disse: “A doçura da fé não é tal que venha e depois vá.”
Vi que Zayn Sadaqa enlouquecera, como um cavalo galopante que crava a cabeça no deserto e perde o caminho. Este sujeito Imad, ao menos, é melhor que ele. Sabe a diferença entre um gramático e um filólogo.
O neto de Shihab Suhrawardi dizia-me: “Hesitar é mostrar amor.”
Eu disse: “Bem, não no teu caso, ó irmão de uma prostituta.” (82-83)
198.

A alguns é dada a abertura na ida, a outros é dada a abertura na vinda. Cuidado e olhai atentamente: Vossa abertura está na ida ou na vinda?
Cuidado, não colocarão a união com Ele em vossas mãos,
o bêbado não obterá leite do copo da Shariah.
Quando os homens do desapego se assentam juntos
não dão um único gole aos adoradores de si mesmos.
Quando Imad chorava ao ler a carta de Nasir, quis que ele olhasse para mim para que eu também pudesse chorar, porque parecia que ele chorava por misericórdia e compaixão. Não, ele chorava por seu grande amor ao posto. (138)

Compreende o que digo! Quando penso na deficiência, fico irado. Por que estarias na minha ira? Por que virias para a minha ira? Sou terrivelmente humilde com os sinceramente necessitados, mas terrivelmente orgulhoso e arrogante com os outros.
Falam sempre de Junayd e Abu Yazid. Quando eu falo, Junayd, Abu Yazid e o falar deles aparecem ao coração como frios e gélidos. É como quando alguém come açúcar cristal, que é o melhor e mais puro açúcar. O xarope de uva parece-lhe azedo. “Quem dera o xarope de uva fosse doce. Aquele xarope de uva de Baalbek é realmente bom — quando enfias o dedo, sobe uma onça inteira.”
E agora aquele professor, Siraj ad-Din, passou a vida inteira perguntando se sua piscina de quatro por quatro foi poluída. (275)
200.

Você precisa adquirir essa disposição desde pequeno para poder chegar ao trabalho mais rapidamente. Um galho fresco pode ser endireitado sem fogo. Uma vez que o fogo o secou, é difícil. Você deve calçar o sapato quando ele está molhado, para que o pé possa abrir seu lugar e não ser incomodado quando estiver seco.

Ele disse: "Afligir as pessoas e deixá-las frias não faz isso — instila disposição, não aversão."

Eu disse: "Se eu não o testar, ele não saberá quem é. Você não viu essas pessoas que demonstraram fé e autossacrifício — assim que comecei a testá-las um pouco, você viu a fé delas? Eu as deixei nuas diante de você, e você as viu nuas. Um deles afirma amar do fundo da alma, mas se eu lhe pedir um dirhem, sua inteligência se vai, sua alma se vai, e ele perde cabeça e pés! Eu os testei para que vissem um pouco de si mesmos. Eles começaram a me difamar, dizendo que este sujeito fez todos os que creem em você esfriarem.

"Eu disse: 'Ele não fez isso; foi o ciúme de Deus em relação à sua existência. Ele não quer que as pessoas sejam informadas sobre ele. A marca de Ninguém os conhece senão Eu está em sua testa. Como você poderia vê-lo? Ele ainda está sob o olhar de Deus. Se você entrar no olhar de Deus, você o verá. Como podem as criaturas apreender Deus? Como podem vê-Lo? Assim também é esta pessoa que está em Seu olhar.

"Maravilhoso como todos eles se desmoronaram! Como algo que estava inteiro e se despedaça. Cada um deles tem um estado. O pregador no topo do púlpito tem um estado, o recitador do Alcorão no assento tem um estado, o ouvinte tem um estado, o shaykh tem um estado, o discípulo tem um estado, o mestre tem um estado, o amante tem um estado, o amado tem um estado. Não há deus senão Deus. Bravo à desorientação e cegueira que não sabe que é cega! Eu não sou um deles, mas sou informado sobre eles.

"Há outro grupo que vê e que sabe que vê. Eles mesmos sabem quem são."

"Quanto tempo você falará daquele que não vê, amante?"

Ele disse: "Mas eu sou seu pai, você é meu filho."

Eu disse: "Há um jumento deitado aqui para você pensar que sou seu filho e você é meu pai? Quando Muhammad está lá, como pode Adão competir?" (306-7)

201.

Olha para aquele cujo rosto brilha com a luz da fé, puro de hipocrisia — a luz que não se escurece nem diminui por prova alguma. Isso é diferente de uma luz e um sabor que se escurecem com um pouco de provação.
Houve alguém que se mostrou meu amigo. Alegava ser meu discípulo. Vinha e dizia: "Tenho uma alma, e não sei se está no teu corpo ou no meu."
Para testá-lo, um dia eu disse: "Tens alguns bens. Arranja-me uma esposa bela. Se pedirem trezentos, dá quatrocentos." Ele secou ali mesmo. (290-91)
202.

Que pesar tenho eu? Há o povo deste mundo, o povo do além-mundo e o povo do Real. Shibli é do povo do além-mundo, e Mawlana é do povo do Real.
Ontem à noite, eu trazia os amigos à minha mente um a um — a crença de cada um, a necessidade e o entendimento de cada um. Fulano chegou. Eu disse: "Por que ele deveria ser assim?" Senti pena dele — ele é dos nossos. Ele é, de fato.

Estás de coração alegre porque és dos nossos. Por isso te saudei. Primeiro faço algo assim, depois saúdo. Primeiro estabeleço a dignidade da pessoa, depois pergunto.
Já o disse mil vezes: Sempre que amo alguém, ajo com crueldade para com ele. Por um deslize mínimo, dou-lhe cem mil retribuições. Quanto aos outros, não os chamo a prestar contas por uma montanha de pecados.
Sempre que alguém foi perseguido para o deserto, isso se deve ao estranhamento. Mostro-lhe consideração e o sirvo, pois é um estranho e está longe. Não vês a grande extensão a que vou em engrandecer e ser bondoso com aqueles que não são dignos de apanhar teus sapatos velhos? Não vês que ignoro vários milhares de más ações deles? Não vês que todas as tribulações dos profetas e dos santos foram porque eram os eleitos d'Ele? (759)
203.

A diferença entre mim e os grandes é apenas esta — o que
tenho interiormente é exatamente o que está exterior. Deus me deu
a graça de sentar-me com estranhos — e com amigos, ainda melhor.
Quando alguém encontra benefício em um caminho designado, ele
leva esse caminho a sério.
Quando alguém está perplexo em seu próprio trabalho,
é melhor para ele recomeçar.
Em outras palavras, deve tomar esse caminho testado e ser fiel na
companhia. Não deve imaginar que seu companheiro é ignorante
e tolo.
Abu Bakr Rubabi ouvira falar da fama de Juhi. Um dia eles se
encontraram, mas não se reconheceram. Ambos roubaram de uma
mesma pessoa — seu jumento, seus alforjes e suas roupas. Por causa
da dor, o sujeito pendurou um pequeno tambor no pescoço e o
batia: "Para que não me roubem também." Roubaram o tambor.
Então, em rivalidade, cada um mostrou ao outro sua arte. Toda
vez que um deles exibia uma habilidade na trapaça, o outro exibia
uma habilidade que superava essa habilidade. Então, um dia, ele
disse: "Quem é você, com toda essa habilidade?"
Ele disse: "Juhi."

Ele disse: "Ah, você fala a verdade!"
Da mesma forma, dois dervixes, possuidores do coração, vêm a
se encontrar. Um deles mostra reverência ao outro, porque sabe que
alcançou vários objetivos por aquele caminho. O outro sabe o que
o primeiro está fazendo. Ele começa a agir com crueldade, porque
sabe que o caminho da felicidade é suportar a crueldade, e ele vê
e conhece o caminho da felicidade mais claramente que o disco do
sol. (155-56)
204.

Não te colocarei no coração, ou serás ferido,
Não te guardarei no olho, ou serás humilhado.
Dar-te-ei um lugar no espírito, não nos olhos ou no coração,
para que sejas meu companheiro no último suspiro.
A severidade olha para a gentileza com seus próprios olhos e vê
apenas severidade. Quando este servo de Deus chama alguém de
"incrédulo", ele quer dizer que tu pertences a Ele, e eu pertenço a
Ele, mas tu és o atributo de Sua severidade, e eu sou o atributo de
Sua gentileza. A gentileza tem precedência. Transcende o fato de
que Ele é severidade e une-te à gentileza. Ela tem um sabor melhor.
Em outras palavras, o Profeta não coloca entre sua comunidade
nada que não esteja lá. Antes, ele lança um encanto sobre o que
está velado para que o véu seja levantado. A essência de todas as
palavras dos profetas é esta: "Adquire um espelho." (93)
205.

Um espelho não tem inclinações. Se você se prostrar diante dele cem vezes — "Há este defeito no rosto dele, esconde-o dele, porque ele é meu amigo" — ele responderá na linguagem de seu estado: "Isso é certamente impossível."
Ele disse: "Agora, amigo, você está me pedindo para colocar o espelho em sua mão para que você possa olhar. Não posso oferecer desculpas, não posso quebrar suas palavras. No meu coração estou dizendo: 'Certamente oferecerei desculpas, não lhe mostrarei o espelho.' Pois, se eu disser que há um defeito em seu rosto, você não tolerará isso, e se eu disser que o espelho é defeituoso, isso seria pior. Mas ainda assim, o amor não me permite oferecer uma

pretexto. Estou dizendo: ‘Agora colocarei o espelho em sua mão, mas se você vir uma falha no rosto refletido no espelho, não pense que é do espelho. Saiba que é algo incidental ao espelho, e saiba que é o seu próprio reflexo. Coloque a falha sobre si mesmo, não a coloque sobre a face do espelho. E, se você não colocar a falha sobre si mesmo, bem, ao menos coloque-a sobre mim, já que sou o dono do espelho—não a coloque sobre o espelho.’”

Ele disse: “Aceito, dou-lhe meu juramento. Então, traga o espelho. Não tenho paciência.” Mas, ainda assim, ele não entregou seu coração.

Ele disse: “Ó mestre, que eu seja escusado nisto.” Talvez ele deixe de lado este compromisso, pois a obra do espelho é delicada. Mas o amor não o permitiu.

Ele disse: “Mais uma vez renovo o compromisso.”

Ele disse: “O compromisso e a promessa são que, qualquer falha que você veja, você não atire o espelho ao chão, não quebre sua substância—mesmo que sua substância não possa ser quebrada.”

Ele disse: “Longe de mim! Nunca! Eu jamais tentaria ou pensaria nisso. Não imaginarei qualquer falha no espelho. Agora me dê o espelho para que você veja minha cortesia e bondade.”

Ele disse: “Se você o quebrar, o preço de sua substância será tal-e-tal, e a multa será tal-e-tal.” Ele o fez jurar isso. No entanto, quando lhe deu o espelho em sua mão, fugiu.

Ele dizia consigo mesmo: “Se é um bom espelho, por que ele fugiria?” Ele estava prestes a quebrá-lo. Em suma, quando o segurou diante de seu rosto, viu uma imagem muito feia. Quis atirá-lo ao chão— “Ele transformou meu fígado em sangue por causa disso?” Então ele se lembrou da multa, da recompensa, do dinheiro e dos juramentos solenes.

Ele disse: “Quem dera não houvesse o compromisso testemunhado e o dinheiro. Então eu me daria prazer e mostraria a ele o que deve ser feito.” Ele dizia isso, e o espelho, com a língua de seu próprio estado, o repreendia: “Você não vê o que eu fiz a você e o que você fez a mim?”

Agora ele ama a si mesmo. Está dando uma desculpa para o espelho. Se ele ama a si mesmo, será afastado de si mesmo, mas se ama o espelho, não será afastado de nenhum dos dois.

O espelho é o próprio Deus. Ele supõe que o espelho é outra pessoa. De qualquer forma, assim como ele se inclina para o espelho, o

o espelho se inclina em direção a ele. É por causa da inclinação do espelho
que ele se inclina em direção ao espelho. Ou é o oposto. “Se você
quebrar o espelho, você quebrou a Mim— / estou com o quebrado.”
Em suma, é impossível para o espelho inclinar-se e ser cauteloso.
Da mesma forma, quando uma pedra de toque ou uma balança se inclina em direção a
Deus, se você lhe disser cem vezes: “Ó balança, endireita essa tortuosidade”, ela se inclinará apenas em direção a Deus, mesmo que você a atenda
e a ela se prostre por duzentos anos. (69-71)
206.

O saco de lã é grande. Ele disputa com a pérola: “Sou maior
que o saco de algodão!”
A pérola diz: “Perguntemos ao louco, não ao racional.”
O louco terá ouvido que existe uma pérola. Ele dirá:
“Mesmo que enchas os sacos com ouro, eles não poderão dizer o
preço da pérola. A pérola dirá o seu próprio preço.”
O homem racional diz: “Ele é louco. A pérola única jamais terá
um preço.” (763-64)
207.

A acusação daquele pequeno xeique de barba grande é como
a disputa do saco de lã com a pérola. E que tipo de lã?
Lã poluída, fétida. Não o refutarei com minha própria declaração.
Não poluirei minhas palavras com ele. Refutá-lo-ei com as palavras
dele— aquela mentira com esta.
Jesus começou a falar imediatamente; Muhammad começou a falar
após quarenta anos— não por defeito, mas por perfeição.
Pois ele era o amado. A um servo dizem: “Quem és tu?”
Ele responde: “Em verdade, sou o servo de Deus” [19:30]. Ninguém diz ao
sultão: “Quem és tu?”
A pessoa que pensa em defeitos está lendo a sua própria página.
Não está lendo a página do amigo. Se lesse uma linha
da página do amigo, não diria nada dessas coisas. Está
lendo a sua própria página, apenas isso. Em sua página, toda a escrita é
torta, curvada, escura e falsa. Ele está concebendo a si mesmo e
criando suspeitas. Ele esculpiu o seu eu como um ídolo, e agora
é seu servo e impotente diante dele.

Essas festas, como aqueles ídolos, dizem: “Ó vós, inconscientes de vós mesmos!
Buscais bênçãos de nós, mas nós mesmos esperamos que
olheis para nós, para que o dia não tenha mais a qualidade de dia, a
hora a qualidade de hora, e a coisa inanimada a qualidade de inanimada.” (98-99)
208.

“Nestes dias é preciso adorar, pois Deus está contemplando Seus servos nestes dias, mas em outros dias Ele não contempla assim Seus servos e não os vê dessa maneira.” Essas pessoas falam assim. Quero dizer, enquanto Deus existe, Ele vê. Ele está ouvindo e vendo. Como podes dizer que durante o Ramadã Ele vê, então não cometais atos de desobediência, e em Sha’ban Ele vê, então abstende-vos. Mas, quando chega Shawwal, ocupai-vos com a impiedade e a corrupção. Com a língua do estado estais dizendo: “Ele se foi. Deus não vê mais e não quer saber. Até o próximo Ramadã, vamos, tragam os jogos e o vinho para que possamos nos divertir.” (768-69)
209.

Contemplei alguém, e ele apontou para mim. Eu disse: “Podes te tornar muçulmano mil vezes, mas algo dessa descrença permanecerá contigo. Caso contrário, por que me olhas desde a tua impotência?”
Havia um shaykh ali. Ele começou a me aconselhar: “Fala às pessoas na medida de sua capacidade, e sê gentil com elas na medida de sua pureza e unificação.”
Eu disse: “Tens razão, mas não posso te dar uma resposta, porque me deste um conselho, e não vejo em ti a capacidade para a resposta.” (279-80)
210.

Quando vires que o shaykh é azedo, apega-te a ele, foge para ele, e então poderás tornar-te doce. Teu amadurecimento está nessas nuvens. Uvas e frutos amadurecem sob as nuvens.
Há um homem bom sem conhecimento. Um homem bom diz: “Confio em Deus.” Ele não tem o conhecimento para reconhecer o lugar da confiança. Afinal, “seguir” é o que ele disse: “Amarra a perna do camelo e confia em Deus.”

Não teve o Mensageiro confiança quando se esforçou tanto na luta? Não era ele um gnóstico? Não era ele um conhecedor? Não era ele um homem bom? (199-200)
211.

Aqueles que fogem da crueldade são como o gramático que caiu em um beco fundo de lama. Alguém veio e disse: "Dá-me tua mão", mas sem a vocalização correta. O gramático se irritou e disse: "Passa adiante. Tu não és do meu povo." Outro veio, disse a mesma coisa, e novamente ele se irritou. Disse: "Passa adiante! Tu não és do meu povo."
As pessoas vinham uma após outra, e ele via pequenas distorções na pronúncia, mas não via que permanecia na imundície. Ficou na imundície a noite toda até a manhã — no fundo do monturo — e não aceitava a mão de ninguém, nem dava a mão a alguém. Quando o dia chegou, alguém veio e disse: "Ó Abu Umar, caíste na impureza!" Ele disse: "Toma minha mão. Tu és do meu povo!" Deu-lhe a mão, mas o homem em si não era forte. Quando puxou, ambos caíram. Começaram a rir de sua própria condição.
As pessoas ficaram espantadas: "Por que riem neste estado? Este não é lugar para riso."
Uma pessoa entra em êxtase por causa de um som, porque esse som é semelhante ao som de fulano. Mas ela não tem consciência da realidade do som. Outra pessoa entra em êxtase por causa da conformidade, mas não sabe o que é a conformidade.
Certa vez, um gramático ouviu um cantor cantar: "Em toda delícia e em uma iluminação!" Ele rasgou suas vestes em pedaços e gritava. Todas as pessoas da assembleia se reuniram ao redor dele. O juiz permaneceu perplexo a seu respeito — "Este homem nunca foi dado a êxtases."
O cantor imaginou que ele gostara do verso, então o cantava novamente, e o gramático continuava gritando e gesticulando para as pessoas: "Ouvi, ó muçulmanos!"
Eles imaginaram que ele provavelmente ouvira uma voz maravilhosa do Invisível. "Ele está tentando nos despertar!"
Quando o dia avançou e tudo terminou, o gram

marian rasgara suas roupas em tiras, jogara-as fora e ficara nu. Eles se reuniram ao redor dele e aspergiram água e água de rosas sobre ele. Quando ele se acalmou, o juiz o tomou pela mão e o levou a um lugar privado. Disse: “Pela minha alma e coração secreto, dize a verdade! Como esse estado se apoderou de ti?” Ele disse: “Por que um estado não se apoderaria de mim? Por que mil estados não se apoderariam de mim? Desde o tempo de Adão até a era de Noé, desde a era de Abraão até o tempo de Maomé, o pronome ‘em’ tem feito os substantivos tomarem o caso dativo, mas agora mesmo, ele o fez tomar o acusativo!” Ora, já que todos caem nessa medida de estado, cada um com um propósito corrupto, se eles gastassem essa força na realidade do propósito subsistente, espiritual e eterno, que sabor teria isso? Essa força é o capital de cada um. Quem compra o que não precisa vendeu o que precisa. Alguém tem umidade e poeira no olho. Alguém lhe diz: “Deves curar isso.” Ele vai: “Estou ocupado. Estou remendando meus sapatos velhos. Senhor, uso esses sapatos velhos no banho — isso é o que importa para mim.” Ele está dizendo: “Não, aquilo outro é o que faz o trabalho.” (156-57) 212.

Um rato tomou as rédeas de um camelo e começou a andar. O camelo, infeliz por causa da recalcitrância para com seu senhor, estava obediente ao rato — por causa da briga com o senhor. O rato imaginou que era a força de sua própria mão. Um raio dessa fantasia atingiu o camelo. Ele disse a si mesmo: “Vou te mostrar.” Quando chegaram à água, o rato parou. Disse: “O que causou essa parada?” O rato disse: “Uma grande corrente de água surgiu.” O camelo disse: “Deixa eu ver quão profunda é a água. Fica para trás.” Ele colocou os pés na água e deu alguns passos, depois voltou. Disse: “Vamos, a água é rasa. Só até os joelhos.” O rato disse: “Sim — mas de joelho a joelho...” Ele disse: “Você se arrepende? Não seja tão ousado e, se for, seja com alguém cujos joelhos sejam como os seus.”

Ele disse: “Eu me arrependo, mas toma minha mão.”
O camelo deitou-se: “Vamos, sobe na minha corcova—
seja um riacho ou o Báctrus, mesmo que seja o oceano, eu nado.
Não tenho medo.”
Agora, este camelo, comparado a Ogue, filho de Anaque, é o mesmo—
“de joelho a joelho.” Ogue não foi afogado no dilúvio de Noé.
A água do oceano chegou até seu joelho. Moisés o matou.
Então este Ogue, filho de Anaque, tem a mesma propriedade— “de joelho
a joelho”— diante de Adão e dos filhos da alma e do
coração de Adão— não, dos filhos da água e do barro de Adão— especialmente
aquele a respeito de quem veio: “Dois passos, e ele chegou.” Esse é
o passo maometano— um passo para o além-mundo e o
segundo passo para o Senhor. Quanto a mim e a você, se dermos cem
passos, não iremos além da borda do banco.
Ao servo foi prometida a ressurreição e o paraíso para que
ele possa ter a visão de Deus. Quando ele vê tudo neste mundo,
que espetáculos e maravilhas verá! Que prazeres encontrará!
Quando alguém não vê essas coisas, mas vê o vidente e
acredita em sua veracidade, o que ele provará simplesmente por supor
essa veracidade! Esse provar é precisamente sua demonstração de consideração
e seu pedido. Pois a demonstração exterior de consideração é geral
para judeus, cristãos e muçulmanos. Todos têm esse pedido
exterior, e enganam uns aos outros com ele. Mas essa demonstração de
consideração dura até a borda do túmulo.
Agora mesmo, estou irado e cruel com os amigos para que eles
não confiem no pedido exterior e nas demonstrações de consideração. Com
a língua de seu estado, eles dizem: “Gentileza com estranhos, e
severidade com conhecidos?”
Com a língua do meu estado eu respondo: “Não vês a gentileza
da companhia? Ela está com os amigos, e dura para sempre.” É
tal que, se os profetas enviados por Deus estivessem vivos, com toda
sua majestade, desejariam ser seus companheiros. “Oh, quem dera
eu pudesse sentar-me com eles por um instante!” Essa crueldade é para que
o amigo se torne o confidente da verdade, e a hipocrisia deixe
sua disposição, pois o servo de Deus não tem hipocrisia em sua constituição.
De qualquer maneira possível, ele quer falar a verdade para que o antagonista
de pensamento sombrio não encontre meios de interpretá-la de outra forma, e assim

que ele conhecerá a realidade do estado. Pois ele tem muita gentileza e misericórdia, e estas não lhe permitem ocultar a realidade do estado. Então essa pessoa poderá encontrar libertação e salvação. (134-36)
213.
Ele estava criticando a pregação do shaykh. "Que tipo de pregação foi aquela? Ele canta duas ou três melodias do púlpito e balança os quadris. Por que não prega para si mesmo? Por que não fala com seus filhos—'Cuidado, não façam isso!' Por que não diz à sua esposa para ter cuidado?"
O próprio Mawlana está desapegado da pregação. Através da instrução de Deus, e com mil intercessões e súplicas, grandes e pequenas, ele diz o que diz. A pregação do shaykh põe uma pedra em movimento.
Se disserem a um médico: "Você está curando este doente. Por que não tratou seu pai, que morreu? Por que não tratou seu próprio filho?" Ou disserem a Muhammad: "Por que não tiraste teu tio Abu Lahab das trevas?"
Ele lhes responderá: "Há doenças que não podem ser tratadas. Para um médico ocupar-se delas é ignorância. Há doenças que podem ser tratadas. Deixá-las arruinar-se não é ser misericordioso."
Alguém está plantando algo no chão. Dizem-lhe: "Por que não plantas na terra ao redor de tua própria casa?"
"Porque é salgada. Não seria apropriado."
Essas minhas palavras não causam dano algum. Ao contrário, têm cem benefícios. Mas há benefícios no mundo dos quais algumas pessoas não são privadas? Se o egípcio descobre que a água do Nilo se transformou em sangue, o Nilo não pode ser criticado. Se a voz de Davi soa feia ao negador, não há nada de errado com sua voz.
O raio do sol não é prejudicado quando atinge
um negador invejoso cego à sua luz.
Se minhas palavras agora não aparecem como você gostaria, não fuja deste estado. Honre minhas palavras para que você encontre honra. Então você terá confirmado as reivindicações que fez à fé e

crença, e você terá dado testemunho da sua própria visão e da
de seus pais. Em contraste, se você for descortês e agir com
desprezo para comigo, é você quem é desprezível, porque
terá dado testemunho da sua própria cegueira e falsidade. Então
o serviço e a reverência que você empreendeu anteriormente terão sido
cegos, e você terá desencaminhado outros — "Ele merece desprezo. Por que lhe prestaram reverência?"
Temo que nesta hora você esteja negligente quanto à nocividade da separação. Você está dormindo feliz à sombra da bondade. Se você fizer algo que corte a bondade, não verá esse estado em seus sonhos. Tampouco verá o shaykh em seus sonhos. Você não pode ver o shaykh exceto pela escolha do shaykh, seja no sono ou na vigília.
Quem apenas espera apodrecerá — quero dizer, uma esperança separada das causas secundárias. Isso é como um castrado que espera que Deus lhe dê filhos. Compare isso com a esperança de um jovem garanhão que tem uma esposa jovem. Como você pode comparar essa esperança com aquela esperança? Tornar-se castrado e desprovido de virilidade vem de estar separado da bondade do shaykh.
Ai do doente cujo assunto recai sobre [a recitação de] Yasin! Em outras palavras, ele encontra sabor no shaykh quando o shaykh é hipócrita para com ele e fala palavras suaves e doces. Então ele se alegra, e não sabe que é aí que deve temer. Quando um rei fala precipitada e asperamente, não há medo. Ele está simplesmente falando palavras adequadas e apropriadas ao estado de sua própria realeza.
Quando você vir as presas do leão sobressaindo,
não pense por um momento que ele está sorrindo.
Você deve temer os reis quando eles o tratam com respeito! (151-53)
214.

Um rei vinha com mil gritos de "Afastem-se!" Um vagabundo saiu e falou asperamente. Ele ficou na estrada xingando o rei. O rei chegou, mas não disse nada a ninguém. Se tivesse dito algo a alguém, eles o teriam cortado em pedacinhos. Ele se virou e disse: "Vamos por ali."

Eles disseram: “Por que, senhor?”
Ele disse: “Meu coração assim o quer.”
Contra quem deveria ele agir com severidade? Contra um vagabundo? Era ele, no fundo, um vagabundo, para que brigasse com um vagabundo? Reis golpeiam aqueles que erguem a cabeça com orgulho— Faraó, Ninrode. Ouvireis [daqueles que receberam o Livro antes de vós e] daqueles que associam outros a Deus muito mal, [mas se sois pacientes e tementes a Deus, isso é, certamente, a verdadeira constância] [3:186] (621)
215O Sultão Mahmud separou-se do exército e estava com muita fome. Disse a um moleiro: “A paz esteja contigo! Tens algo para eu comer?”
Ele disse: “Claro.” Ia buscar comida, perguntando-se de onde viera aquele homem pesado. “Agora, só há pão. Comerás disso?”
O rei disse: “Traze-o.”
No caminho, ele se arrependeu. Voltou e disse: “Nós também o comeríamos, se tivéssemos. Não há pão, mas há farinha. Comerás disso?”
Ele disse: “Ei, traze, o que houver.”
Ele saiu e disse a si mesmo: “Seria uma pena. Aquele tolo tem uma barriga pendurada.” Voltou dizendo: “Há farinha de cevada.” Novamente voltou: “Está misturada com milhete.” Novamente veio: “Está prometida aos órfãos.” Em suma, no final, trouxe um odre e o sacudiu na cara do rei: “Isto é tudo o que restou— para que acreditasses em mim. Imaginei que houvesse algo.”
Os olhos do rei foram feridos. Sentou-se à beira do riacho, segurando os olhos com as mãos por muito tempo— aqueles olhos finos. E assim por diante.
Ele partiu dali e viu um menino pequeno, um turco. Disse: “Tens algo para eu comer?”
Ele respondeu: “Tenho, mas é assim que se pede? Dize: ‘A paz esteja contigo. Queres receber um hóspede?’”
Ele disse: “Por Deus, ele tem razão.” Recolheu as rédeas e voltou: “A paz esteja contigo.”
“E contigo seja a paz.”

“Você gostaria de um hóspede?”
“Junte-se a mim.” Ele rapidamente trouxe pastel, leite, queijo e outras coisas.
Ele comeu. Então disse: “Pegue este anel, porque sou um favorito do rei, e com isto conseguirei algo bom do rei para você. Se ele não o der, eu o darei.”
Ele viu um anel bonito. Disse: “É uma pena. Eu não matei uma ovelha. O que eu fiz?”
Quanto mais o rei pensava nele, mais via a beleza de seu ato e mais seu valor aumentava. Finalmente o rei alcançou o exército.
A criança veio e apresentou o anel, e todos caíram de rosto no chão. Eles o trouxeram para baixo. Ele viu que os príncipes e reis estavam alinhados em fileiras. Outros soldados montados e reis estavam de pé em frente. Ele olhava ao redor, perguntando-se qual deles era aquele príncipe. Ele viu o rei naquela forma. Disse: “Não há poder nem força senão em Deus!” Novamente, olhou para todos eles, e disse: “Oh! Este é o rei? Oh, o que eu fiz!”
O rei falou. Ele disse: “Por Deus, é o rei!”
Ele ordenou que quarenta escravos com cintos dourados o servissem. Julgue o resto das bênçãos por isto.
Ele disse: “Tragam aquele moleiro estúpido aqui para que eu possa congelar seu coração.”
Cem homens armados partiram. Ele lhes dissera onde ficava a vila. Eles estavam olhando ao redor, tendo chegado ao sopé da montanha naquelas partes. Um deles disse: “É aquilo.” Eles disseram: “Sim, é aquilo.”
O sujeito estúpido disse: “Ei, eles vieram.” Ele fugiu e trancou a porta. Eles bateram na porta. Ele permaneceu em silêncio. “Estou morto.”
“Como você pode estar morto se fala?”
“Não, este é meu último suspiro, estou morto.”
“Levante-se!”
Ele não se levantou, então eles arrombaram a porta. Eles entraram: “Levante-se! O rei está convocando você.”
Ele disse: “Ó senhores! O que tenho eu a ver com o rei? Sou apenas um moleiro. Se o rei tem trigo, que o traga, eu farei farinha.”
“Ei, levante-se! O rei está convocando você!”

“Mas eu faço farinha fina.”
“Levante-se, não fale tanto!”
“Eu lhe darei farinha, darei pão, darei bolo e iogurte.” Antes disso, ele não daria nada ao sultão. Agora queria dar a cem homens!
“Levante-se! Por que está falando bobagem?” Ele não se levantou. Amarraram uma corda em seu pescoço e o arrastaram para fora.
Na corte real, ele olhava ao redor esperando ver o chefe dos servos. Claro, não viu ninguém assim — apenas o sultão. Ele dizia: “Oh, se eu tivesse mil cabeças, não daria nem uma delas!”
O rei disse: “Homenzinho! Trouxe você porque meu anel caiu na latrina. Traga-o de volta!”
Ele disse: “Às suas ordens.”
Secretamente, o rei disse: “Quando ele entrar, tranque-o bem e não abra a porta por três dias, para que ele sofra a dor da fome.” O coitado comia cinco maunds de pão por dia. Tinha um estômago tão voraz quanto o próprio inferno. Por três dias ficou naquele lugar fedorento, sem nada para comer. Ele se entregou à morte.
Depois de três dias, ele disse: “Tragam-no!”
— “Levante-se! Saia!”
Ele disse: “Agora o que vocês querem? Só me resta um sopro de vida. Deixem-me morrer!”
Disseram: “Homenzinho, você é do tipo que deixaríamos morrer uma morte só?”
Ele dizia: “Ai, ai de mim!”
Trouxeram-no. O rei disse: “Homenzinho, você comerá arroz puro?”
Ele disse: “Oh, sim!”
Ele disse: “Eu também comeria, se tivéssemos algum. Comerá ensopado de cominho com cana-de-açúcar?”
Ele disse: “Sim.”
“Comerá pudim de arroz temperado com açúcar?”
Ele disse: “Sim, como não comeria?”
Ele disse: “Nós também comeríamos, se tivéssemos algum.” E continuou listando alimentos.

Ele disse: “Ó senhor, vá em frente e mate-me!”
Quando ele se tornou extremamente digno de pena e oprimido, a
bondade do rei veio à tona. O efeito da bondade o fez lembrar
deste verso:
Se eu faço o mal, e você retribui com o mal—
qual é a diferença entre mim e você?
Ele começou a rir. Ordenou que lhe dessem mil
dirrãs, e uma veste de honra, e o enviou alegremente em seu caminho.
Então ordenou que o chamassem de volta. Correram atrás dele
e lhe disseram para voltar. Ele disse consigo mesmo: “Oh, ele me deu segurança para poder me capturar ainda pior.” Ele disse: “Agora
pegue meu ouro e me dê minha vida.”
Eles disseram: “Venha. Responda lá.” E o trouxeram.
O rei disse: “Prometa-me e estabeleça a condição de que, se
a ganância da sua própria garganta fizer você deixar de dar algo
a alguém, ao menos não sacuda aquela pele enfarinhada sobre ele,
porque você me cegou.”
O moleiro caiu de rosto no chão e chorou muito. Ele prometeu
que nunca reteria o que houvesse, e que nunca
olharia para qualquer hóspede com desprezo. (630-33)
Meu Retorno de Alepo
216.

Desde o tempo em que deixei minha cidade, nunca vi um xeque.
Mawlana é digno de ser um xeque se quiser. No entanto, ele não
dá o manto. Uma coisa é quando eles vêm e se impõem
a ele— “Dá-me o manto! Corta meu cabelo!”— e ele
é forçado a fazê-lo. Mas outra coisa é quando alguém diz:
“Vem, sê meu discípulo!”
De fato, o Xeque Abu Bakr não tinha o costume de dar o
manto.
Não vi meu próprio xeque. Ele está lá, mas saí da minha
cidade procurando por ele, e ainda não o encontrei. No entanto, o
mundo não está vazio de um xeque.
Ele diz que o xeque dá um manto sem que a pessoa saiba.

...dando-o. Ele dá o reino e segue adiante.
Não vi meu próprio sheikh, nem mesmo isto: alguém diante de quem você possa citar e ele não se perturbe, ou, se se perturbar, perturbe-se com aquele que cita. Também não vi ninguém assim. Da estação de possuir esse atributo até ser um sheikh, há uma jornada de cem mil anos.
Também não encontrei isso. Mas encontrei Mawlana com esse atributo. O fato de eu ter retornado de Alepo para sua companhia foi construído sobre esse atributo. Se me dissessem: "Teu pai saiu do túmulo e deseja ver-te. Ele veio a Tel Basher apenas para ver-te e depois morrer novamente — vem vê-lo." Eu teria dito: "Dize-lhe que morra. O que posso fazer?" Não teria deixado Alepo. Somente por causa disso eu vim. (756)
217.

O que se pode dizer sobre Damasco? Se não fosse por Mawlana, eu não teria desejado voltar de Alepo. Se tivesses trazido a notícia de que meu pai havia ressuscitado do túmulo e vindo a Malatya, dizendo: "Vem ver-me, e então iremos a Damasco", certamente eu não teria ido. Mas eu teria ido a Damasco. O que me importa se está florescente ou em ruínas? Ao menos aquele lugar estaria lá — aquela mesquita congregacional.
Sim, para a humanidade, há uma intimidade com outras pessoas.
Quanto à raiz, não exageraram — "O Paraíso é ou Damasco, ou logo acima dela."
Escrevem estas linhas para estudiosos qualificados, não para tecelões. Preciso que seja vocalizado para compreendê-lo. Sem vocalização não entendo. (168-69)
218.

O Alcorão é todo mandamentos e proibições. Aquele que é qualificado para o Discurso diz: "Ouvimos e obedecemos" [2:285]. Caso contrário, ele diz: "Ouvimos e desobedecemos" [2:93] — não com sua língua, mas com seu estado. Se ele cumpre a ordem, então diz isso colocando-a em prática. Se ele dissesse exteriormente: "Desobedecemos", não importa, depois de ter dito "Obedeceremos" ao colocá-la em prática. Esta é a exegese.

Interpretação é com você. A maioria de suas palavras são desse tipo. Por que ficar perplexo com isso? Apresse-se, diga: “Sim, é assim que é.” Meu espírito está atormentado, é variegado—por uma hora assim, uma hora assado.
Eu gostaria de alguns daqueles kebabs de Zahra. Ela faz bons kebabs—frescos, finos, suculentos. Por que Kirra faz kebabs tão terrivelmente secos? A comida de Zahra é boa, Karra não tem comida. Zahra tem comida, ela tem kebab, ela lava roupas.
Lembro-me em Alepo, eu dizia que desejava que você estivesse lá. Quando eu comia, eu teria dado um pouco para você também. É uma cidade maravilhosa, Alepo—as casas, as ruas. Olhei ao redor feliz, vendo os topos das ameias. Olhei para baixo, vi um mundo e um fosso. (340)
219.

Em Alepo, que súplicas eu fiz por você naquele caravançará onde me hospedei! Não era certo mostrar meu rosto às pessoas quando você não estava lá. Eu deveria ter me ocupado com um trabalho, ou me voltado para uma khanaqah.
Quero dizer, o que eu faço e construo em vinte dias, você derruba e destrói com um piscar de olhos. Nada disso contou para o trabalho. Tudo isso foi a destruição do trabalho. E o sofrimento voltou para mim. Você viu o que o treinamento de fato trouxe. Mas eu tinha começado. O trabalho de um fakir não é em vão. Você viu quanta luz você encontrou naquele primeiro dia? Se isso tivesse se tornado permanente, pense no que teria sido agora! Então, nada disso contou para o trabalho.
Ir a Damasco não foi seu trabalho, foi meu. Com que admiração Mawlana olha para mim!
Ele disse: “Ele está buscando a Deus em alguém como eu. Minha crença nele aumentou.”
Eu disse: “O que ele disse primeiro está errado. Não estou buscando a Deus nele, estou buscando a ele em Deus.” (766)
220.

Seja imparcial para que a imparcialidade possa levá-lo a algum lugar. Preservar a saúde é mais fácil do que buscar a saúde. Preservar-se do pecado é mais fácil do que o arrependimento. Quando você é afligido por doença

após abandonar a abstinência, então você começa a ter paciência e
começa a dizer: “Por que não tive essa paciência antes?
Essa paciência não é nada.”
Se puderes, age de modo que eu não precise viajar por causa do teu
trabalho e do teu melhor interesse, e para que a obra seja realizada
pela jornada que empreendi. Isso seria bom. Não estou
em situação de te ordenar que viajes. Colocarei a viagem
sobre mim para que o teu trabalho se torne digno, pois a separação
cozinha. Na separação você diz: “Aquela quantidade de mandamentos e proibições não era nada. Por que não o fiz? Aquilo era
uma coisa fácil comparada à dureza da separação.”
O que eu não estava dizendo — eu falava hipocritamente e
cuidando das mentes de ambos os lados. Eu falava em enigmas. Eu
deveria ter sido explícito. Qual é o valor desse trabalho? Pelo teu
melhor interesse eu faria cinquenta jornadas. Minhas jornadas são
para realizar o teu trabalho. Caso contrário, que diferença
faz para mim se é Anatólia ou Síria? Se estou
na Caaba ou em Istambul, não faz diferença. No entanto, é
certamente o caso que a separação cozinha e pule.
Agora, é melhor aquele que é polido e cozido pela união, ou aquele
que é polido e cozido pela separação? Como pode aquele que é
cozido pela união e cujos olhos são abertos ser comparado com
aquele que está do lado de fora, perguntando-se quando será
permitido entrar na cortina? Como pode ele ser semelhante àquele
que se estabeleceu dentro da cortina? (163-64)
221.

Disseram a um sufi: “Você quer um tapa em dinheiro, ou um dinar a
crédito?”
Ele disse: “Bata e vá embora.”
Há uma bênção em ir embora. Ele temia a dor e o arrependimento
de perder a bênção. (760)
222.

Ele respondeu: “Sim, eles não se tornam seguros e não aceitam
o caminho da segurança.”
Ele disse: “Quando você lança palavras para longe de si mesmo, dá conselhos
aos outros e esquece de si mesmo — qual é o proveito disso além
da dispersão?”
Ele disse: “Sim, eles lançam palavras para longe de si mesmos e
dão conselhos aos outros, mas não a si mesmos.”
Por que você se afastou de mim para que tivesse que dizer: “No
fim eu me arrependi — por que fui?” Eu também deveria me afastar
de você na mesma medida para te repreender. Você se arrependeu
dessa quantidade. Como eu poderia ter afirmado que temos uma
conjunção cuja sujeira é mais doce que o ouro dos outros? Você não
conhece o valor dessa conjunção, então precisa ser repreendido. (678-79)
223.

Quando alguém alega ser meu amigo, eu o repreendo pela ponta de um fio de cabelo. Não repreendo um inimigo de forma alguma, mesmo que ele me amaldiçoe. Se você diz essas palavras, isso é ruim. Se outra pessoa as diz, o que quer que ele queira dizer — viverei com o que ele quiser, seja como for para ele. Esta é aquela mesma história: Se ele não vier a mim, não será um homem, mas se eu fosse até ele, eu seria um catamita. Não irei a pé. Pedirei vinte dirhém a este irmão e direi que vou a Aksaray. Ele os dará, e há também outros amigos. Uma das bênçãos dos bolsos vazios é que eles me levaram ao Egito. Naquela época, eles viram: Foi Mawlana alguma vez feliz desde o dia em que parti? E, desde o dia em que voltei, tenho vivido de outra maneira, de tal modo que um dia desta companhia equivale a um ano daquela companhia. Quanto mais há união, mais difícil e árdua é a separação. Quando você veio a Alepo, viu alguma mudança em minha cor? E se tivessem sido cem anos, teria sido o mesmo. Foi tão desagradável e difícil para mim que seria feio falar disso. Em outro aspecto, foi agradável. Mas o desagrado predominou, exceto deste lado. Preferi Mawlana. (772-73)

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**Notas para as Passagens**

parte

4.
6.
9.
13.
17.

Comigo você é como ovos de pata. Compare a história de Rumi sobre os patinhos criados por uma galinha, M II 3766 ss.
Caso contrário, poderia ter caído sobre você. Rumi explica como aflições menores afastam aflições maiores na história do homem que pediu a Moisés que lhe ensinasse a linguagem dos animais (MV 3266 ss.).
Da cana. Ruba'iyyat # 689.
Se um crente maometano está dançando no leste. Compare a passagem 3.180.
Na sua rua. Ruba'iyyat # 731.
Certamente sua alma. O ponto de Shams pode ser esclarecido com a ajuda do hadith completo. Em uma versão, o narrador nos diz

que o Profeta dirigiu as seguintes palavras a Uthman ibn Maz’un, "que era um daqueles que haviam deixado de lado as mulheres." Ele disse: "Ó Uthman! Não me foi ordenado o monasticismo. Tu te desviaste da minha Sunnah? ... Certamente, incluído na minha Sunnah está que eu oro, durmo, jejuo, como, caso-me e divorcio-me. Quem se desviar da minha Sunnah não é dos nossos. Ó Uthman! Certamente, tua esposa tem um direito sobre ti, e tua alma tem um direito sobre ti" (Darimi, Nikah 3). Em muitas versões, o hadith termina: "então dá a cada um que tem um direito o seu direito!" No vocabulário sufi, a palavra "alma" (nafs) era geralmente entendida como designando a alma carnal ou animal. É interessante notar que Ibn Arabi nos conta que não tinha interesse em mulheres ou relações sexuais durante os primeiros dezoito anos após entrar no caminho sufi. Então Deus o fez amar as mulheres, assim como fizera o Profeta amá-las (ver Murata, Tao, p. 186).
Qipchaq. Uma região no Turquestão. Em geral, as mulheres turcas eram famosas por sua beleza.
18. Como o sufi que se voltou para seu pão. Para uma versão mais completa desta anedota, ver 2.227.
Criança de cinco anos. Shams também faz este ponto em 3.187.
19-22. Coloquei as passagens 19-22 na seção sobre os primeiros anos, mas uma ou mais delas podem pertencer ao tempo passado em Alepo após a separação inicial de Rumi. A passagem 1.22, por exemplo, menciona "a estrada para Homs", que é uma cidade bastante próxima de Alepo.
24. O filho de Adão deve escorregar uma vez em sua vida. Adão, deve-se lembrar, não é considerado um pecador no Islã; antes, ele é o primeiro profeta e o modelo da perfeição humana. Seu "escorregão" (zallat) foi ter comido da árvore. Antes e depois disso, ele foi um servo fiel de Deus. Compare a passagem 3.25.
25. Shams ad-Din Khunji. O texto impresso— como nas passagens 1.28-30— tem Khu’i, o que o tornaria um estudioso de Damasco que fora aluno de Fakhr-i Razi, estava em bons termos com Ibn Arabi e morreu em 1239-40. No entanto, o editor do texto fornece evidências em ST (54) de que o

27.
28.

30.

31.

32.
36.

O texto deve ser lido como Khunji, não Khu'i, e eu segui sua revisão. Se isso estiver correto, ele é um mestre desconhecido de Shams. O editor nos informa que os manuscritos não são confiáveis o suficiente para saber se Khunji e Khu'i são dois nomes diferentes ou o mesmo nome mal escrito.

Um dervixe registrou algo, ou seja, o Profeta. Sobre Muhammad como um "dervixe" e um homem pobre, compare 3.140.

"A obra de Deus é esta — enganar." Esta afirmação não é tão ousada quanto pode parecer. Em dois versículos, o Alcorão diz a respeito dos incrédulos: "Eles enganaram, e Deus enganou, e Deus é o melhor dos enganadores" (3:54, 8:30). Meta fisicamente, o ato criativo de Deus tanto oculta quanto revela, tanto engana quanto liberta. Os sufis comumente discutem o engano de Deus em termos do "véu". Veja Sufismo, Capítulo 10.

"Crente" é um dos nomes alcorânicos de Deus. Os sufis frequentemente interpretam este hadith para significar que o crente é um espelho de Deus (por exemplo, Chittick e Wilson, Fakhruddin Iraqi, p. 86). Outra versão do hadith diz: "O crente é o espelho de seu irmão muçulmano", e Rumi tipicamente o interpreta dessa maneira (MI 1328, 3147, II 30).

Shams-i Khujandi. Chorar pela Família do Profeta, especialmente pelo martírio do Imam Husayn, é uma atividade típica dos xiitas. Rumi faz um ponto paralelo em uma anedota sobre os xiitas de Alepo (MVI 777 ss.): "Se você não está ciente, vá, chore por si mesmo... Lamente por seu próprio coração e religião arruinados!" (MVI 801-2).

Sobre Shihab Hariwa, veja a introdução.

Divisão da lua. Um milagre atribuído ao Profeta, que se diz ser referido no Alcorão 54:1.

Ali. O texto está em persa, dificultando o rastreamento do original árabe. Talvez Shams tenha em mente algo semelhante ao dito do oitavo Imam xiita, Ali ar-Rida. Ao debater com um ateu, ele disse: "Se o ponto de vista correto é o seu..., então não somos iguais? Tudo o que oramos, jejuamos, demos de esmolas e declaramos de nossas convicções não nos prejudicará." Chittick, Shi'ite Anthology, p. 49.

"Ele viu em si mesmo." Em outras palavras, Shihab entendeu

versículos sobre a ressurreição como referências não a eventos externos, cósmicos, mas às experiências internas da alma. A posição típica dos filósofos posteriores é tomar tais versículos como referências tanto à transformação externa quanto à interna e falar de duas ressurreições, a "maior" e a "menor".

Ele está lendo sua própria página. Compare 1.47, 2.69, 3.164, 207.

A anedota mais conhecida de Rumi para ilustrar o erro de julgar os outros a partir do ponto de vista das próprias limitações é a do quitandeiro e do papagaio, contada no início do Mathnawi (I 247 ss.).

"Setenta e dois véus de luz." Provavelmente uma referência ao hadith comumente citado: "Deus tem setenta véus de luz e trevas..."

"O choro das coisas inanimadas." Sufis como Ibn Arabi comumente falam sobre a fala de todas as coisas, animadas ou inanimadas. O "choro" é provavelmente uma referência ao Pilar que Geme, mencionado na próxima seleção.

Você tem alguma ideia de onde em seu corpo ou em seu coração. Rumi frequentemente oferece esse tipo de argumento, como em Fih 212 (Arb 218-19; SPL 111-12).

O Pilar que Geme. Um toco de árvore que começou a gemer quando o Profeta deixou de usá-lo como púlpito. Rumi conta a história no Mathnawi (veja especialmente M I 3280).

Suas palavras: "Se um homem fala..." Em M VI 4900, Rumi coloca esta frase na boca de um personagem de uma anedota, sem sugerir que ela remonta a um dito antigo.

Ciúme do anjo. Como sugere a passagem seguinte, o ponto é que os anjos queriam Deus somente para si, então desviaram a atenção dos profetas para o mundo.

Milagre. Ao explicar que um milagre (mujiza) "incapacita" (i'jaz) o intelecto, Shams está olhando para o sentido etimológico da palavra.

Setenta e duas crenças. Referência ao hadith: "Minha comunidade se dividirá em setenta e duas seitas."

Dez intelectos. Esta era a posição tomada, por exemplo, por al-Farabi, Avicena e Suhrawardi.

Permitido e proibido. A discussão típica dos juristas.

Necessário na existência por Sua Essência. Representa-se o Xeque Muhammad como criticando essa expressão, que é provavelmente citada por ser típica da linguagem usada por Shihab (ver 1.36). Vale notar que Ibn Arabi frequentemente usa essa expressão em seus escritos, sem qualquer indício de que a desaprova.

Ele não conhece as particularidades. Esta é uma posição filosófica que foi duramente criticada tanto por teólogos quanto por sufis. Compare o argumento semelhante em 2.198.

Ele está lendo sua própria página. Ver a nota sobre 1.37.

Aquelas pessoas destroem as almas. Para algumas das observações de Rumi sobre falsos mestres, ver SPL 145-47.

A verdadeira companhia mata. Isto é, ser discípulo de um verdadeiro xeque resulta na morte da alma inferior (aniquilação) e na vida em Deus (subsistência). Ver SPL 183-86.

Conhecimento estudado ('ilm-i ta'allumi). Quanto a Ibn Arabi, ele certamente não sustentava que o "conhecimento estudado" é melhor do que o desvelamento e o testemunho. Muito parecido com Shams, ele foi tomado pela presença de Deus em tenra idade (SPK xiii-xiv). Sua posição era que o conhecimento estudado é um véu que impede a revelação última da verdade; ver, por exemplo, sua crítica a Ghazali em SPK 237.

Shihab Maqtul. Este é o filósofo Shihab ad-Din Suhrawardi, fundador da escola da Iluminação. Até onde sei, Ibn Arabi nunca se refere a ele em seus escritos; tampouco critica Fakhr-i Razi, embora lhe tenha escrito uma carta apontando as inadequações da abordagem meramente racional do conhecimento.

Davi (corrente da justiça fugindo para o céu). Segundo a versão dessa história encontrada em Kisa'i (286-88), Deus ordenou a Davi que pendurasse um sino em uma corrente para resolver disputas entre litigantes. Aqueles que dissessem a verdade seriam capazes de tocar o sino, mas os injustos não alcançariam a corrente. Um homem roubou algumas joias de alguém e, escondendo-as em seu cajado e fazendo seu oponente segurar o cajado, conseguiu agarrar a corrente e enganar Davi por um tempo. Após esse caso, a corrente elevou-se e nunca mais voltou.

52.

53.

54.

“Ele não era nada além de seguir a si mesmo.” Esta seria uma resposta provável à crítica de Shams, se este for de fato o famoso Ibn Arabi, dada a grande ênfase que Ibn Arabi colocou em seguir o Profeta em seus escritos.
Crianças (*jarzandan*). Isto é, o círculo dos discípulos de Rumi.
Ímpio e afortunado. Em outras palavras, Awhad seria “ímpio” (*fdsiq*) por quebrar a Lei, mas “afortunado” porque agora era o companheiro de Shams. Quanto a Shams, não está claro o que ele quer dizer com “ímpio e infortunado.” Talvez ele esteja dizendo que seria ímpio por sentar-se com um *shaykh* que está bebendo, e infortunado porque agora tinha o fardo adicional de guiar este *shaykh* no caminho. Sobre o fardo da orientação, ver suas observações em 3.169.
Parte 2.

2.

O intelecto leva você ao limiar. Ver SPL 220-26.
O intelecto é um véu. Compare estes versos de Rumi (D vss. 11590-1):
O intelecto é a corrente do viajante, meu filho,
quebre seus laços— a estrada está clara.
O intelecto um laço, o coração uma armadilha, o espírito um véu—
a estrada está oculta dos três, meu filho.

6.

12.

13.

14.

“Coração secreto.” Leio *sin*, embora o editor vocalize a palavra como *sar*, “cabeça.”
*Tanbih*. Este é provavelmente *at-Tanbih fi furu’ ash-shafi’iyya* de Abu Ishaq Shirazi (m. 1083), um dos primeiros professores na madrasah Nizamiyya em Bagdá. Era considerado um dos cinco livros mais importantes na jurisprudência Shafi’i.
Ó vós que morrestes. Attar, *Mukhtar-nama*, p. 74.
Nossos espíritos estão em pavor. De uma *qasida* de Fakhr-i Razi (mais versos são citados em Maq 933). Rumi alude à *qasida* e a atribui a um “filósofo” em M IV 3353-56.
Que os dias sejam abençoados por você. As passagens 3.207 e deixam claro que Shams está se referindo aqui à ideia de que feriados trazem bênçãos para as pessoas. Na verdade, ele diz, as pessoas deveriam fazer os feriados abençoados.

17.

18.

19.

23.

A Noite do Qadr. Referência ao Alcorão 97:1: “Certamente Nós o fizemos descer [o Alcorão] na noite do Qadr.” A palavra Qadr é interpretada de várias maneiras pelos comentaristas do Alcorão, tais como poder, destino e decreto. Diz-se que esta noite ocorre em um dos últimos dias ímpares do mês de Ramadã, e é considerada um dos dias mais abençoados do ano. Talvez Shams esteja dizendo que a verdadeira Noite do Qadr é encontrada na alma humana.

O conhecedor do discurso. Dada a referência à Noite do Qadr, Shams pode estar dizendo que o Alcorão, como incorporado no santo, é o verdadeiro Alcorão, em oposição ao Alcorão escrito em papel. É relatado que Ali disse sobre o Alcorão: “Eu sou o Livro falante de Deus, e aquele é o Livro silencioso de Deus” (Sufismo 84).

Companheiro-falante. Um epíteto padrão dado a Moisés, a quem Deus falou através da Sarça Ardente. Nos versículos corânicos aos quais Shams se refere aqui (e também nas passagens 2.145, 229 e 249), Moisés diz a Deus: “Mostra-me, para que eu Te contemple!” Deus lhe responde: “Tu não Me verás. . . .” Então Deus se manifesta à montanha, que se desfaz em pó, e Moisés é derrubado inconsciente. A passagem é importante para discussões teológicas sobre a “visão” (ru’ya) de Deus. É também a fonte do termo “automanifestação” (tajalli), que desempenha um papel importante nas discussões sufis sobre a natureza dos sinais divinos (ayat) exibidos no universo, na alma humana e na escritura.

O versículo não é encontrado no Diwan de Sana’i.

Ó servo do corpo. O editor pensa que o poema não é, de fato, de al-Ma’arri e cita uma fonte posterior (Maq 526-27).

O Sábio. Isto é, Sana’i. A linha, no entanto, não é encontrada em seu Diwan.

Ordenando ao mal. Ver Glossário sob “alma”.

A obra de Deus não tem causas. Em outras palavras, as ações humanas não são a causa de recompensa e punição, porque coisas recém-chegadas não podem ter efeito sobre o Eterno. Esta é uma posição comum tomada pelos teólogos muçulmanos. Para alguns dos ensinamentos relevantes de Rumi, ver SPL 113-18.

28.

29.

30.

31.

Se você tivesse debatido sobre o caminho para Damasco e Alepo. Esta frase mostra que o destinatário é o filho de Rumi, Sultão Walad, que foi a Alepo procurando Shams (compare 3.223).  
Aksaray. A primeira cidade depois de Konya no caminho para Alepo. Shams a usa para simbolizar a meta do caminho sufi.  
Iblistan. Este não parece ser o nome de um lugar conhecido. Talvez seja jocoso, já que pode ser entendido como "terra dos camelos" e poderia se referir ao deserto sem trilhas.  
Rumi fornece uma versão elaborada desta história em M VI 2376-509, usando-a para ilustrar as falsas alegações daqueles que não bebem da fonte do verdadeiro conhecimento. Ele termina sua versão com os versos: "Ó você, cuja prova é como uma bengala em sua mão provando sua cegueira, seu resmungar e se exibir significam: 'Não posso ver, sinto muito.'"  
O quarto céu. Em seu mi'raj, o Profeta encontrou um dos profetas em cada um dos sete céus, e muitos relatos dizem que Jesus estava no segundo. Na poesia persa, no entanto, ele é comumente associado ao quarto céu, a esfera do sol (para exemplos de Rumi, veja SPL 73).  
O fogo do amor. Sobre estes versos, veja a nota sobre 2.211.  
Lições não foram digeridas. Compare a discussão de Rumi sobre como as pessoas memorizam o Alcorão, mas não obtêm proveito porque não digerem as palavras. Em contraste, os Companheiros do Profeta memorizaram apenas alguns versículos, mas obtiveram grande benefício (Fih 81-82; Arb 94). Em M III ff., ele diz algo semelhante, resumindo com o verso: "Em suma, quando um homem cai em união, o intermediário se torna frio aos seus olhos."  
A interpretação das narrativas. O versículo corânico é tipicamente tomado como uma referência à habilidade de José em interpretar sonhos. O que Shams diz em 3.74 sugere que ele entende a expressão como uma referência à visão profética e santificada.  
O primeiro parágrafo parece ser o relato de Shams sobre um encontro com um shaykh; possivelmente, é uma conversa com Rumi. No segundo parágrafo, "Ele disse" parece se referir às palavras de Shams, que está criticando o shaykh por citar as palavras de

outros e sem ter nada a dizer por conta própria. Desta passagem até 2.41, Shams está se referindo a dois tipos de conhecimento. Esses são frequentemente chamados de "imitação" (taqlid) e "verificação" ou "realização" (tahqiq), embora Shams empregue ambos os termos apenas em 2.40. Imitação é conhecer as coisas por ouvir dizer, e verificação é conhecer as coisas face a face — por experiência direta, ou por desvelamento. Para algumas das passagens em que Rumi contrasta os dois, veja SPL 125-35.

De que me serve um ddddddddd. Veja a nota sobre 2.211.
36. Às vezes um manto falará. Compare 3.140.
Bezerro do samaritano. Na versão corânica da história do bezerro de ouro (7:148, 20:88), é "o samaritano", não Aarão, quem faz o bezerro (cf. Êxodo 32), e o bezerro emite um som de mugido.
Abu Yazid e ver a Deus. Ibn Arabi conta a mesma história em várias ocasiões. Veja SDG 403-4.
Moisés e Abu Yazid. Compare o famoso relato do encontro original de Shams com Mawlana, do qual Shams dá sua própria versão em 3.62.
37. Na busca do Amigo. Ruba'iyyat # 1119.
41. Rumi conta uma versão desta história em M I 3360-95 (SPL 132-33).
42. Declarar a semelhança de Deus (tashbih) e declarar sua incomparabilidade (tanzih) são aproximadamente equivalentes a afirmar a imanência de Deus e declarar sua transcendência. Ibn Arabi pode ter sido o primeiro a emparelhar essas duas expressões (cada uma das quais tem uma longa história nos textos teológicos) para descrever os atributos complementares de Deus que estão implícitos no tawhid. Sobre a combinação de tanzih e tashbih para alcançar uma compreensão adequada do tawhid, veja Murata, Vision 70 ff.
43. Ele se tornou o companheiro de alguém assim. Aparentemente Shams está se dirigindo ao círculo de Rumi. Se for assim, "ele" se refere a Rumi e "alguém assim" significa o próprio Shams. No parágrafo seguinte, Shams diz aos discípulos que eles não são dignos de serem discípulos de Rumi, muito menos dele.
44. Os "sunitas" são normalmente contrastados com os "xiitas", mas aqui Shams provavelmente tem em mente os ash'aritas, que representam a teologia dominante, em oposição à escola rival mu'tazilita.

45.

46.

47.
49.

50.

52.
54.

Possuidores dos núcleos. Shams fornece um pouco mais de explicação sobre essa expressão corânica em 2.192. Frequentemente é traduzida como "possuidores de mentes". Literalmente, a palavra *lubb* significa "miolo" e implica uma "casca". "Intelecto" seria uma interpretação padrão. O entendimento de Shams é mais na linha de Ibn Arabi (ver SPK 230, 238-39).

Quando o olho se torna completamente branco. Isso é provavelmente uma referência ao relato corânico de Jacó (12:96): Quando a camisa de José foi colocada em seu rosto, sua visão voltou.

Se aquela pessoa. Tradução persa do hadith: "Se Moisés estivesse vivo, ele acharia impossível não me seguir."

Ghazali e Khayyam. Outra versão dessa história é contada pelo historiador do século XIII Qazwini, mas nesse caso o estudante de Khayyam é um jurista sem nome, que estudava secretamente com ele e depois o criticava diante de seus fiéis por ser filósofo (Maq 898). O *Isharat* (al-Isharat wa't-tanbihat) é um dos livros mais conhecidos de Avicena.

Suas palavras foram engolidas. O editor interpreta isso como significando que as palavras de Shihab, o filósofo, tinham maior valor do que as de Shihab ad-Din Suhrawardi, o sufi.

Muhammad, o árabe. Isto é, o profeta Muhammad.

Aqueles que fingem filosofia (*mufalsif-i falsafi*). Shams talvez tenha em mente Shihab Hariwa, cuja atitude em relação à morte parece se encaixar bem com este relato.

Um espelho brilhante. Compare com os versos de Rumi (M III 3439-40):
A morte de cada um, ó jovem, toma sua própria cor—
para o inimigo um inimigo, para o amigo, um amigo.
Um espelho segurado diante de um turco tem uma cor fina;
um espelho diante de um negro mostra negrura.

56.

Se um alfaiate faz ferraria. Compare com D vss. 21291-2, 98:
Ó alfaiate, ferraria não é seu trabalho.
Você não conhece a atividade do fogo, não faça isso!
Primeiro receba instrução dos ferreiros—
caso contrário, não faça sem instrução. . . .
Shams-i Tabrizi habita na Presença—
não faça sua estação em nenhum outro lugar.

61.

Ele é o líder. Alusão ao hadith: "Somos os últimos e os primeiros." Compare M II 3056, III 1128, IV 3764.
63. Qushayri. O tratado (risala) de Qushayri (m. 1072) é um manual clássico do Sufismo. Se "Qurayshi" não é simplesmente uma palavra rimada para efeito retórico, pode referir-se ao sufi Abu Sa'id Qurashi de Nishapur (m. 992). Eles não dão. Toda a quadra (Ruba'iyyat # 738) é citada em 3.85.
67. Awhadian. Esta parece ser uma referência crítica a Awhad ad-Din Kirmani, que encontramos nas passagens 1.54 e 55. Aksaray. Veja a nota sobre 2.23.
68. A sura Hud embranqueceu meus cabelos. Ibn Arabi explica por que os mandamentos estabelecidos nesta sura embranqueceram os cabelos do Profeta em Futuhat IV 182 (SPK 300). Significado é Deus. Shams repete a afirmação em 3.17. Nada nos escritos de Ibn Arabi sugere que ele teria objetado a isso. Rumi a cita em M I 3338: "'Significado é Deus' — assim disse o sheikh da religião, o oceano de significados do Senhor dos mundos." Até a publicação dos Maqalat de Shams, a identidade de "o sheikh da religião" permaneceu um enigma. Nicholson, em sua nota sobre este verso, concordou com os primeiros comentaristas do Mathnawi que provavelmente era Sadr ad-Din Qunawi, o mais importante discípulo de Ibn Arabi. Você pode ouvir sobre significado, e também comer. Compare as palavras de Rumi: "Meu conhecimento é substância, não acidente. Sou uma mina de doces, uma plantação de cana-de-açúcar — ela cresce dentro de mim e eu mesmo a como" (M II 2427-28; SPL 131).
69. Ele não receberia consideração. Para uma anedota paralela, veja 3.178.
71. Sua tolerância a um pouco de prescrição. Ibn Arabi repetidamente nos diz que os atos de adoração prescritos pela Lei trazem uma perfeição maior da alma do que os atos voluntários de adoração. Veja, por exemplo, SPK 329-31.
72. Nova chegada (hadath). Uma expressão jurídica para qualquer coisa que quebra a pureza ritual, como ir ao banheiro. Embora Muhammad estivesse lá. Não encontrado no Diwan de Sana'i. an-Najm: "A Estrela." Sura 53 do Alcorão.

74.
77.

79.
80.
81.

83.
84.

87.

Ele disse: “Eles fizeram as orações?” Rumi recontou a anedota em M II 2771 ss.
Abu Sa’id e Avicena. A biografia de Abu Sa’id Abi’l-Khayr (m. 1049), um conhecido xique sufi, relata seus encontros com o grande filósofo Avicena, mas não menciona o episódio ao qual Shams se refere. Ver Ebn-e Monawar, Secrets, pp. 300-2.
Escritores nobres. Para mais informações sobre esses dois anjos, ver as observações de Ibn Arabi em SDG 123.
Esta passagem remete ao relato de Shams sobre suas palavras iniciais a Rumi (ver 3.62).
Fulano (fulari). Esta é claramente uma referência ao Profeta (talvez uma abreviação do anotador para evitar a fórmula de oração obrigatória após o nome do Profeta). Os dois ditos, “Não Te conhecemos” e “Não Te adoramos”, implicam “como deverias ser conhecido” e “como deverias ser adorado”. Compare com o verso de Sana’i em Sayr al-ibad (216), “Não Te adoramos é o esforço de todos, Não Te conhecemos é a crença de todos.”
Rei dos gnósticos. Um título comumente dado a Abu Yazid.
Ó tu que morreste. Para a quadra inteira, ver passagem 2.12.
O Mensageiro obteve fé. Referência a versículos corânicos como 2:14 e 2:285.
Ele tem orgulho disso. Referência ao hadith, “A pobreza é meu orgulho.” Os “fakires” são os “pobres”, aqueles com pobreza.
Um xique passou por um cadáver. Esta parece ser uma versão de uma história bem conhecida sobre Jesus e o cadáver de um cão (Khalidi 122).
Eles são predestinarianos do lado de seu Companheiro. Sigo a leitura desta frase dada na nota de rodapé.
Rumi faz um ponto semelhante no verso: “O que quer que tua alma deseje, tens livre-arbítrio nisso; o que quer que teu intelecto deseje, alegas ser compelido” (M IV 1401). Ou ainda: “Os profetas são predestinarianos na obra deste mundo, os incrédulos predestinarianos na obra do próximo mundo. Os profetas têm livre-arbítrio na obra do além-mundo, os ignorantes têm livre-arbítrio na obra deste mundo.” (M I 638-38).

O sufi rasgou suas vestes. Ibn al-Jawzi narra uma versão mais longa dessa anedota em sua crítica ao Sufismo, *Talbis Iblis* (203). Segundo ele, "o sufi" é Shibli e o "alguém" é Ibn Mujahid (m. 936), um conhecido mestre de recitação do Alcorão. Ibn al-Jawzi explica que era hábito de Shibli rasgar qualquer peça nova de roupa que viesse a possuir (presumivelmente como marca de pobreza). Ibn Mujahid objetou que a prática não era sancionada no Alcorão. Shibli responde com um versículo cuja interpretação é muito disputada pelos comentaristas. Na interpretação comum que tanto Shibli quanto Ibn Mujahid parecem ter em mente, Salomão recebeu um grande número de cavalos e, tendo perdido o tempo da oração por estar ocupado a revisá-los, começou a abatê-los. Aqueles que interpretam o versículo dessa maneira precisam explicar como Salomão pôde realizar tal ato, proibido pelas leis de Deus. Shibli parece estar dizendo a Ibn Mujahid que aqui temos um ato proibido realizado por um profeta, embora o profeta seja, por definição, protegido do pecado. Em seus comentários sobre a anedota, Ibn al-Jawzi primeiro duvida da confiabilidade de sua fonte. Depois observa que, se for verdadeira, demonstra a ignorância tanto de Shibli quanto de Ibn Mujahid. Este último deve ter permanecido em silêncio porque ignorava as explicações dos comentaristas do Alcorão sobre por que o ato de Salomão era legítimo nas circunstâncias. Shibli era ignorante porque não tinha desculpa para arruinar uma boa peça de roupa.

Ele se aproxima do servo. Shams está aludindo à precedência da graça divina, talvez para neutralizar qualquer sugestão de que o servo possa alcançar Deus por sua própria livre escolha. Para algumas das discussões de Rumi sobre a relação entre graça divina e esforço humano, ver SPL 160-63.

A maior multidão. No hadith, a expressão refere-se à opinião majoritária da comunidade, mas também é comumente usada para designar uma grande cidade. O poeta Khaqani tem uma interpretação semelhante (Diwan 8): "Esta é 'a maior multidão': contempla a estação da inteligência! Esta é 'a maior luta' [jihad-i akbar]: rompe as fileiras do capricho!"

95.
96.

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100.

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103.
105.
106.

Se você busca pela realidade. Compare a introdução em prosa
a M, Livro V.
Isto é separação. Estas são as palavras de Khizr a Moisés quando Moisés
objetou à sua conduta pela terceira vez (ver passagem 2.133).
Abandonar a existência. Isto recorda a famosa frase de
Junayd: "Tua existência é um pecado ao qual nenhum outro pecado pode ser
comparado." Para algumas das opiniões de Rumi sobre abandonar a existência, ver SPL 175-78.
O que quer que esteja no mundo inteiro. Para mais sobre o homem como
microcosmo, ver 2.194-98.
Se eu puder alcançar. Ruba'iyyat # 821 (também FP 105). O segundo verso
da quadra diz: "Mas se eu for chamado à planície do paraíso sem Ti, a planície do paraíso será estreita demais para meu coração."
Prenunciador (pishgá). Aquele que conta eventos antes que eles aconteçam. Não está claro o que Shams tem em mente.
Manto de sete cores. Ver "manto" no Glossário.
Tradicionalmente, havia sete cores primárias, então "de sete cores" significa "de muitas cores". Sobre a necessidade de passar
além das cores, ver "variegação".
Alif. Comparar 2.8 e seguintes.
Setecentos véus. Ver a nota sobre 1.38.
Glorificação. O segundo verso desta quadra é encontrado em
Ruba'iyyat # 804.
Possuidores de Firmeza (ulu'l-'azm). Um título dado aos
maiores dos profetas com base no Alcorão 46:35.
Deves ater-te à religião das velhas. Uma explicação
comum é que o Profeta deu este conselho aos seus
Companheiros depois de ter perguntado a uma velha se ela acreditava
em Deus. Ela disse que é claro que sim, como poderia uma
roda de fiar girar sem uma mão? Ghazali (3:118) aplica o
hadith à situação dos discípulos no caminho sufi.
Às vezes eles podem ter visões que os levam a
imaginações falsas e ao desrespeito pela Shariah. Eles devem ater-se à
religião das velhas, que é "aceitação da raiz
da fé e do significado aparente do credo por meio de imitação [taqlid] e ocupar-se com boas ações, pois
há grande perigo em desviar-se disso."

107. A alma é a existência de uma coisa. Os dicionários árabes dão uma variedade de significados para *nafs* ou "alma", incluindo espírito, corpo, realidade, aspiração, desejo e a própria coisa. Shams está dizendo que o *nafs* de uma coisa é a própria coisa, sua própria existência, abrangendo todas as suas dimensões, incluindo seu corpo, espírito e realidade.

Tu sabes. Estas são as palavras de Jesus, parte de sua resposta a Deus quando Deus lhe perguntou se ele havia dito ao povo para tomá-lo, a ele e a sua mãe, como deuses além de Deus.

109. Não há muito. Shams toma estes versos como típicos da linguagem imprópria de certos sufis. Esta quadra pode ter inspirado a famosa linha do *Gulshan-i raz* ("O Jardim Secreto das Rosas") de Shabistari: "A diferença entre Ahmad e Ahad é um *m*: Um mundo está afogado nesse único *m*."

110. Kerman. Levar cominho para Kerman é equivalente a levar carvão para Newcastle.

Eles O amam é o traço de
dddddddddCompare os comentários de Rumi sobre este verso, SPL 196.

111. O que é melhor. Rumi começa um *ghazal* (D # 1056) com esta linha e também a incorpora em uma quadra (*Ruba'iyyat* # 55).

112. Busque alguém adorável. O amor é a resposta à beleza, um ponto implícito no conhecido *hadith*: "Deus é belo, e Ele ama a beleza." Um dos ensinamentos básicos de Rumi é que o amor, "seja deste lado ou do outro lado, no fim conduz a Deus" (M I 111). "Quando a trilha chega ao seu fim, o objeto do amor será o Misericordioso" (D vs. 338). Veja SPL 205-6.

Seu Senhor providencia. Shams está provavelmente aludindo ao *hadith*: "Não sou como um de vocês. Passo a noite com meu Senhor— Ele me alimenta e me dá de beber."

113. Cada pessoa adora algo. Compare os comentários de Rumi sobre o amor verdadeiro e derivado, SPL 201 ss.

Não amo aqueles. Compare M III 1430.

Quando você tiver negado a si mesmo. Sobre esse tipo de "negação" (*nafy*) e "afirmação" (*ithbat*), que se referem às duas metades da primeira *Shahadah* ("Não há deus" e "mas Deus"), veja SPL 181-83.

118. Quebrar a pérola. Veja a próxima passagem.

119. O vizir disse. A conhecida história de Mahmud, Ayaz e a pérola é contada por Rumi em M V 4037-119, onde a fraseologia reflete esta versão.
Meu tudo. As duas frases em árabe derivam de uma anedota frequentemente contada, cuja versão árabe é encontrada em Sharh-i ta’arruf (vol. 2, p. 154) de Abu Ibrahim Bukhari, uma das primeiras obras persas sobre o sufismo: “Vi uma bela mulher, e meu coração se ocupou dela. Disse-lhe: ‘Meu tudo está ocupado com o seu tudo.’ Ela respondeu: ‘Se o seu tudo está ocupado com o meu tudo, então o meu tudo é dado ao seu tudo. Mas tenho uma irmã. Se você visse a beleza e a formosura dela, não se lembraria da minha beleza e formosura.’ Eu disse: ‘Onde está ela?’ Ela disse: ‘Atrás de você.’ Eu me virei. Ela me deu um tapa e disse: ‘Seu impostor, se o seu tudo está ocupado com o meu tudo, por que você se virou para outra?’”
121. Qual é o fim último do buscado. A mutualidade da relação entre buscador e buscado (servo e Senhor, criatura e Deus) é uma chave para compreender os comentários alusivos de Shams sobre sua relação especial com Deus. Veja a nota sobre a passagem 3.2.
127. Lei do divórcio. O texto traz ila’ e zihar, que são duas fórmulas obscuras de divórcio muito discutidas na lei islâmica. Compare com 3.73.
Noite de Qadr. Veja a nota sobre 2.14.
Cego e surdo. Referência ao hadith: “Seu amor por uma coisa o torna cego e surdo.”
129. De que serve a satisfação. Compare com 3.121.
130. Não-ser (nisti). Compare com 2.96.
131. Quando ele cai no oceano. Rumi às vezes usa essa imagem, como na história do peixe que fingiu estar morto (M IV 2266-86). Veja também M I 2842-43 (SPL 183).
133. Quem no mundo sabe mais do que eu? Shams fornece um texto em árabe para essas palavras em 2.221.
Khizr. A história corânica de Moisés e Khizr (18:65-82) é frequentemente entendida nos textos sufis como um aviso ao discípulo (Moisés) para não questionar as ações do shaykh (Khizr). Rumi às vezes fala de Khizr nesses termos (por exemplo, M I 224-26, 236-37, 2969-72; II 436-37). Surpreendentemente, talvez,

134.
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140.

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156.

Ele dedica apenas uma breve passagem do Mathnawi a essa história (M III 1962-71).
Somos dois espíritos. Um famoso verso de poesia de Hallaj.
Oferecemos o depósito. Para as explicações de Rumi sobre o significado do depósito, ver SPL 61-65.
O Simurgh. A versão mais conhecida da história da jornada das aves é contada por Attar em A Conferência das Aves. Em sua versão, "trinta aves" (si murgh) sobrevivem à travessia dos sete vales e descobrem que são idênticas ao Simurgh.
Em um dia cuja medida é cinquenta mil anos. O versículo começa "A Ele os anjos e o espírito ascendem." Shams pode ter em mente um hadith que diz que o dia da ressurreição durará cinquenta mil anos (citado por Ibn Arabi em al-Futuhat al-makkiyya, I 309-10, 320-21).
Deste joelho àquele joelho. "Braça" e "palmo" referem-se ao hadith parcialmente citado (ver índice), mas "joelho" refere-se à anedota do rato e do camelo contada em 3.212.
O dia do desvelamento. Alusão ao Alcorão 86:9, "No dia em que os segredos forem provados."
O companheiro de fala de Deus. Ver a nota sobre 2.14.
Quando você vê gotas. Compare M III 4707.
Pagarei o tributo. Referência ao imposto pago por não-muçulmanos sob o domínio muçulmano.
Zimmi (dhimmij). Não-muçulmano vivendo sob um pacto de proteção muçulmana.
Faraó era um lógico. Shams provavelmente tem em mente a pergunta de Faraó a Moisés: "O que é o Senhor dos mundos?" (26:24). Ibn Arabi toma isso como uma pergunta sobre a "quididade" (mahiyya), ou seja, a essência ou natureza, que é exatamente o tipo de pergunta que um "lógico" faria (ver o capítulo sobre Moisés em Fusus al-hikam de Ibn Arabi, "Os Engastes das Sabedorias").
Xeque Abu Bakr. Este é Abu Bakr Sallabaf ("o cesteiro") de Tabriz, que, segundo Aflaki, foi o primeiro xeque de Shams (RPP 145-46). Nada se sabe sobre ele além do que Shams menciona. Em outra passagem, Shams diz: "Havia dervixes hospedados com o Xeque Abu Bakr. Quando

157.

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161.

Um dos assistentes do vizir ou outra pessoa viria vê-lo, eles lhe prestariam reverência cem vezes mais do que antes da chegada do estranho. Eles se sentavam e se levantavam com cortesia à distância quando alguém chegava. O shaykh era indiferente a [tais visitantes], enquanto outros morriam para que eles viessem" (Maq 687).

Quando ele se torna um conhecedor de serpentes. Não há apenas um jogo de palavras agradável entre "conhecedor de serpentes" (mar-shinas) e "conhecedor do Companheiro" (yar-shinds), mas esta frase também pode ser tomada como uma tradução do famoso ditado: "Quem conhece a sua alma conhece o seu Senhor." Nos ensinamentos de Shams e Rumi, a alma (nafs) é tipicamente compreendida de forma negativa, e é frequentemente chamada de serpente ou dragão.

A noiva do Alcorão. O verso é de Sana'i (Diwan 52).

O Profeta teve revelação. . . . Ibn Arabi distingue entre profetas e santos de maneira semelhante (SPK 260-61).

No início, o peixe foi em direção à água. Compare com o verso de Rumi: "Busque menos a água e adquira sede— então a água jorrará de cima e de baixo" (M III 3212; ver SPL 206 ff.).

O tratado de Muhammad. Pode-se supor que esta conversa foi precedida por uma referência ao tratado de Qushayri (como em 2.63), e Shams está dizendo: "De que servem tais tratados? Se o próprio Muhammad tivesse um tratado, seria inútil." A questão é, obviamente, a verificação e a realização, que são totalmente diferentes da aprendizagem mecânica (ver 2.31-41).

Os lugares elevados. Isto é metade de um verso de um poema de al-Ma'arri (Maq 466).

A alma . . . interpreta. Em outras palavras, quando a alma egocêntrica começa a interpretar, geralmente o faz com a intenção de explicar de forma evasiva, em vez de explicar. Seu objetivo é escapar da obrigação moral ou espiritual estabelecida no texto.

O Jardim está cercado por coisas detestáveis. O hadith continua: "e o Fogo está cercado por objetos de apetite." Para alguns comentários de Rumi, ver M II 1835 ff, IV 1857.

Seu professor é o amor. Segundo Furuzanfar, este conhecido verso é a segunda linha de uma quadra de um certo Athir ad-Din Akhsikati. A primeira linha diz: "Remova o vazio

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188. Loucura de sua cabeça, diminui teu desdém [naz] e
aumenta tua necessidade [niyaz]” (Maq 878).
A provação de Abraão. Maybudi (1:375-76) conta uma versão
mais longa dessa anedota em seu comentário sobre o Alcorão 2:131.
Sempre que via que alguém era mau, Rumi cita este
versículo no título de M V 1974 ss., e incorpora
parte dele no título de I 2365 ss., que começa
“Explicando que cada um se move de onde está, e
cada um olha a partir do círculo de sua própria existência.”
Sana'i. A primeira metade do verso diz: “Ó tu, cujos caprichos
agitaram o capricho!” (Diwan 197).
Galeno. Rumi conta esta anedota em M III 3960 ss.
Sangradores (ragzanari). Aparentemente, Shams se refere à seção
do bazar onde os sangradores tinham suas lojas,
talvez ao lado dos herbalistas.
Moisés tornou-se sem eu. Referência à revelação de Deus a si
mesmo à montanha (Alcorão 7:143; ver nota sobre 2.16).
Um pato buscando. Esta é a segunda metade de um verso de Sana'i
(Hadiqa 154). A primeira metade diz: “Mesmo recém-nascido e apenas
iniciado.”
Aquele livro. Isto é, não o famoso livro persa com esse nome
(Kimiya-yi sa'adat), escrito por Ghazali.
Eu e nós (man u ma). Rumi às vezes usa essa expressão (por exemplo, D vss. 33594, 37271, SPL 193, 173) e até a transforma em um substantivo abstrato, "eu-e-nós-idade" (man-u-ma'i, M IV 2763, SPL 183).
Sayr al-ibad, "A Jornada dos Servos." Um dos vários
mathnawis curtos escritos por Sana'i além de seu longo
Hadiqat al-haqiqa.
Para que vejas o coração. Sana'i, Diwan, 545.
Ó Sana'i, neste mundo. Sana'i, Diwan 719.
Ele pediu a faixa. Uma faixa (zunnar) era a marca de ser
cristão. Shams refere-se a esse relato novamente em 2.192, mencionando Sana'i como semelhante a Abu Yazid, e fala de
Abu Yazid pedindo uma faixa em 2.206. Attar (MMS 123)
explica por que Abu Yazid fez isso, e talvez algo semelhante se aplique no caso de Sana'i: Abu Yazid entrou em proximidade

com Deus setenta vezes, e cada vez, ao retornar, ele colocava uma faixa e depois a rompia. Na hora de sua morte, ele amarrou a faixa e então orou a Deus, dizendo-lhe que nunca antes fora um verdadeiro muçulmano, e que estava apenas agora entrando no Islã e cortando a faixa para sempre.
Se os descrentes começarem a dizer "Não". Compare a linha de Rumi: "Ele diz: 'Ele não existe e eu não creio Nele.' Desse 'não', irmão, eu sou como sou" (D vs. 17682). Cf. SPL 111-13.
Eu como, eu provo. Compare a linha de Rumi citada na nota a 2.68: "Eu sou uma mina de doces... ela cresce dentro de mim e eu como dela eu mesmo."
O gnóstico está ciente do estado de todos. Compare as observações de Ibn Arabi sobre os maiores dos gnósticos, que passam por todas as estações e então permanecem na "estação de nenhuma estação", contemplando todas as estações dos viajantes (SPK 375 ff.).
Todo aquele alvoroço apareceu. Presumivelmente Shams se refere às várias declarações atribuídas a Ali que são tomadas como alusões ao seu conhecimento dos mistérios divinos, tais como: "Eu não adoraria um Senhor a quem eu não vejo."
Possuidores dos núcleos. Veja a nota sobre 2.45.
Sobre a faixa e AbuYazid, veja a nota sobre 2.187.
Alguém disse a um sufi. Rumi recontou esta anedota em M IV 1358-72.
O macrocosmo. Como Rumi coloca: "Você é o microcosmo em forma, o macrocosmo em significado" (M IV 521). Para mais sobre as visões de Rumi, veja SPL 65-68.
Deus alguma vez disse: "E Nós honramos." Rumi expande esta discussão (que faz referência ao Alcorão 17:70, "E Nós honramos os filhos de Adão"), em Fih 14-15/Arb 26-27 (cf. SPL 63-65).
Deus conhece os universais. Uma posição atribuída aos filósofos. Veja 1.45.
Vaca e Peixe. Bestas míticas que sustentam a terra.
Eu não quero uma loja. Há um jogo de palavras aqui: loja (dukan), duas minas (daw kan), ser (kan), localização (makân).
Há uma pobreza. Compare a discussão de Rumi sobre esses dois tipos de pobreza em M I 2752 ff.

Amado, lance um olhar. Rumi incorpora o último hemistíquio deste ghazal no primeiro verso de um ghazal curto de sua autoria (Diwan # 327):

No livro da minha vida, resta apenas uma página, pois Sua gentil ciúme deixou minha alma em tumulto.
Nesse livro Ele escreveu palavras mais doces que açúcar—envergonhada por essas palavras, a lua fica suando.
A vida eterna brilha na página do jardim: nenhum medo de mudança ou lugar de inquietação resta.
Seu nome é "página", mas dentro dela está o reino eterno, os segredos de todos os puros ficam em seu crepúsculo.
Uma luz do Senhor envolveu a página—Shams al-Haqq-i Tabrizi fica com olhos brilhantes.

Lance-se na água. Presumivelmente, Shams quer dizer que se deve partir do mundo da multicoloridade e imergir no oceano de Deus. A natureza dos opostos e o perigo de ser enganado pelo amor superficial, discutidos no restante da passagem, são dois dos temas frequentes de Rumi. Veja, por exemplo, SPL 200-6.

200. Ele chamou João de santo. A referência é à oração de Zacarias no Alcorão 19:5: "Dá-me, de Ti, um wali, que seja meu herdeiro". A palavra wali tem vários significados, incluindo associado próximo, amigo, auxiliador, parente. Na literatura sufi, a expressão corânica awliya'Allah, "os amigos de Deus", assume um significado bastante próximo do inglês "santo" (ver Glossário, sob "santidade"). Aqui, Shams está sugerindo que há algo especial em João, porque ele, sozinho entre os profetas, é explicitamente chamado de wali. Tipos mais literalistas poderiam responder que a palavra tem um significado diferente aqui, além de "amigo de Deus". Mas os sufis, como os cabalistas, estão convencidos de que Deus intenciona muito mais do que significados superficiais em suas palavras (compare os comentários de Ibn Arabi em SPK 243-44).

201. O que quer que tenha sido dito. O poema é o último verso de uma qasida bem conhecida de Sana'i (Diwan 57).

202. Quando você é o confidente. Ruba'iyyat # 1667.
Olhe para o meu rosto. Ruba'iyyat # 980.

203. AbuYazid e o hajj. Rumi conta essa conhecida história em M II 2218-51; Attar dá uma versão breve em MSM 114.
205. Apesar de cem intercessões. Este é o primeiro dístico de uma quadra encontrada em Ruba'iyyat (# 1758). O segundo dístico diz: "Quer me dês água ou fogo, em todo caso Tu és o sultão da soberania e Tua é a ordem."
206. Ele queria uma faixa. Ver a nota sobre 2.187.
207. Após cento e cinquenta anos. Rumi conta a história dessa predição e do que Abu'l-Hasan ouviu sobre ela em M IV 1803-55, 1925-34. Ele também conta uma história sobre a má disposição da esposa de Abu'l-Hasan que o levou a se tornar um santo (M V 2044-152).
210. Ahmad, o Herege. Shams conta a história mais brevemente em Maq 71, e Sultan Walad a elabora em Walad-nama 272-73. Em sua versão, a dificuldade de Junayd é resolvida quando ele vê Ahmad girar.
211. Umar Ghazali. Outras fontes não fazem menção a um terceiro irmão.
Ahmad Ghazali. Para mais sobre esta anedota, ver 3.176.
Iletrado. O Alcorão chama Muhammad de "profeta iletrado" (7:157-58), e o termo recebe várias interpretações pelos comentaristas do Alcorão. Os sufis tipicamente o entendem como significando que o conhecimento de Muhammad veio diretamente de Deus, sem intermediário humano. Curiosamente, em um capítulo sobre "conhecimento iletrado", Ibn Arabi cita Muhammad Ghazali como um exemplo de alguém que foi impedido da perfeição plena devido ao aprendizado de livros (Futuhat II 645.12, traduzido em SPK 237).
De que me servem Dhakhira e Lubab? Uma versão diferente da quadra é citada em 2.29. Se Ahmad Ghazali é de fato seu autor, é improvável que a interpretação de Shams seja precisa, dado que sua representação de Ahmad como não familiarizado com as ciências islâmicas não tem base histórica. Muhammad Ghazali não escreveu nenhum livro com o nome Dhakhira, embora tenha escrito um Lubab an-nazar. O próprio Ahmad, no entanto, é conhecido por ter escrito adh-Dhakhira fi ilm al-basira, bem como Lubab al-ihya ("O Resumo do Ihya", um resumo do Ihya ulum de seu irmão).

ad-din). Assim, se o poema é de Ahmad, é muito provável que ele esteja se referindo aos seus próprios livros. Ele quer dizer que ele mesmo não tem necessidade de tais livros; escreveu-os apenas para seus estudantes.
Sangan. Uma vila no leste do Irã, ao sul de Mashhad e perto de Turbat-i Haydariyya.
Belo menino. Outras fontes também dizem que Ahmad Ghazali costumava contemplar a beleza de Deus em jovens. Curiosamente, Shams criticou Awhad ad-Din Kirmani por praticar esse costume, mas não tem nada além de elogios para Ahmad.
Atabeg. O título dos governantes turcos de Tabriz.
Manta de sela. Ver Glossário. Que Ahmad Ghazali era rico—além de sua posição erudita e espiritual—é relatado por outras fontes. Por exemplo, o autor de Tabsirat al-mubtadi, um texto sufi escrito em Konya por volta do ano 1260, escreve o seguinte: “Alguém observou a Ahmad Ghazali: ‘Você passa o dia inteiro censurando este mundo e encorajando as pessoas a cortarem seus apegos, mas você tem várias amarras de cavalos, mulas e burros. Como você explica isso?’ Ele respondeu: ‘Cravei as estacas das amarras no chão, não no meu coração’” (FP 96).
Embora a montanha esteja cheia. O verso é de Sana’i, Hadiqa 85. Rumi faz uso da mesma imagem: “Adão era uma montanha. Embora estivesse cheio de serpentes, era a mina do antídoto, então nenhum mal foi feito” (M VI 1345).
Aquele ídolo, a beleza. Ruba’iyyat # 158.
Certamente eu o amo e amo sua voz. Compare M I ff, uma passagem que começa com o verso: “Eu gemo porque gemer O faz feliz— Ele quer que os dois mundos gemon e sofram.”
Ibn Mas’ud disse. Possivelmente uma referência ao seu dito: “Se vocês conhecessem o meu conhecimento, jogariam terra sobre a minha cabeça” (Abu Nu’aym, Hilya 1:123).
Ashura. O décimo dia do mês de Muharram. O Profeta costumava jejuar durante os primeiros dez dias do mês.
Para o reconto de Shams do encontro de Moisés e Khizr, ver 2.133.
É revelado a ele. O Alcorão tem “É revelado a mim” (18:110; também 41:6).

225. Bishr sentou-se sobre o Iraque. Este poema de Akhtal é o exemplo
padrão dado pelos teólogos e dicionários (por exemplo, o Léxico
Árabe-Inglês de Lane, sob istiwa’). Bishr (m. ca. 663)
foi nomeado governador do Iraque por seu irmão, o califa
omíada Abd al-Malik ibn Marwan.
Sem perguntar como (bila kayf). Os teólogos ash'aritas
recusaram-se a interpretar certas declarações das escrituras, mantendo
que estas deveriam ser aceitas pela fé, sem perguntar como
poderiam ser assim. Outras formas de teologia não eram nem de longe tão
inibidoras. Shams obviamente não está impressionado com a posição de al-Ash'ari.
A exegese de taha. Estas duas sílabas, que iniciam o capítulo
do Corão, receberam muitas explicações, uma amostra das quais
Shams fornece. Para a maioria dessas "explicações exteriores"
e outras, ver Maybudi 6:96-97, 109-10.
Ele permaneceu por tanto tempo. Tradução persa do hadith, "Até
seus pés. dddddddddddddddddddddddddddddddddddddddddddd
Faculdades de reflexão, concepção e imaginação. O
texto persa tem mufakkira wa musauwira wa mukhayyila,
termos técnicos extraídos da filosofia islâmica. Estas são três dos
sentidos internos (frequentemente, mas nem sempre, enumerados como cinco).
Se não fosse por ti. Referência ao suposto hadith qudsi,
"Se não fosse por ti, eu não teria criado as esferas."
226. Esse Trono é o coração de Muhammad. Ibn Arabi, entre
outros, discute frequentemente o coração humano como o Trono de Deus
(SPK 107), e um hadith é às vezes citado em apoio.
227. Ele coloca um pedaço de pão em sua manga. Compare 1.18,
3.127, 132.
Unitários (ahadiyyan). Os "Unitários" são presumivelmente aqueles como
Hallaj que, na interpretação de Shams, deixaram de lado o seguimento
de Muhammad ao proclamar sua identidade com Deus. Seu uso
da expressão "Unitários" aqui não é diferente do uso posterior do
termo wahdat al-wujud ("a unidade da existência"), que foi
empregado para criticar aqueles como Ibn Arabi, dos quais se dizia
proclamarem hama ust, "Tudo é Ele."
Alguém queria voar acima da Caaba. Ibn Arabi
repetidamente nos diz que os gnósticos e grandes santos propositalmente

229.
230.

234.

244.

evitam completamente realizar milagres, embora possuam a
capacidade de fazê-lo (SPK 265, 267, 268, 313; SDG 382-83).
Não me verás. São as palavras de Deus a Moisés quando
este Lhe pediu visão. Ver a nota sobre 2.14.
Todos são cegos e coxos. Shams quase poderia estar citando
Ibn Arabi, que escreve: "Aquele que é atingido por alguma praga
não tem culpa, e todo o cosmos é atingido por uma praga, portanto
não tem culpa aos olhos daquele cuja visão foi aberta por Deus.
É por isso que dizemos que a questão final do cosmos será de
misericórdia, mesmo que eles habitem no Fogo e estejam entre
os seus habitantes. Não há culpa no cego, e não há culpa no coxo,
e não há culpa no doente [24:61], E não há nada além disso. . . .
Pois o cosmos é todo cego, coxo e doente" (Futuhat IV 434.34; cf. SPK 347).
As narrações nos dizem que um grande homem. Talvez uma referência
a Abu Yazid, como relatado em 2.207.
Huris, etc. A interpretação é reminiscente daquela oferecida
pelo pai de Rumi, Baha Walad, em seu Ma'arif. "É apropriado que
as 'huris, palácios, jardins, fontes e gengibre' consistam nos
estados de ver Deus. Cada vez que você vê, encontra um sabor
diferente" (Sufism 99).
Salsabil. Uma fonte do paraíso mencionada no Corão 76:18.
A palavra sugere fluxo fácil ou fácil de beber.
Essas pessoas. Shams se refere aos comentaristas do Corão.
Maybudi, por exemplo — que é um comentarista sunita
mainstream — cita um longo relato de Ibn Abbas sobre Ali e
Fátima que explica a ocasião da descida deste versículo
(Maybudi 10:319-21).
Os anjos louvarão você a noite toda. Esta passagem parece estar
incompleta. Rumi cita Shams com efeito semelhante em Fih
(Arb 103-4), capturando bem o tom sarcástico:
Alguém disse na presença de Mawlana Shams ad-Din Tabrizi: "Estabeleci a existência de Deus com uma prova incontestável!"
Na manhã seguinte, Mawlana Shams ad-Din disse: "Ontem à noite os anjos vieram e estavam orando por aquele homem: 'Louvado seja Deus! Ele estabeleceu o nosso Deus! Que Deus

“dá-lhe longa vida, pois ele não tem sido negligente em seu serviço às criaturas!”
“Idiota! Deus é estabelecido. Sua existência não precisa de prova. Se queres fazer algo, estabelece-te em um nível e uma estação diante d’Ele. Caso contrário, Ele é estabelecido sem prova. Não há nada que não proclame Seu louvor [17:44].”
245. Abu Bakr Siddiq. Para uma versão resumida desta história das biografias tradicionais do Profeta, ver Lings, Muhammad 184.
246. Os véus do Alcorão. Compare a descrição de Rumi do Alcorão como uma noiva velada (Fih 229/Arb 236-37; SPL 273).
Mensageiro e possuidor de firmeza. Para uma explicação típica dos tipos de profeta, ver Murata, Vision 133-34.
Moisés lhe dá uma panela. Alusão à história da vinda de Deus à porta de Moisés, conforme contada em 3.143.
249. Não sou eu vosso Senhor (alastu bi-rabbikum)? Este versículo é a fonte da expressão “Pacto de Alast”. Deus alinhou Adão e todos os seus filhos antes de sua entrada neste mundo e os fez reconhecer Seu status como Senhor deles. Ele fez isso para que não pudessem objetar, no Dia da Ressurreição: “Fomos negligentes quanto a isso” (7:172). Para as opiniões de Rumi sobre Alast, ver SPL 68-72 e passim.
Iblis entra nas veias. Referência ao hadith: “Satanás flui nos filhos de Adão...”.
Chapéu alto. Como fica claro em 2.251, esta era uma representação popular de Satanás, como nosso homem vermelho com chifres e cauda.
Gaita de foles (nay-anban). Rumi menciona o instrumento ocasionalmente (Dvs. 16830, SPL 272).
Moisés. Sobre seu pedido de visão, ver a nota sobre 2.14.
250. A misericórdia tem precedência. Referência ao hadith: “Minha misericórdia tem precedência sobre Minha ira.”
251. Isto é obra de Satanás. A passagem corânica cita estas palavras de Moisés depois que ele golpeou e matou um egípcio em defesa de um companheiro judeu.
O filho de Jalal Warakani. Este deve ser o Shihab ad-Din mencionado em 2.175. Embora Shams o critique aqui, ele também escreve: “Aquele filho de Warakani, que era juiz — os invejosos não compreenderam suas palavras.”

criticado por ele: ‘Ele é um pregador, o que ele sabe?’  
A injustiça surge da inveja” (Maq 295).  
252. Adão e Iblis. Rumi frequentemente explica a diferença entre os dois em termos desses versículos corânicos. Ver SPL 84-85.  
Por Tua exaltação. Estas são as palavras de Iblis, dizendo a Deus que ele desviará a todos (para a história corânica, ver Murata, Vision 139-42).  
254. Fui informado disso. O Alcorão põe estas palavras na boca de Muhammad como sua resposta a uma de suas esposas quando ela perguntou como ele soubera de um segredo dela.  
Parte 2.

3.  
4.  
O buscado que não tem sinal. Shams parece estar se referindo a si mesmo, embora também pareça estar se referindo a si mesmo como buscador; Rumi é então o buscador que é buscado pela busca do buscado. Como fica claro no final de 3.4, ele é intencionalmente ambíguo. O fato de o homem ser o “objeto buscado” (matlub) ou “objeto intencionado” (maqsud) de Deus, discutido nas próximas passagens, é um tema comum no Sufismo e frequentemente mencionado na poesia de Rumi (por exemplo, SPL 209-11).  
Segundo Shams, realizar a estação de ser o amado de Deus é mais elevado do que buscá-Lo (3.44). Recordando a formulação em 3.5, Sultan Walad escreve: “Além do mundo dos santos há outro mundo, e essa é a estação do amado. Este relato ainda não havia vindo ao mundo e não havia chegado a nenhum ouvido. Mawlana Shams ad-Din apareceu a Mawlana Jalal ad-Din para levá-lo do mundo de ser um amante e do nível dos santos chegados ao mundo de ser o amado” (Walad-nama 192).  
Jesus. Jesus falou “rapidamente”, porque falou no berço. Muhammad falou apenas aos quarenta porque foi quando sua missão profética começou. Compare 2.61.  
Buscador e buscado. Ver a nota na passagem anterior.  
Este conhecimento não pode ser obtido por esforço. Que o verdadeiro conhecimento é inacessível aos esforços humanos sem auxílio é um tema comum em textos islâmicos, remontando ao Alcorão (por exemplo,  

7.  
11.  
13.  
17.  
23.  
24.  
25.  
33.  
35.

“Eles não abrangem nada do Seu conhecimento, exceto o que Ele quer” (2:255). No entanto, sem esforço, nada pode ser alcançado. Veja as observações de Rumi, SPL 160-63.

José. Referência à história corânica, conforme narrada na Sura 12.

A língua do seu estado. Ou seja, não basta proferir as palavras. Você deve demonstrar, através do seu próprio modo de existência e da sua interação com os outros, que está tomado pela necessidade de Deus. Sobre a necessidade, veja o Glossário.

Aksaray. Veja a nota sobre 2.27.

Duas bacias (*qullatayn*), uma expressão técnica extraída da escola de Direito Shafi’i. Duas bacias é a quantidade de água (aproximadamente 150 galões) que é pura por definição, de modo que qualquer substância impura que nela entre (como sangue ou urina) é por isso purificada.

Sua alma encontrou sua alma. Que isto é um comentário sobre o Alcorão 93:7 é demonstrado em 2.235.

Deus não a considerou feminina. Ou seja, Deus não usou o pronome feminino no Alcorão 93:7. Veja 2.235.

Alguém pede a um cadáver que reze? Shams está aparentemente respondendo ao predestinarismo e argumentando pela necessidade do esforço. Rumi tem uma série de passagens que lembram esta discussão, como o verso: “Ninguém diz a uma pedra: ‘Vem!’ Ninguém espera bondade de um torrão de terra” (M V 2969). Veja SPL 115-16.

Quando o seu pássaro santo. O verso refere-se ao ensinamento islâmico padrão de que o livre-arbítrio e a consequente obrigação de observar a Shariah cessam na morte.

O significado é Deus. Veja a passagem 2.68.

Alquimia. Rumi fala frequentemente deste tipo de alquimia espiritual (veja SPL, índice, sob alquimia).

Uma cor. Para o uso que Rumi faz da imagem em contextos semelhantes, veja SPL 58-59, 105, 275.

A tradição de seu pai é uma vez. Veja a nota sobre 1.24.

A planície do discurso é extremamente espaçosa. Observe que, em 1.49, Shams objetou a Shaykh Muhammad por dizer isso.

O conhecimento raramente é acompanhado pela prática. Isso, apesar do fato de que o Profeta, os shaykhs e os eruditos sempre sustentaram que o conhecimento exige a prática (como no hadith: “Conhecimento sem prática é uma árvore sem fruto”) e que a prática deve ser construída sobre o conhecimento (“Um adorador sem aprendizado religioso é como um jumento num moinho”).

Sol. Ao longo da passagem, a palavra para sol é o persa *aftab*, o equivalente do árabe *shams*. Compare 3.18, 78.

Nunca vi nenhuma prisão. Compare os versos de Rumi (M II 3552-53):
Não me olhes a partir da tua própria fraqueza—
o que para ti é noite, para mim é manhã.
Para ti é uma prisão, para mim um jardim;
para mim a própria ocupação se transformou em lazer.

39.
40.

42.

43.
44.

45.

O coração é maior. Sobre a grandeza do coração, ver 2.173 IF.
O espírito encontrou a perfeição. A segunda metade deste verso
diz: "ergue-te e viaja para o mundo superior!" O editor
(Maq 503) afirma que o autor é Sana'i, mas a qasida que ele
cita não se encontra na edição do Diwan à minha disposição.
Ou sê viril. Esta linha está incorporada em três diferentes
quartetos dos R uba'iyyat (# 1444-46).
Sol. Como em 3.36, o uso da palavra persa para sol é sugestivo.
Sisfur. A palavra não se encontra nos dicionários. Alguns
manuscritos posteriores trazem "salamandra," a besta mítica que
prospera no fogo.
Não te envergonhas. As primeiras linhas são de uma qasida de
Sana'i (Diwan 183), mas não a última.
O Mensageiro dormiu. O texto traz "não dormiu," mas uma
nota de rodapé nos informa que a versão mais longa da mesma passagem
traz "dormiu." Qualquer leitura faz sentido, mas o contexto sugere
que Shams tem em mente o hadith sólido, "Meus olhos
dormem, mas meu coração não dorme" (Bukhari, Muslim).
R um i cita o hadith e explica o sentido que Shams parece
ter em mente aqui em M II 3547-61.
Abu Najib. O nome é mencionado duas vezes nos textos e
o editor pensa que se trata de Abu Najib Suhrawardi (m. 1168),
xique sufi e tio de Shihab ad-Din Suhrawardi.
No entanto, a segunda menção do nome, em um fragmento
desconexo (Maq 368), torna isso improvável, a menos que estejamos lidando

52,
53.
60.
62.

73.

74.

79.

81.

com dois Abu Najibs: “O Xeque Muhammad era um homem
tal que Abu Najib veio oferecer seus serviços, lançando-se
de bruços diante dele. Antes, cem como Abu Najib
colhem de sua colheita.” Mas Abu Najib Suhrawardi morreu muito
antes de o Xeque Muhammad poder ter sido “uma montanha”
(Ibn Arabi, que de qualquer modo era contemporâneo do Xeque
Muhammad, nasceu em 1165).
A percepção de todos. Rumi explica a diversidade do mundo em
termos semelhantes. Ver SPL 198-200.
Sete sentidos internos. Referência ao hadith: “O Alcorão tem
um sentido externo. . . .”
A história do comando e da quebra da pérola.
Isto é, a história de Mahmud e Ayaz contada em 2.119.
As primeiras palavras que falei. Sobre este primeiro encontro e os diversos
relatos dele, ver RPP 159 ss. É digno de nota que
os dois relatos de Aflaki (87, 619) tenham “Não Te conhecemos
como deveríamos conhecer-Te” em vez de “Não Te adoramos
como deveríamos adorar-Te.” A última forma do
dito parece ser encontrada em fontes antigas, embora não seja
atribuída nas mais antigas ao Profeta.
Tu és minha mãe e minha irmã. Palavras com esse efeito foram
recitadas em uma forma de divórcio pré-islâmico conhecida como zihar, que
foi proibida pela Shariah, mas muito discutida pelos
juristas. Eles sustentavam que se um homem recitasse a fórmula, ele não
poderia ter relações sexuais com sua esposa até pagar expiação.
“Esses estudiosos” provavelmente se refere a juristas. Comparar com 2.127,
que começa com um estudioso lamentando o tempo que desperdiçou
com “a lei do divórcio” — o texto mencionando zihar.
Meu próprio xeque. Este é provavelmente o Xeque Abu Bakr Sallabaf,
ou talvez Shams ad-Din Khunji, a quem ele menciona como
tendo partido em 1.26.
Interpretação de narrativas. Ver a nota sobre 2.30.
Se a fortaleza de uma pessoa. O verso é de Sana'i, Hadiqa 74. A
referência é ao refúgio do Profeta em uma caverna com
Abu Bakr, e a teia de aranha que convenceu os perseguidores
mecanos de que ninguém poderia estar lá dentro.
O fabricante de agulhas. Referência à anedota contada na
passagem seguinte.

Aposte sua alma. Rubaiyat nº 738. Uma versão ligeiramente diferente é citada em 3.198.

88. Versículo do Escabelo. Isto é, Alcorão 2:255: "Deus, não há deus senão Ele, o Vivente, o Eterno Sustentador... Seu Escabelo abrange os céus e a terra." Há pessoas que são o Versículo do Escabelo. Presumivelmente Shams quer dizer que há santos que encarnam o Alcorão através de sua própria existência. Algo semelhante é frequentemente entendido do versículo corânico: "Eles têm graus diante de Deus" (3:163).

É o mesmo com as árvores. Compare 2.216.

90. Li uma história. Rumi tem a história em mente em M VI 3462-64.

91. Dois espíritos. Parte do meio-verso de Hahaj citado em 2.134. O texto diz: "As palavras dos espirituais é 'Nós habitamos em um só corpo'", mas isso parece ser um erro. Em nenhum outro lugar Shams usa a palavra "espirituais" (ruhaniyyan), e sua ortografia é próxima de "dois espíritos" (ruhan).

Setenta véus de luz. Referência a uma versão do hadith: "Deus tem setecentos..."

Esse é o dia da mútua defraudação. O versículo corânico refere-se ao dia da ressurreição, quando as pessoas verão as coisas claramente e compreenderão como foram enganadas neste mundo.

Harun ar-Rashid e Layla. Rumi conta a anedota em M I 407-8, e depois comenta sobre ela.

94. Deixe-me dar-lhe dores de cabeça. Shams dá uma versão diferente desta linha como parte de um poema mais longo em 2.199.

96. Alguém disse. Rumi conta esta anedota em M III 1376-79 e extrai esta moral: "Este 'escolhê-los' são perguntas e respostas—o sofrimento da religião não tem cabeça para isso." Em outras palavras, o amante não tem paciência para discussão e debate.

98. A pedra era ainda mais indiana. A anedota de Shams parece ter inspirado este ghazal de Rumi (D nº 1159):

O amor é alma, mas o amor por ti é mais alma.
A suavidade cura, mas vinda de ti cura mais.
A incredulidade de tuas tranças incrédulas
tornou-se mais fé do que a fé.

Confiar a alma ao amor é fácil,
e ao teu amor é ainda mais fácil.
Todos são convidados à mesa da tua gentileza,
mas o filho deste servo é mais convidado.
Sem ti todos estão desordenados,
mas eu sou ainda mais sem rumo e desordenado.
Amor por ti é a mina de infinita boa fortuna,
mas a união com a tua beleza é mais mina.
A lâmina indiana da separação é afiada,
mas a lâmina indiana do amor é ainda mais afiada.
Todo coração voa atrás de ti com quatro asas—
meu coração tem cem asas e é mais voador.
Ver-te seria barato por cem almas—
em troca da minha meia-alma, é ainda mais barato.
Embora esta roda celestial gire depressa,
a roda das esferas do amor gira ainda mais rápida.
Todos temem a esfera do amor,
mas essa esfera tem mais medo da tua dor de coração.
Shams de Tabriz! Dá-me uma aspiração
para que em ti eu seja ainda mais conhecedor de maravilhas.
Moisés foi mais Faraó que o Faraó. Compare estes
versos de Rumi (M III 964-65):
O engano do obstinado Faraó era um dragão
que devorou o engano dos reis do mundo.
Mas alguém mais Faraó do que ele apareceu
e engoliu a ele e ao seu engano.
102-103. Ibrahim Adham. Para a versão de Rumi da história de seu
abandono do reino, ver M IV 726 ss, 829 ss.
105. O sujeito que batia o tambor da alvorada. Rumi conta uma
versão muito expandida dessa anedota em M VI 846 ss.
113. Chamar os sapatos [kafsh] de um estudioso de "botinhas" [kafshak]. A expressão não é encontrada nos dicionários clássicos, mas algo semelhante é mencionado como um coloquialismo moderno. Quando uma pessoa fica inesperadamente chateada com suas palavras, você diz: "O que aconteceu? Eu chamei seus sapatos de 'botinhas'?"

114. Abu Yazid Taqawi. Assim diz o texto. Taqawi pode ser uma leitura incorreta de Bastami. O editor não faz referência a Taqawi nas notas ou no índice, mas o índice inclui esta passagem entre aquelas que mencionam Abu Yazid Bastami. No entanto, esta não é uma anedota típica de Abu Yazid.
117. Filho de Noé. Referência a uma história que remonta a Gênesis 9:22-24. Segundo a versão de Kisa'i (105), ao verem seu pai nu, Cam riu, mas Sem saltou e o cobriu.
118. Moisés. Referência à história da Sarça Ardente no Alcorão 20:10, 27:7.
121. Marul. Pode ser uma variedade de cereja, ou alguma outra fruta, como uma ameixa. A palavra não está nos dicionários. O editor pensa que pode significar "alface", mas isso não se ajusta nem ao contexto nem à estação de cultivo.
122. O escravo indiano que falou. Rumi elabora esta anedota em M II 3027 ss.
123. Eu o tomo. Segundo verso de uma quadra encontrada em Ruba'iyyat (# 360). O primeiro verso diz: "Enquanto qualquer parte de sua existência permanecer com você, não se sinta seguro, pois a adoração de ídolos permanece."
127. O dito do sufi, ou seja, dirigido ao pedaço de pão em sua manga. Ver 2.227.
128. Ver o governante. Shams provavelmente está se referindo ao hadith: "Os piores estudiosos são aqueles que visitam governantes, e os melhores governantes são aqueles que visitam estudiosos." Rumi dedica o início de Fih (1-2/Arb 13-14) a uma explicação de seu significado.
131. Sobre os corações há um selo. Tradução persa de parte do Alcorão 2:7.
Embora eu me sente e ria. Uma versão desta quadra é encontrada em Ruba'iyyat # 1052.
Volte. A quadra também é encontrada em Razi, Mirsad al-ibad 92.
135. Haxixe. A palavra usada é sabzak, "a coisa verde". Compare 3.143.
139. Cada um dos seus pecados. Ghazali (4:485) nos conta que esta linha foi recitada por uma voz do mundo invisível a Ibrahim Adham.

140. Alma em paz. Veja “alma” no Glossário.
143. Baha ad-Din. Filho de Rumi, Sultão Walad.
Estrada de dois meses. Referência ao fato de que foi o Sultão Walad quem foi a Alepo para trazer Shams de volta a Konya. Compare 3.223.
Erva. Um relato paralelo em Aflaki (633) deixa claro que por “erva” (giyah — “planta” ou “vegetal”), Shams quer dizer haxixe: “Quando Mawlana fez de Walad o discípulo de Mawlana Shams ad-Din Tabrizi, este disse: ‘Meu Baha ad-Din, não comas haxixe e nunca te envolvas em sodomia [lauwata], porque ambos os atos são imensamente desprezíveis e censuráveis aos olhos do Deus Generoso.’”
Abraão matou aqueles quatro pássaros. Referência ao Alcorão 2:260. Os comentaristas do Alcorão geralmente dizem que os quatro pássaros são o pavão, o corvo, o galo e o abutre. Frequentemente interpretam os pássaros como referências a traços de caráter censuráveis (Maybudi 1:718 diz que o pavão é a exibição orgulhosa, o corvo a avareza, o galo o apetite e o abutre o pensamento ilusório). Sanai (Hadiqa 724) os torna as quatro naturezas (quente, fria, úmida e seca) e nos diz que devem ser transmutados em fé, intelecto, veracidade e orientação. Rumi dedica um quarto do Livro V do Mathnawi (31 ss.) a interpretar o versículo corânico. Ele diz que os quatro pássaros são o pato (avareza), o corvo (pensamento ilusório), o pavão (reputação) e o galo (apetite).
Os quatro pássaros foram mortos e voltaram à vida. Isso, é claro, é uma referência à aniquilação e subsistência. Veja SPL 179-81.
144. Oh, todo o mundo está saciado. Rubaiyat nº 1422.
Queijo é a comida de um leopardo. Compare o verso de Rumi: “Não como nada além de fígados e corações, pois sou filhote de leão — não sou um leopardo vil para comer queijo” (Dvs. 16894). Os leopardos eram facilmente domesticados e usados na caça, e talvez fossem recompensados com queijo.
145. Se alguém joga fora um manto. Recolher um manto descartado durante o sama era um costume aprovado por alguns xeques sufis, como Shihab ad-Din Suhrawardi (Maq 437-38). Rumi

148.
149.
151.
152.
157.
160.

refere-se a não retomá-lo em M V 1008 e VI 4415 e seguintes.
Paciência (sabr). Sobre sua importância no caminho para Deus, veja SPL, índice.
A mula perguntou ao camelo. Rumi conta esta anedota duas vezes (M III 1746-55, IV 3377-3430).
O portador do conto é Deus. Provavelmente há aqui uma alusão ao Alcorão 66:3 (compare a passagem 2.254).
Companheiro do coração. Uma expressão padrão para alguém que vive na consciência de Deus, um verdadeiro dervixe. Por “possuidor da alma”, Shams claramente quer dizer alguém que não foi além dos estágios inferiores e egoístas da alma— a alma que ordena o mal e a alma censuradora. Em um texto ele diz: “Um homem nunca é chamado de ‘companheiro do espírito’ ou ‘companheiro do intelecto’— apenas ‘companheiro do coração’” (Maq 856).
Deus é maior. Compare as passagens 2.104, 105.
Árvore do Lótus do Limite Extremo. Uma árvore que cresce no limite mais alto do paraíso, da qual o Profeta teve uma visão de Deus durante seu mi’raj (Alcorão 53:14).
Mawlana está desapegado. Compare 3.165.
Saber isto é perfeição. O antecedente de “isto” não parece ter sido registrado. Talvez Shams tenha em mente o princípio estabelecido em um ditado frequentemente citado de Abu Bakr: “A incapacidade de perceber é percepção.” Em outras palavras, saber Deus é perfeição, mas reconhecer que de fato não se conhece Deus e que Deus é sempre “maior” é o verdadeiro conhecimento. Ibn Arabi cita frequentemente o ditado de Abu Bakr (veja SPK, SDG, índices).
Dezoito mil mundos. Os textos frequentemente mencionam esta expressão, significando toda a criação de Deus. Para parte do significado dado ao número 18 na Ordem Mevlevi, veja Schimmel, Mystery of Numbers, 222-23.
Burro. O burro, como nos escritos de Rumi, representa a alma animal, ou a alma que ordena o mal.
A água procura um homem sedento. Compare M III 4398-99:
O homem sedento lamenta: “Ó água doce!”
A água também lamenta: “Onde está o bebedor?”

Esta sede em nossas almas é a atração daquela água—
nós pertencemos a ela e ela pertence a nós.

168.
176.
178.
180.
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186.
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191.
194.
196.

A alma tem a natureza de uma mulher. Compare o verso de Rumi: “Considera tua alma uma mulher— pior que uma mulher, pois a mulher é uma parte, e a alma é o todo do mal” (M II 2272). Sobre a alma como mulher, veja SPL 163-69; Murata, Tao, pp. 236 e seguintes.

Ano Novo. Naw-ruz, um festival pré-islâmico que marca o início do ano solar novo (o primeiro dia da primavera); no Irã, ainda hoje é o festival mais importante do ano.

Sopro de Jesus. Referência às palavras corânicas de Jesus citadas mais adiante na passagem.

Ahmad Ghazali. Veja 2.211.

Isto está invertido. Shams explica o que quer dizer em 2.236.

Ele matou sua mãe. As mulheres de Qazvin aparentemente não tinham boa reputação (no humor persa contemporâneo, são os homens de Qazvin que são alvo de piadas). Rumi conta uma anedota relacionada, tornando explícito o pecado da mãe, em M II 776-80.

Ele se senta diante de mim como um filho. Compare 3.61.

Um sama no leste. Compare passagem 1.9.

Quando morreu, estava velado. Uma referência a AbuYazid (veja 2.207).

Sem mácula (salamat). Shams está apontando para o significado radical da palavra muslim: ser sem mácula, intacto, seguro, protegido.

Nimrod. A história de Nimrod lançando Abraão no fogo é aludida no Corão 21:68-69 e 29:24 (veja Kisa'i 128-50). Rumi conta um conto sobre ele em M VI 4797-869.

Uma criança de cinco anos. Compare 1.18.

Refresca-me com a fragrância fresca. Isto faz parte de uma súplica que é recitada ao enxaguar o nariz durante a ablução menor. Rumi conta a anedota e fornece os textos corretos a recitar em M IV 2213-29.

Eles ficaram bêbados com o Discurso. Compare a discussão de Rumi sobre os efeitos do discurso de Deus em Fih 81-82/Arb 93-94.

Ala' ad-Din. Este deve ser o segundo filho de Rumi, não menos porque Shams falou com ele “atrás da cortina,” que

197.

198.

199.

204.

207.

é, dentro de casa, onde somente membros da família são permitidos.
O editor pensa que a passagem é importante porque
confirma os relatos da hostilidade de Shams em relação a Ala’
ad-Din. Sipahsalar, um dos primeiros biógrafos, sugere que
Ala’ ad-Din, que era belo e bem-educado, estava
infatuado com Kimiya, a jovem esposa de Shams. Shams havia
recebido um aposento na casa de Mawlana e estava sendo
tratado como membro da família. Segundo Sipahsalar,
Ala’ ad-Din parecia estar tirando vantagem da situação
para vislumbrar Kimiya quando vinha à casa para
visitar seus pais. Shams aconselhou-o a entrar na casa
como se fosse um hóspede — não apenas entrar, mas avisar
de fora que estava chegando, para que as mulheres
que não quisessem ser vistas por ele pudessem ir para outro
cômodo ou se cobrir adequadamente. Ele se ofendeu com
esse conselho e contou a outros membros do círculo de Rumi
sobre isso, e eles aproveitaram a oportunidade para incitar mais inimizade
contra Shams. Ver Maq 508-9. Sobre Ala’ ad-Din e a sugestão
de alguns relatos posteriores de que ele esteve envolvido no
"assassinato" de Shams, ver RPP 185-87.
Irmão de uma prostituta (ghar khwahar). Segundo Aflaki (152),
Rumi usava essa imprecação quando estava zangado. Compare Fih
88: "Essas pessoas dizem: 'Vimos Shams ad-Din Tabrizi. Ó senhor, nós
o vimos!' Irmão de uma prostituta! Quando você o viu?
Alguém não vê um camelo no telhado e diz: 'Vi o
buraco de uma agulha e enfiei a linha!'" Tradutores de Rumi
tendem ao pudor ao lidar com passagens desse tipo.
Arberry (Arb 100) traduz a expressão nesta passagem como
"tolo" e Thackston (Signs 92) como "bando de tolos".
Cuidado, eles não vão colocar. Ver a nota sobre 3.85.
Siraj ad-Din. Ele era claramente o tipo de jurista que desperdiçava
sua vida nos detalhes da Lei (compare 2.127).
Presumivelmente, uma piscina de quatro por quatro estaria próxima demais dos
requisitos mínimos de pureza (ver 3.11) para que se pudesse ter certeza
de que sempre haveria água suficiente nela.
Não vou colocá-lo. Ruba'iyyat # 1926.
Jesus, Muhammad. Referência ao falar de Jesus no berço

208.

210.

212.

213.

216.
217.

e a recepção da revelação por Muhammad aos quarenta anos de idade.
O dia não terá mais a qualidade de dia. Shams parece estar
se referindo ao papel humano como vicegerente de Deus. Nos
ensinamentos de Rumi e outros, os seres humanos são o meio
pelo qual todas as coisas retornam ao seu Criador: À medida que seu
mistério interior se desdobra e eles se desenvolvem na direção de Deus,
o inanimado ganha vida, o vivo ganha consciência,
o consciente ganha autoconsciência, e o autoconsciente
entra na consciência de Deus. Ver SPL 72-82.
Ramadã. O pecado quebra o jejum, assim como comer e beber
o fazem, então os pregadores frequentemente falam como se a abstinência do pecado fosse
peculiar a este mês. O mês de Sha'ban também é con
siderado especialmente sagrado.
Amarre a perna do camelo. Referência ao hadith: "Amarra-o, e
confia." Segundo o recontar da história por Sultão Walad, o
Profeta disse estas palavras a um beduíno cujo camelo fugiu
depois que ele negligenciou amarrá-lo, confiando em Deus
em vez disso (Maq 510). Rumi cita o hadith em M I 913.
Um camundongo tomou as rédeas. Rumi conta a história em M II 3436 ss.
Oh, quem me dera poder sentar. Tradução persa do
hadith: "Oh, o anseio."
Há doenças que não podem ser tratadas. Rumi expande
este ponto em M III 2909 ss.
A água do Nilo. Rumi comenta sobre este sinal da
profecia de Moisés em M IV 3431 ss.
Yasin. Capítulo 36 do Alcorão, considerado de bênção especial.
Quando você vê as presas do leão. Compare M I 3039-40.
Tel Basher. Nome de uma cidadela nos arredores de Alepo.
Mesquita congregacional. Presumivelmente Shams se refere à
Mesquita Omíada, uma das mesquitas mais antigas e famosas
do mundo islâmico.
O paraíso é Damasco. Ibn Jubayr (m. 1217), autor de um
conhecido relato de viagem, ficou encantado com a beleza da cidade.
Após descrevê-la, ele diz: "Como estão certos aqueles que
disseram sobre ela: 'Se o paraíso está na terra, então certamente é
Damasco; e se está no céu, então esta cidade rivaliza com sua glória
e iguala suas belezas.'" Rumi dedica catorze versos

gazel à cidade (D # 1493). Segundo Aflaki, ele o compôs a caminho de Damasco, quando foi para lá à procura de Shams após seu segundo desaparecimento. Começa assim: "Estou apaixonado e tonto e louco por Damasco, perdi minha alma e enlouqueci meu coração por Damasco." Outro verso diz: "Damasco é o paraíso da visão neste mundo, então espero pela visão da beleza de Damasco." O verso final diz: "Se meu mestre Shams al-Haqq de Tabriz está lá, serei o senhor de Damasco — que senhor de Damasco!"
223. Quando você veio a Alepo. O destinatário é presumivelmente Sultan Walad.

Índice de Versículos Corânicos

2:30
Certamente sei o que não sabeis. 2.162
2:36
Caí. 1.2
2:51
E quando designamos a Moisés quarenta noites. 2.145,212
2:60
Todo o povo veio a saber. . . . 2.37
2:93
Ouvimos e desobedecemos. 3.218
2:94
Desejai a morte, se sois sinceros. 2.54, 141,
2:146
Eles o reconhecem como reconhecem. . . .2.61
2:177
realiza a oração e dá o imposto de esmolas. 3.68
2:179
possuidores dos núcleos. 2.45,
2:212
sem cálculo. 2.79
2:255
Deus, não há deus senão Ele. . . . 3.4 n., 88 n.
2:282
Convocai duas testemunhas. 2.136
2:285
Ouvimos e obedecemos. 2.238, 3.218
2:286
Deus não sobrecarrega uma alma senão com sua capacidade. 2.143
3:21
Então anunciai-lhes a boa nova de um castigo doloroso. 2.199
3:49
Criarei para vós de barro. . . . 3.168
3:97
e quem nele entra está seguro. 2.178
3:119
Ah, aí estais — vós os amais, e eles não vos amam. 3.181
3:163
Eles têm graus diante de Deus. 3.88 n.
3:169-70
providos, regozijando-se. 2.248
3:186
Ouvireis . . . muito dano. 3.214
4:43
Não vos aproximeis da oração quando estiverdes bêbados. 2.79
4:145
Certamente os hipócritas . . . . 3.167
5:3
Hoje aperfeiçoei vossa religião. 3.40
5:48
confirmando o que estava antes dele... e guardando-o. 1.41
5:54
Ele os ama e eles O amam. 2.110, 3.91
5:116
Tu sabes o que está em minha alma. . . . 2.107
6:76
Este é meu Senhor . . . Não amo os que se põem. 2.113,
6:79
Voltei meu rosto para Aquele que originou. . . .2.113
6:91
Eles não mediram a Deus com Sua verdadeira medida. 2.71
6:103
Os olhos não O percebem, e Ele percebe os olhos. 2.110,229,249,3.78
7:3
Ninguém conhece sua interpretação senão Deus. . . . 2.206

7:8
Quanto àqueles cujas balanças forem pesadas. 2.87
7:23
Ó nosso Senhor, fomos injustos conosco mesmos. 2.113, 252, 3.163
7:99
Ninguém está seguro do engano de Deus. . . . 2.96
7:143 Mostra-me. 2.14 n., 145,
7:143 Não Me verás. 2.14, 229,
7:143 Olha para a montanha. 2.229,
7:143 Ele Se manifestou. 2.249
7:143 desmoronar em pó. 2.212
7:143 Eu me arrependi. 2.229,
7:143 Eu sou o primeiro dos que têm fé. 2.229
7:172 "Não sou Eu vosso Senhor?" . . . 2.249
7:179 Não, eles estão ainda mais desviados. 2.174
7:204 Quando o Alcorão é recitado. . . . 2.29
8:53
Deus não altera a Sua bênção. . . . 1.49
9:40
Certamente Deus está conosco. 1.1
9:41
Lutai com vossos bens e vossas almas. 3.7
9:60
As esmolas são somente para os pobres. 3.157
9:111 Ele compra dos crentes. 3.148
11:107 Fazedor do que Ele deseja. 1.36
11:112 Segue reto. . . . 2.68
12:101 interpretação das narrativas. 2.30, 3.74
12:101 Une-me aos dignos. 2.206
13:11 Certamente Deus não mudará. dd 3.105
13:31 Se fosse um Alcorão, pelo qual as montanhas. . . . 2.3
14:7 Se sois agradecidos, Eu vos aumentarei. 3.131
14:48 No dia em que a terra for transformada. . . . 1.36 15:29
Eu soprei nele do Meu espírito. 2.160, 3.133
15:35 Certamente a maldição está sobre ti. 2.87
15:37 até o dia do momento conhecido. 2.102
16:50 Eles temem seu Senhor acima deles. 2.42
16:69 Comei de todos os frutos. . . . nele há cura. . . . 2.153
16:97 Certamente lhe daremos uma vida boa. 3.181
16:128 Certamente Deus está com aqueles que são tementes. 1.1
17:27 Certamente os esbanjadores são irmãos de Satã. 2.233 17:34
Certamente o pacto será questionado. 3.148
17:44 Não há nada que não proclame Seu louvor. 2.244 n.
17:70 Honramos os filhos de Adão. . . . 2.174,198, 3.104

17:72 Quem está cego neste mundo. . . . 2.122, 3.56
17:79 Vigiai como obra de supererogação. 2.225
17:105 Um anunciador de boas-novas e um Advertidor. 2.56
18:60 o local de encontro dos dois mares. 2.133
18:60 ainda que eu prossiga por muitos anos. 2.133
18:65 um de Nossos servos a quem havíamos concedido misericórdia. . . .
2.133
18:66 Posso seguir-te. 2.133
18:75 Não te disse eu. 2.133
18:76 Se eu te perguntar sobre algo. 2.133
18:78 Esta é a separação. 2.96,
18:78 Agora te direi. 2.133
18:109 Dize: "Ainda que o mar fosse tinta para as palavras do meu Senhor. dd1.38,
2.14, 40,3.27
18:110 Sou apenas um mortal como vós; foi-me revelado. 2.220,
18:110 Quem espera o encontro
qualquer um. 1.51,2.79,221 19:30 Em verdade, sou o servo de Deus.
3.207
20:1
Taha. 2.225,
20:2
Não fizemos descer o Alcorão sobre ti para que fosses infeliz. 2.225
20:3-4 apenas como lembrança para quem teme. . . . 2.225
20:5
O Misericordioso assentou-se sobre o Trono. 2.42, 225-27 20:6
A Ele pertence o que há nos céus ddddddddd . 2.226
20:7
Ainda que fales em voz alta. . . . 2.227
20:17 O que é isso em tua mão direita? . . . 3.93
21:104 Enrolaremos o céu. 1.36
22:23 Suas vestes nele são de seda. 3.40
23:115 Pensastes que vos criamos por mero passatempo?
2.232
24:35 Deus guia à Sua luz a quem Ele quer. 2.79
24:35 luz sobre luz. 3.23
24:44 Ele alterna o dia e a noite. 2.213
24:58 Três momentos de nudez para vós. 3.196
24:61 Não há culpa no cego. . . . 2.230
25:23 uma poeira dispersa. 3.56
25:51 Se quiséssemos, teríamos enviado. . . . 2.225
25:70 Deus transforma suas más ações em boas ações. 2.213, 3.23

26:80
27:6
28:15
28:56
28:88
29:2
29:67
29:69
30:50
31:28
31:34
32:11
33:4
33:42
33:46
33:62
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36:9
38:33
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38:82
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46:9
47:12
47:19
48:1
48:2
48:29
49:2
49:5
49:10

E quando estou doente, Ele me cura. 2.113
do Uno Sábio, Conhecedor. 2.61,
Isto é obra de Satanás. 2.251
Certamente, tu não guias a quem amas. 3.105,
Tudo perece, exceto Sua face. 2.229
Acaso as pessoas calculam que não serão testadas? 2.213
enquanto ao redor deles as pessoas são arrebatadas. 2.178
Mas aqueles que se esforçam em Nós. . . . 2.236, 3.178
Contemplai os vestígios da misericórdia de Deus. 2.196
Vossa criação e vossa ressurreição são como uma só alma. 1.48,
2.94
Nenhuma alma sabe o que ganhará amanhã. . . . 3.189
o anjo da morte. 2.141
Deus não colocou dois corações no peito de nenhum homem. 2.231
Glorificai-O ao amanhecer e ao entardecer. 3.56
lâmpada luminosa. 2.73
o costume de Deus. 3.24
Oferecemos a confiança aos céus. 2.137,
Colocamos diante deles uma barreira. . . . 2.3
Então ele começou a cortar-lhes as canelas e os pescoços. 2.88
Eu sou melhor do que ele. 2.252
Por Vossa excelsitude, hei de desviá-los a todos. 2.252
Ai de mim, que negligenciei o lado de Deus! 2.127
os céus são enrolados em Sua mão direita. 2.42
Certamente aqueles que dizem: "Nosso Senhor é Deus", e então permanecem firmes.
2.141
Mostrar-lhes-emos Nossos sinais. . . . 2.222
Nada é como Sua semelhança. 2.42
Não sei o que será feito de mim. . . . 2.237
Eles se deleitam e se alimentam como se alimenta o gado. 2.150
Sabei que não há Deus senão Ele. . . . 2.97
Certamente, abrimos-te. . . . 2.225,
Deus perdoa teus pecados anteriores e posteriores. 2.213
Rigoroso para com os incrédulos. . . . 3.175
Ó vós que tendes fé, não eleveis vossas vozes. . . . 3.135
E se eles tivessem paciência. 3.196
Os crentes, na verdade, são irmãos. 1.48

53:10 Ele revelou ao Seu servo o que Ele revelou. 2.72, 3.8
53:11 O coração não mentiu sobre o que viu. 2.192,
53:17 Seu olhar não se desviou. 2.225
54:55 o lugar de assento da veracidade. 2.24
55:1-2 O Misericordiosíssimo ensinou o Alcorão. 2.222
55:29 Cada dia Ele está em alguma tarefa. 2.124
55:72-74 huris, reclusas em pavilhões frescos... 2.234
56:79 Ninguém o toca senão os purificados. 2.246
57:3 Ele é o primeiro e o último... 3.93
57:4 Ele está convosco onde quer que estejais. 2.42, 224, 3.52
59:9 quem é guardado contra a avareza... 3.7
59:21 Se tivéssemos feito descer este Alcorão sobre uma montanha. 2.64
60:1 Não tomeis Meu inimigo e vosso inimigo por amigos... 2.71, 3.181
60:7 Pode ser que Deus estabeleça... amor. 3.181
62:10 E buscai a graça de Deus. 2.96
64:9 Esse é o dia do mútuo engano. 3.91
64:14 Entre vossas esposas e filhos há um inimigo... 3.181
66:3 Fui informado disso pelo Sabedor, o Ciente. 2.254
67:16 Estais seguros de que Ele...? 2.42
69:10 Desobedeceram ao mensageiro... então Ele os agarrou. 2.37
70:4 Em um dia cuja medida é cinquenta mil anos. 2.141
71:26 Não deixeis sobre a terra nem um só dos incrédulos! 3.140
72:27 um mensageiro com quem Ele está bem satisfeito. 2.27
73:2 Permanece em oração durante a noite, exceto por um pouco. 2.202
73:20 Emprestai a Deus. 3.143,166
75:2 Não, juro pela alma que censura! 3.101,
76:7 Eles cumprem seus votos. 2.234
76:26 E glorificai-O durante a longa noite. 2.160, 3.56
76:31 E para os injustos, Ele preparou... 3.140
78:9-11 Fizemos vosso sono como descanso... e o dia como meio de subsistência. 3.51
81:1 Quando o sol for obscurecido. 2.86
81:29 Não querereis, a menos que Deus queira. 2.124
82:1 Quando o céu for fendido. 2.212
82:11-12 Nobres escribas que sabem o que fazeis. 2.79
82:17 E o que vos fará saber...? 2.237
89:22 Vosso Senhor e os anjos virão... 2.42
89:27 a alma em paz. 3.101,140
89:28 Retorna a teu Senhor. 2.24
90:1 Não, eu juro. 1.48
90:12 E o que vos fará saber o que é a ladeira íngreme! 2.237
93:7 Ele te encontrou desgarrado e te guiou. 2.235, 3.13
97:1 Em verdade, Nós o fizemos descer na Noite de Qadr. 2.14 n.,
97:3 melhor do que mil luas novas. 2.127
112:3 Ele não foi gerado e não gera. 2.42
114:5 ele sussurra nos peitos dos homens. 2.178

Índice de Hadiths e Ditos

Esta lista fornece documentação mínima para as fontes
dos ditos árabes citados por Shams. Muitos dos hadiths que ele
cita não são encontrados nas fontes mais conhecidas, pelas quais
quero dizer as nove coleções sunitas indexadas em Wensinck,
Concordance et indices de la tradition musulmane (Estas são as
coleções de al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidhi, anNasa’i, Ibn Maja, ad-Darimi, Malik ibn Anas e Ahmad ibn
Hanbal). Quando não consegui encontrar um dito na Concordance,
recorri a outras fontes bem conhecidas, especificamente Ihya’ ulum ad-din
de Ghazali (m. 1111), al-Jami’ al-saghir da autoridade em hadith asSuyuti (m. 1515), e a vasta enciclopédia de hadith xiita,
Bihar al-anwar, compilada por Majlisi (m. 1699). Também pude
fazer bom uso do comentário persa sobre o Alcorão de Maybudi,
Kashf al-asrar, um livro concluído em 1126. Em muitos casos, os
ditos são extraídos de autores sufis que empregam critérios de
autenticidade diferentes daqueles dos especialistas em hadith.
Salvo indicação em contrário, o dito é atribuído ao Profeta. “Cf.”
significa que o dito referenciado não tem exatamente a mesma
redação. Um hadith qudsi é um dito do Profeta que cita palavras de
Deus não encontradas no Alcorão.
Ablução sobre ablução é luz sobre luz. 2.120, 184. Ghazali
1:203.
Adão e todos abaixo dele. . . . 3.140. Cf. Suyuti 3:42.
Os assuntos estão em penhor de seus tempos. 3.1. Provérbio.
As esmolas caem na mão do Todo-Misericordioso. 3.166. Cf. Ghazali
1:323.
Esmolas em segredo extinguem a ira do Senhor. 2.205. Ghazali
1:335.
E ele chegou. Ver Dois passos.
Assumi os traços de caráter de Deus! 3.175. Alguns textos (Maybudi
2:186, Bihar 61:129) o atribuem ao Profeta, mas Ghazali
(4:444) o cita sem atribuição.
A maledicência é pior que a fornicação. 3.23. Ghazali 3:208; Bihar
75:222.

O crente... não mente. 3.143. Cf. Bihar 72:263.
O crente é um examinador. 2.189. Não rastreado.
O crente é o espelho do crente. 1.30. Abu Dawud (Adab 49), Tirmidhi (Birr 18).
O crente vê com a luz de Deus. 2.114, 124. Tirmidhi (Tafsir 15:6).
Os crentes são como uma só alma. 2.94, 214. Rumi traduz isso em M IV e 418. Muslim (Birr 67) tem "Os crentes são como um só homem." Ghazali (2:476) tem "Os muçulmanos são como uma só alma." Ver Os conhecedores são como.
Os crentes não morrem. Antes, são transferidos de uma morada para outra. 1.31, 2.54. Um hadith, não considerado autêntico pelos especialistas, tem este texto: "Ó povo da eternidade, ó povo da subsistência! Não fostes criados para a aniquilação. Sereis apenas transferidos de uma morada para outra morada, assim como fostes transferidos dos lombos para os ventres" (FAM 104).
As melhores pessoas... 3.149. Cf. Suyuti 3:481.
A melhor das palavras... 2.241. Provérbio.
A bênção está com vossos grandes. 2.29. Bihar 75:137.
O companheiro, depois o caminho. 2.194. Um provérbio que às vezes é citado como hadith.
Oculte tua ida [dhahab], teu ouro [dhahab] e tua escola [madhhab]. Um provérbio às vezes tomado como hadith; Rumi o parafraseia em M I 1047.
Congregação é uma misericórdia. 1.49. Ahmad 4:278, 375.
Consulta-os, depois opõe-te a eles. 3.84, 160. Embora Shams atribua isso ao Profeta, os especialistas duvidam de sua autenticidade (FAM 30-31). Rumi interpreta "eles" como referindo-se às almas que ordenam o mal (M I 2954-57; II 2271-75; SPL 163-69).
Atravessa, ó crente, pois tua luz extingue meu fogo. 2.230, 3.90. Suyuti 3:265.
O cantar pertence ao galo... 3.156. Provérbio.
Os dias estão aí entre nós. 2.14. Não rastreado.
Não me prefiras a Jonas. 2.239. Cf. Bukhari (Anbiya 34). Come do esforço de tua mão... 2.246. Não rastreado. Cada um retorna à sua raiz. 2.24. Provérbio.

O fogo, sem vergonha. 1.35. Não rastreado.
Primeiro levante a casa, depois pinte. 2.43. Provérbio.
O povo do Alcorão
2.217,218. Parte do hadith: "Deus tem um povo entre as pessoas:
o povo do Alcorão, que é o povo de Deus e Seus
eleitos." Ahmad 3:128, 242.
A comida de um é suficiente para dois. 2.60. Bukhari (At'imma 11).
De coração a coração há uma janela. 1.18. Provérbio.
O Jardim está cercado por coisas detestáveis. 2.160. Muslim
(Janna 1), Abu Dawud (Sunna 22).
A generosidade não deve ser rejeitada. 1.18. Não rastreado.
Glória a mim... 1.50, 2.80, 82, 85, 221, 3.64. Abu Yazid. Glória
a Ti! Não Te adoramos como deveríamos. 2.80, 81, 3.62. A
fonte mais antiga para este dito parece ser as-Sahifat as-sajjadiyya
do bisneto do Profeta, Ali ibn al-Husayn, que o coloca
na boca dos anjos que contemplam o sofrimento das pessoas
no inferno. Não consegui rastrear a forma "Não Te
conhecemos" antes de Sana'i (ver a nota sobre 2.81).
Deus criou Adão à Sua forma. 2.42. Bukhari (Isti'dhan 1),
Muslim (Birr 115).
Deus criou os espíritos antes dos corpos. 2.72. Hujwiri 337,
Maybudi 8:511, Bihar 5:266.
Deus tem setecentos véus de luz... 1.38 n., 2.184, 3.91 n. Como
dado por Muslim (Iman 293), a primeira frase diz: "O véu de
Deus é luz." Versões menos autorizadas mencionam números como
setenta ou setenta e sete, frequentemente "de luz e trevas"
(FAM 50-51).
Deus é belo, e Ele ama a beleza. 2.112 n. Muslim, Iman 147.
Deus é maior. 2.78, 104, 105, 3.151. Uma fórmula de invocação que
é recitada para marcar cada movimento da oração.
Se Deus quiser. 2.183, 213, 3.13, 77, 84. Uma fórmula corânica recitada em
referência a atividades futuras.
As boas ações dos piedosos são as más ações dos próximos.
2.245. Dito sufi (FP 250).
A gratidão ao Doador de Bênçãos é obrigatória. 3.53. Não rastreado.
Guia meu povo. 2.198, 3.60, 140. Ibn Arabi cita o hadith nesta
forma (SDG 221). A versão que aparece nas fontes
padrão é "Perdoa meu povo, pois eles não sabem" (Cone
4:318.47).

Feliz é aquele que me vê. . . . 1.32, 2.244. Cf. Maybudi 3:424.
Rumi comenta sobre isso em M I 1945 ff.
Ele olha para os vossos corações. 2.187. Muslim (Birr 32); FP 240.
Ele acertou o alvo sem mirar. 1.47, 2.61. Provérbio.
Aquele que oculta seu segredo
3.132. Em Bihar (74:186, 75:68), este dito de Ali é dado como,
"Aquele que oculta seu segredo tem suas opções em mãos."
Aquele que cava um poço. . . . 1.23, 2.44. Provérbio. FAM 14; Rumi
o traduz em M I 1311.
Aquele que segue a escuridão se desviou. 2.127, 128, 226. Não
localizado.
Aquele que é semelhante ao seu pai não fez mal. 1.24. Não localizado.
Aquele que conhece sua alma conhece seu Senhor. 2.19, 58, 59, 106, 107, 157
n., 227, 229, 249, 3.67. Bihar 2:32.
Aquele que permanece em silêncio. . . . 2.5. Tirmidhi (Qiyama 50), Darimi
(Riqaq 5). Cf. M VI 3811.
Aquele que atormenta sem ter sido atormentado. . . . 3.195. Um
dito semelhante foi atribuído a Shafi'i (Maq 545).
O coração do crente está entre dois dedos do Todo-Misericordioso. 2.187. Cf. Muslim (Qadar 17), SPK 106. Mais do
texto é citado sob "Ó Reviravolta dos corações."
Os corações estão dispostos a amar aqueles. . . . 3.160. Não localizado.
O Companheiro Altíssimo. 2.204, 3.138. Estas foram as últimas
palavras do Profeta. Há também o hadith, "Ó Deus, perdoa-me, tem misericórdia
de mim, e une-me ao Companheiro Altíssimo" (Bukhari,
Muslim, etc.; Cone 2:284). Compare M IV 2585-93.
Amarre-o, e confie. 3.210 n. Tirmidhi (Qiyama 60).
Uma hora de meditação__ 2.75. Hujwiri 135. Ghazali (4:615) e Bihar
(71:327) citam uma versão que diz "melhor do que um ano de adoração."
Quão bom é o bem digno. 3.140. Ahmad 4:197.
Hud embranqueceu. Veja A sura Hud.
Eu sou mais conhecedor. 2.221. Cf. Bukhari (Ilm 44), Muslim
(Fada'il 170).
Eu não sou como um de vós. Eu permaneço a noite com meu Senhor. . . . 2.112
n., 220, 221. Bukhari (Sawm 20), Muslim (Siyam 57). Eu sou
o menor dos menores. . . . 2.3. Não localizado.

Eu sou o mais eloquente. . . . 3.140. Bihar 17:158.
Eu sou o Real (ana’l-haqq). 2.36, 49, 93, 221, 231, 250, 3.64, 175.
Hallaj. Em contraste com Shams, Rumi interpreta este dito de maneira positiva (SPL 191-93).
Eu estou com aqueles cujos corações estão partidos por Mim. 2.176, 177, 3.205. Maybudi nos diz que estas são palavras de Deus a "um dos profetas" (1:135) e, em outra passagem, sugere que o profeta é Moisés (6:171).
Eu tenho um momento com Deus__ 1.51, 2.66, 240-42, 3.53. Hujwiri 365.
Eu conheço melhor os assuntos da vossa religião, e vós conheceis melhor os assuntos deste vosso mundo. A segunda cláusula encontra-se em Muslim (Fada’il 143) e Ibn Maja (Ruhun 15).
Eu vi meu Senhor com um manto vermelho. 2.42. Mais comumente, este hadith é lido como "Eu vi meu Senhor na forma de um jovem imberbe" ou "na mais bela forma". Não é considerado autêntico pelos especialistas (SPK 396 n. 3; FP 187).
Vejo que a duração da era é esquecida. 3.193. Não rastreado.
Se eu me aproximar mais um centímetro. . . . 2.75, 230. Em Abu Nu’aym Isfahani, Hilyat al-awliya (5:55), estas são palavras de Gabriel em resposta a uma pergunta feita pelo Profeta.
Se não fosse por ti, eu não teria criado as esferas. 2.225. É difícil rastrear qualquer versão deste hadith qudsi anterior ao século XI (FAM 173). Rumi frequentemente o cita (ex.: SPL 63-64, 66, 197, 198, 292, 293, 334).
Se alguém quiser ver um homem morto andando sobre a terra, que olhe para Abu Bakr. 2.131. Citado pelo sufi Ayn al-Qudat Hamadani (FP 225).
Nos dias da vossa era
2.186. Ghazali 1:278, 3:16, 4:114. Rumi cita o texto árabe e comenta-o em MI 1951 ss.
Aumenta-me em perplexidade. 3.69. Textos sufis atribuem este dito a Abu Bakr, Shibli, AbuYazid e ao Profeta.
As intenções são através das obras. 3.11. Shams inverteu o hadith autêntico, "As obras são [julgadas] através das intenções" (Cone 7:55).
O Islã começou como um estranho. 3.154. Muslim (Iman 232), Tirmidhi (Iman 13). Ver Rumi, MV 925 ss.
Os conhecedores são como uma só alma. 1.48. Rumi cita este dito no título de M IV 406. Ver Os crentes são como.

O Alcorão tem um sentido externo e um sentido interno, até sete sentidos internos. 2.192, 217, 3.53 n. Frequentemente citado em textos sufis, uma versão mais comum fala de dois sentidos além do externo e do interno (Ghazali 1:432; SPK 363).  
Deixe-Me e Meu servo, pois não sou menos misericordioso que você. . . . 2.219. Hadith qudsi encontrado em Nawadir al-usul, do autor do século IX Tirmidi (Fih 265). Rumi o traduz para o persa em Fih 37 (Arb. 49).  
Um pouco indica muito. 2.162, 237. Provérbio.  
Amar em Deus e odiar em Deus. Cf. o hadith: "Quem ama em Deus e odeia em Deus... aperfeiçoou sua fé" (Abu Dawud, Sunna 15; Tirmidhi, Qiyama 60).  
O amor pela pátria é parte da fé. 3.154. Não encontrado nas fontes mais antigas (FAM 97-98). Para a interpretação de Rumi, ver M III 3806-11; IV 2210-11.  
Ame seu amigo com alguma facilidade. . . . 3.180. ALL Bihar 74:177.  
Faça-me um da comunidade de Muhammad. 2.5, 43, 145, 212. Maybudi (7:336) fornece um longo hadith sobre a conversa de Moisés com Deus que inclui esta frase.  
O homem é ocultado ao conter a língua. 1.38, 39. Rumi cita o ditado nesta forma e o atribui ao Profeta (M I 1270), mas Shams o está atribuindo aqui a Ali. Furuzanfar cita um ditado de Ali como fonte (FAM 51). Ver também M III 1538.  
O homem está com quem ama. 2.14. Um hadith sólido (Cone 1:406).  
O significado é Deus. 2.68, 3.17. Ver a nota sobre 2.68.  
A metáfora é a ponte para a realidade. 3.84. Provérbio.  
A maioria do povo do Jardim. . . . 2.160. Cf. Suyuti 3:522.  
O muçulmano é aquele de cuja mão. . . . 3.68. Um hadith sólido (Cone 2:507.4).  
Meu tudo está ocupado com seu ah. 2.119, 232. Ver a nota sobre 2.119.  
Minha comunidade se dividirá em setenta e duas seitas. 1.41 n. Maybudi 6:305; Raghib 132.  
Meu coração falou comigo sobre meu Senhor. 2.247. Segundo Ibn Arabi, o ditado é de AbuYazid (SDG 106).  
Minha misericórdia tem precedência sobre Minha ira. 2.250 n., 3.7 n., 186. Um hadith qudsi sólido (Cone 2:239).  
Meu céu não Me abraça. Ver Nem Meu céu.

Meu satanás tornou-se muçulmano. . . . 3.140. Cf. o hadith dado por
Muslim e outros (Cone 2:514.59).
Nem Meu céu nem Minha terra Me abraçam. 2.173,175,176,
187,195, 228. Hadith qudsi citado por Ghazali (2:212, 3:25).
Ninguém os conhece além de Mim. 2.101,176, 3.200. A primeira
frase deste suposto hadith qudsi diz: "Meus santos estão
sob Meu manto" (Hujwiri 70).
Ninguém pisa no tapete do Misericordioso. 3.182. Provavelmente uma
versão de João 3:3.
Ó Deus, dá-me vida como indigente. . . . 3.172. Tirmidhi (Zuhd 37),
Ibn Maja (Zuhd 7).
Ó Moisés, eu estava com fome. . . . 3.143. O hadith no qual esta
história se baseia, e que é paralelo a Mateus 25:41-45, é
encontrado em Muslim (Birr 43) e outras fontes padrão. Rumi
conta a história em M II 2156 ss.
Ó Volvedor de corações, firma
2.69. Um hadith sólido (Cone 5:459.49). Oh, a saudade de encontrar
meus irmãos. 2.191, 192, 3.212 n.
Shams traduz a maior parte deste hadith em 2.191. Ghazali 3:17,
485; 4:469.
As pessoas são minas, como minas de ouro. 2.90. Ahmad 2:539; cf. Bukhari
(Anbiya 19). Rumi o explica em M II 2077 e VI 2827.
A panela vaza o que está dentro. 2.29. Provérbio.
A pobreza é meu orgulho. 1.27, 2.64, 2.84 n., 3.140. Maybudi 10:59.
Uma promessa é uma dívida. 3.148. Ghazali 2:285.
O Real fala na língua de Umar. 2.242. Hujwiri 327. Cf.
Tirmidhi (Manaqib 17), Ibn Maja (Muqadimma 11).
Refresca-me com a fragrância fresca do Jardim. 3.191. Veja a
nota sobre a passagem.
Relatos não são como ver face a face. 2.202. Suyuti 5:357.
Satanás flui nos filhos de Adão assim como o sangue flui nas veias.
2.249-51, 3.90. Um hadith sólido (Cone 3:129.32).
Guarda-te para nós, ó Siddiq. 2.245. Não rastreado.
Vende-me ao povo. 3.160. Não rastreado.
Não deveria eu vos falar de uma feitiçaria lícita?
2.161. Não rastreado. Mostra-nos as coisas como são. 3.131. Hujwiri
231, 526. Para a explicação de Rumi, veja SPL 19.
Fala às pessoas na medida de seus intelectos. 2.22. Cf. Ghazali
1:147. Para o comentário de Rumi, veja M IV 2577 ss.

Os espíritos são tropas ordenadas. 1.1, 2.249. O hadith continua: "Aqueles que se conhecem tornam-se familiares, e aqueles que não se conhecem mantêm-se separados." Bukhari (Anbiya 2), Muslim (Birr 159).

Os espíritos dos mártires. . . . 3.184. A primeira cláusula encontra-se em Muslim (Imara 22).

O sufi é o filho do momento. 3.98, 142. Dito sufi.

A sura Hud embranqueceu meus cabelos. 2.68, 69. Cf. Tirmidhi (Tafsir 56:6).

Mais doce que a idade da juventude. 2.6. Não rastreado.

Há muitos recitadores do Alcorão que o Alcorão amaldiçoa. 2.217. Ghazali (1:410) atribui este dito a Malik ibn Anas, o epônimo da escola maliquita de direito.

Não há deus senão Deus. 2.98, 3.90. Encontrado em muitos versículos corânicos e hadiths.

"Não há deus senão Deus" é Minha fortaleza. . . . 2.100. Ghazali 1:251-52.

Não há monasticismo no Islã. 3.53, 54. Furuzanfar rastreia o hadith até uma obra de Ibn Qutayba (F

Os ulama da minha comunidade. . . . 2.84. Citado por Ibn Arabi nesta forma (SPK 377). Em Bukhari (Ilm 10) e outras fontes padrão, o texto mais próximo é: "Os ulama da minha comunidade são os herdeiros dos profetas."
Até que seus pés ficassem inchados. 2.78, (225). O hadith diz: "O Profeta permaneceu [em oração] até que seus pés ficassem inchados. Então lhe foi dito: 'Deus te perdoou teus pecados passados e futuros.' Ele disse: 'Não serei eu um servo grato?'" (Bukhari, Tafsir 48:2).
Visita em intervalos. 2.244, 245. O texto completo diz: "Ó Abu Hurayra, visita em intervalos. Isso aumentará teu amor." Suyuti 4:62. Rumi comenta em M II 2671 ss.
Estamos satisfeitos com o decreto e o destino de Deus. 3.120. Não rastreado.
Somos os últimos e os primeiros. 2.61 n. Bukhari, Muslim, etc. (Cone 1:31).
Não Te conhecemos. Ver Glória a Ti.
Se Moisés estivesse vivo, ele acharia impossível não me seguir. 2.47 n. Maybudi 7:286; SPK 240.
Se o véu fosse removido. . . . 1.39. Ibn Arabi (SPK 277) e outros, como Shams, atribuem o dito a Ali. Maybudi (1:58), Qushayri e outros o atribuem ao muçulmano da segunda geração, Amir ibnAbd al-Qays.
Se o morto revelasse. . . . 3.133. Não rastreado.
Se a fé de Abu Bakr__ 2.84. Sana'i, Hadiqa 226; cf. Ghazali 3:235.
Que diferenças há entre aquele que vive__ 3.143. Maybudi (4:73) cita um dito paralelo do sufi Bishr al-Hafi.
O que o pó tem a ver com o Senhor dos senhores? 2.110. Provérbio.
O que nenhum olho viu e o que nenhum ouvido ouviu 2.192, 193. Este hadith sólido começa com as palavras: "Preparei para Meu servo digno" (Bukhari, Bad' al-khalq 8; Muslim, Iman 312).
Quando a pobreza é completa, ele é Deus. 2.184. Dito sufi.
Quando alguém vem em Minha direção por uma braça. 2.141. Cf. o hadith qudsi: "Quando alguém se aproxima de Mim por um palmo, Eu me aproximo dele por um côvado; quando ele se aproxima de Mim por um côvado, Eu me aproximo dele por uma braça; e quando ele vem a Mim caminhando, Eu venho a ele correndo" (Cone 3:58.26).
Quando alguém se devota puramente a Deus por quarenta dias, o

fontes de sabedoria brotarão de seu coração para sua língua. 2.143. Suyuti 6:43.
Quando alguém come com aquele que foi perdoado. . . . 2.248. Não localizado.
Quando alguém é abençoado. . . . 2.245. Ihya 1:366; cf. Ibn Maja (Tijarat 4).
Quando alguém ama algo, menciona-o com frequência. 2.249. Suyuti 6:30.
Quando alguém atormenta um zimmi, é como se. . . . 2.152. Suyuti (6:19) dá o hadith: "Quando alguém atormenta um zimmi, eu me torno seu oponente, e quando sou o oponente de alguém, eu me oponho a ele no Dia da Ressurreição."
Quando a dívida de alguém é pesada. . . . 2.160. Não localizado.
Quem compra o que não precisa. . . . 3.211. Provérbio.
Quem não é rico através do Alcorão não é dos nossos. 2.218. Cf. Bukhari (Tawhid 44), Abu Dawud (Witr 20).
Quem diz "Não há deus senão Deus" . . . . 2.100. Cf. Suyuti 6:189, Ahmad 5:236.
Quem pensa que Muhammad viu Deus. . . . 1.51. Cf. Muslim (Iman 287).
Retirada da morada da ilusão. 3.57. Ghazali 1:113; FP 82.
Obras sem conhecimento 3.124. Um hadith em Darimi (Muqaddima 29) expressa o ponto assim: "Não há bem na adoração sem conhecimento."
Os piores dos estudiosos são aqueles que visitam governantes. . . . 3.127 n. Cf. Ghazali 1:101-2.
Você foi derramado abundantemente. 2.247. Não localizado. Há uma alusão ao Alcorão 80:24-25: "Que os seres humanos considerem seu alimento, como Nós derramamos água abundantemente."
Você precisa de um líder ativo mais do que de um líder que fala. 3.29. Rumi atribui o dito a Uthman (M IV, título para 487).
Você verá seu Senhor como vê a lua quando está cheia. 2.42, 122. Bukhari (Tafsir 4:8), Muslim (Iman 302).
Você deve evitar as aldeias. 2.90. Não localizado. Rumi explica em M III 517-24.
Você deve se ater à maior multidão. 2.90. O hadith começa, "Minha comunidade não chegará a um acordo sobre o erro, então quando você vir desacordo" (Ibn Maja, Fitan 8).
Você deve se ater à religião das velhas mulheres. 2.106,108. Ghazali 3:118.
Sua luz extingue meu fogo. Ver Cross over.
Seu amor por uma coisa o torna cego e surdo. 2.3,114,115,127 n., 3.157. Abu Dawud (Adah 116), Ahmad 5:194.
Sua alma tem um direito contra você. 1.17. Parte de um hadith autêntico (Cone 1:486; SPK 400 n. 12).

Aaron, 2.36 n.
ablução (uudu’), 2.72,120,149,184,189. Lavagem ritual em preparação para o salat.
Abraham, 1.24, 2.113,162,178,195, 3.56,143,186, 21.1
ausente (gha'ib), 3.121. Ver presença.
abstinência {parhiz), 1.27, 2.166, 3.87,121
Abu Bakr (as-Siddiq), 2.84, 131, 221, 229, 244, 245, 253, 3.46, 67,
69, 79 n., 157 n. Companheiro do Profeta e o primeiro califa do Islã.
Abu Bakr, Shaykh, 2.156, 3.74 n., 216. Ver a nota sobre 2.156.
Abu Bakr Rubabi (“o tocador de rabeca”), 3.203. Um trapaceiro e patife proverbial. Rumi o associa a Juhi como ladrão no verso: “Ó provação de todo espírito, ó batedor de carteiras de todo Juhi— você roubou a rabeca da mão de Abu Bakr Rubabi” (D 925). Mas Rumi também alude a relatos sobre ele como um santo que não falou por sete anos (M II 1573, 1916; D vs. 23283).
Abu Hamid Ghazali. Ver Ghazali.
Abu Hanifa (m. 767), 2.189, 3.151. O epônimo da escola de jurisprudência Hanafi.
Abu Hurayra, 2.245. Companheiro do Profeta.
Abu Lahab, 3.213. Um tio do Profeta e um de seus inimigos mais virulentos (imortalizado na Sura 111 do Alcorão, que fala de seu mau fim).
Abu’l-Hasan Kharaqam (m. 1033), 2.207. Xeque sufi.
Abu Najib, 3.45. Ver a nota sobre a passagem.
Abu Sa'id, 2.77. Este é provavelmente Abu Sa’id Abi’l-Khayr (m. 1049).
AbuYazid Bastami (m. 874 ou 877), 1.37,50,2.23,36, 55,80, 82-85,
134,184,187 n„ 192,203-8,230 n„ 3.13,24,62,69,91,118,180,
194, 199. Um xeque sufi, especialmente conhecido por sua exclamação extática “Glória a mim!” MSS 100-23.
AbuYazid Taqawi, 3.114. Ver a nota sobre a passagem.
Adam, 1.23,2.115,195, 211, 212, 252,3.54,140,200,211,212; deslize de, 1.24, 3.25, (26); filho de Adão (adami). Ver ser humano.
afirmação (ithbat), 2.113,188,

além (dkhirat), 2.142, 155, 3.212. Ver este mundo.
Ahlat (Akhlat), 3.122
Ahmad, 2.108. O profeta Muhammad.
Ahmad Zindiq, 2.210. Ver a nota sobre 2.210.
'A’isha, 1.51, 3.161. Uma das esposas do Profeta; filha de Abu Bakr.
Akhlati, 3.19. Desconhecido.
Akhsikati, Athir ad-Din, 2.161 n.
Akhtal, 2.225 n.
Aksaray, 2.23, 67, 122, 3.7, 127, 223. O objetivo do caminho; ver a nota sobre 2.23.
'Ala’, 3.77. Desconhecido.
'Ala’ ad-Din, 3.196. Segundo filho de Rumi. Ver a nota sobre a passagem.
Alast, 2.249 n.
alquimia (ktmiya), 2.(43), 186, 3.23, 52,
Aleppo, 1.19 n., 38, 2.23, 50, 133, 3.216-19,
'Ali, 1.24, 36, 39, 2.14 n., 192, 220, 221, 234, 253, 3.181. O primo e genro do Profeta e quarto califa do Islã, conhecido por suas qualidades como guerreiro e mestre dos mistérios divinos.
alif, 1.45, 2.8, 10-12, 14, 61, 101, 3.53, 82. A primeira letra do alfabeto árabe, frequentemente usada como símbolo da primeira criação de Deus (ou seja, o Espírito, também chamado de Intelecto Universal e a Caneta Suprema). O alif é seguido pelas letras ha, ta, tha, jim e dal (cf. 2.14).
alusão (ishara), 2.35, 74, 176, 212, 217, 251, 3.2, 60,
esmola (zakat), 2.67, 3.68, 143; (sadaqa), 2.(23, 71), 205, 3.91, 99, (149), 157, 166
Amin Qimaz, 3.69. Desconhecido; mencionado apenas uma vez.
Amin ad-Din, 3.69. Possivelmente o mesmo que Amin Qimaz. Ele também pode ser Amin ad-Din Mika’il (m. 1278), que foi deputado do sultão de 1259 a 1277 e cuja esposa era devota de Mawlana (RPP 283).
Anatólia (Rum), 2.219, 3.1, 100, 220. Literalmente “Roma,” o Império Romano do Oriente.
anjo (A. malak, P. fuishta), 1.40, 41, 46, 2.79, 141, 162, 174, 199, 219, 240, 241, 244, 3.52, 58, 90, 135, 136, 177, 178, 184, 188
animal (hayawan), 2.174, 175, 3.52, 182
aniquilação (fana’), 2.72, 113. Ver subsistência.
Anticristo (Dajjal), 2.39,

Antioquia, 2.133
aparição (*waqi'a*), 1.4, 2.210, 3.45, 60, 69, 85, 185, 193. Uma visão verdadeira, geralmente ocorrendo em estado de vigília. O significado literal da palavra é ocorrência, evento, acontecimento. O uso técnico deriva da passagem corânica: "Quando o acontecimento acontecer, ninguém o negará" (56:1-2). Tipicamente, diz-se que o versículo se refere ao Último Dia ou à morte, quando os véus serão rasgados e as pessoas verão as coisas como realmente são.
apetite (*shahwa*), 1.17, 2.151, 185, 212, 213, 231, 3.52, 54, 90, 91. Os desejos da alma animal, especialmente o desejo sexual. Na psicologia islâmica, o termo é associado à "ira" ou "irascibilidade" (*ghadab*). Ghazali chama o apetite e a ira de porco e cão da alma. Eles têm seus papéis próprios a desempenhar, mas devem ser mantidos sob controle pelo intelecto. Muitos autores usam "apetite" indistintamente com "capricho", mas Shams distingue entre os dois (ex.: 3.91).
árabe, 1.45, 2.20, 21, 3.136, 140
armênio, 2.242, 3.101
Arshad, 3.57, 62. Um mestre sufi em Konya. O editor do texto pensa que este é provavelmente o mesmo que Rashid ad-Din (Maq 917).
Asad, 2.50, 224. Um contemporâneo que Shams não tinha em alta estima. Segundo Aflaki, ele vivia em Sivas (RPP 148).
disciplina ascética. Ver disciplina.
ascetismo (*zuhd*), 1.17, 27, 2.33, 103, 241, 3.54, 180. Mais literalmente, "renúncia". Desviar o olhar deste mundo e focar na vida após a morte. Rumi e outros sufis frequentemente contrastam os "ascetas", que tendem a se imergir nas disciplinas estritas da autonegação, com os "amantes", que estão tão imersos no Amado que não têm pensamentos de si mesmos.
Ash'ari, Abu'l-Hasan (m. 935), 2.225. O epônimo dos ash'aritas (2.44 n.), que representam a teologia sunita dominante.
Asiya, 2.195. A esposa do Faraó. Juntamente com Maria, é considerada a mais piedosa das mulheres pré-islâmicas. Ela é mencionada no Alcorão 66:11.
aspiração (*himmat*), 2.4, 69, 3.20, 72, 145, 189. O poder da alma de se concentrar no objetivo do caminho. Como Rumi diz: "Um pássaro voa com suas asas, mas o crente voa com sua aspiração" (Fih 77/Arb 89; SPL 212).

astronomia (nujAm), 2.189, 225, 3.52,
Atabeg, 2.212,
Athir ad-Din Abhari (m. 1264), 2.84. Estudante de Fakhr-i Razi e
um filósofo notável.
'Attar, Farid ad-Din (m. 1221), 2.12 n., 140 n., 187 n., 3.144. O maior
predecessor de Rumi como poeta sufi persa, mais conhecido por sua
Conferência dos Pássaros.
atração (jadhba), 2.93, 129. O chamado de Deus sobre a alma; contrastado com
a peregrinação (suluk). Segundo um ditado sufi antigo, "Uma atração
de Deus equivale a todas as boas ações dos gênios e dos homens."
atributo (sifa), 2.11, 42, 83, 89, 115, 121, 126, 137, 171, 186, 187,
199, 224, 253, 3.52, 143, 147, 176, 180; mundo do, 2.142.
Descrição, qualidade, traço. Uma designação apropriada para Deus,
tipicamente usada como sinônimo de nome (ism). Os atributos ou
nomes são contrastados com a Essência, que é Deus em Si mesmo,
além de nome e designação. SPL 42-45.
Avicena (Ibn Sina, m. 1037), 1.42, 2.48, 49, 77. O maior dos
filósofos muçulmanos.
imponência (hayhat), 1.19, 3.53, 101, 129, 168,
Awhad, 1.54, 55, 2.67, 156, 212 n. Este é provavelmente Awhad ad-Din
Kirmani (m. 1238), um companheiro ocasional de Ibn Arabi e
autor de muitos quartetos persas. Era conhecido por seu costume
de contemplar jovens para ver o reflexo do Amado.
Aflaki (616) é a fonte de uma anedota famosa segundo a
qual Shams encontrou Awhad ad-Din em Bagdá e o criticou
por esse costume: "Ele lhe disse: 'O que você está fazendo?' Ele
respondeu: 'Estou olhando para a lua num balde de água.' Shams disse,
'Se você não tem um furúnculo no pescoço, por que não olha para ela
no céu? Deveria encontrar um médico que possa curá-lo.'"
Ayaz (m. 1057), 2.69, 119, 3.178. Um escravo turco, o favorito do Sultão
Mahmud, e um oficial de alta patente. Seu amor é proverbial.
Rumi dedica várias anedotas a ele no Mathnawi.
'Ayn al-Qudat Hamadam (m. 1131), 2.79. Um sufi bem conhecido, dis-
cípulo de Ahmad Ghazali, e autor de livros tanto em árabe quanto em
persa.
Baalbak, 3.199
Bactrus, 3.212

Badr Zarfr, 2.175. Mencionado apenas nesta passagem.
Bagdá, 2.15, 127, 210, 218, 3.6, 94, 168,
Baha’, Juiz, 3.172. Desconhecido; mencionado apenas esta vez.
Baha’ ad-Din. Ver Sultan Walad.
Baha’ Walad, 2.234 n.
Basra, 2.203
beleza (jamdl), 2.15, 20, 93, 159, 172, 223, 246, 3.13, 22, 30,
ser. Ver existência.
crença (i'tiqad), 1.25, 43, 44, 2.37, 39, 42, 62, 78, 192, 209, 212, 214,
248, 3.5, 36, 56, 60, 72, 90, 93, 136, 137, 139, 159, 161, 163, 168,
187, 200, 202, 213. Convicção; o credo no qual se tem fé.
Shams normalmente usa a palavra para se referir à devoção de um discípulo e à sua “crença em” seu xeique.
crente (mu’min), 1.9, 30, 2.54, 79, 115, 152, 188, 230, 245, 3.37,
46, 185. Uma pessoa com fé; um verdadeiro muçulmano. Ver fé.
amado (mahbub, ma'shuq), 1.31, 2.118, 119, 127, 160, 3.12, 91, 200;
Deus como, 2.194, 199, 2.7, 88, 101, 102, 140, 3.154, 194; o amado de Deus, 2.249, 3.44,
Bishr, 2.225
corpo (A. jism, badare, P. tan). Ver espírito.
Livro de Deus (kitab Allah), 2.88, 127. O Alcorão.
Bu Latif, 3.189. Desconhecido.
Buhlul (m. 816), 2.238. Um tolo sábio durante a época de Harun ar-Rashid. Rumi conta uma anedota sobre ele em M II 1884 ss.
Bukhari, Abu Ibrahim Mustamli (m. 1042), 2.119 n.
queima (sukhtan), 1.9, 2.5, 29, 56, 62, 64, 118, 133, 192, 213, 244,
3.19, 42, 53, 87, 90, 121, 138, 164, 186, 191
califa, califado, 2.15, 70, 127, 238, 253, 3.91
calígrafo (khattat), 2.84,
capricho (hawd), 2.94 n., 100, 124, 127, 151-54, 156, 157, 159-62,
231, 244, 3.15, 91, 101, 114, 136, 148, 181. Os caprichos da
alma, o vento interno que sopra o eu de um lado para outro; contrastado
com o intelecto. O Alcorão critica “seguir o capricho”
e o torna equivalente ao pior de todos os pecados, shirk, ou seja, associar
outro deus a Deus (25:43, 28:50). O intelecto é capaz de
domar e controlar o capricho e direcioná-lo para o bem (por exemplo,
3.148). Shams toma o significado usual de capricho como certo, mas

ele também fala de outro tipo de capricho que pode ser uma obstrução perigosa para aqueles já bem avançados no caminho para Deus (ex., 2.156, 3.91).
gato (gurba), 1.6, 22, 2.155, 3.26, 129, 188
efebo (amrad), 2.214; (mukhannath), 3.223
causas secundárias (asbab), 2.74, 3.77, 213. As coisas, eventos e fenômenos do mundo. As causas secundárias manifestam a sabedoria da Causa Primeira, que é Deus. Ver SPL 21-22.
certeza (yaqin), 2.122, 3.56, 185. Conhecimento realizado da verdade. Ver realização.
caráter (traço) (khulq), 1.49, 2.174, 184, 3.91, 101, 143 n., 145, 175. As boas e más qualidades da alma humana; virtudes e vícios. Shams provavelmente não discordaria de Ibn Arabi quando ele diz que a essência do caminho sufi é "assumir os traços de caráter de Deus" (SPK 283), isto é, tornar-se qualificado pelos próprios nomes e atributos de Deus, tornado possível porque Deus criou os seres humanos à sua própria imagem.
ato carismático (karamat), 2.43, 68, 186, 3.64, 168, 180. Uma ação milagrosa realizada por um santo; contrastado com mu'jiza, um "milagre" realizado por um profeta.
castigo ('adhab), 2.54, 67, 89, 100. A inflição de sofrimento, especialmente após a morte.
cavalaria (futuwwat), 1.24
escolha (livre) (ikhtiyar), 1.35, 2.68, 88. Ver predestinação.
cristão (nasrani, tarsa), 2.28, 37, 58, 59, 135, 142, 173, 184, 3.104, 140, 191, 212
igreja (kalisa), 3.47
clemência (hilm), 2.223, 253, 3.7, 8, 55, 195. Gentileza, bondade e misericórdia.
manto (khirqa), 2.66, 100, 3.21, 23, 44, 101, 104, 216; discurso do, 2.36, 3.140. Uma veste que era concedida aos discípulos como sinal de iniciação, sucessão ou permissão para iniciar outros. O significado literal da palavra é trapo ou remendo, porque o manto era tradicionalmente costurado a partir de pedaços velhos de tecido como sinal de pobreza.
frio, frieza (sard, sardi), 1.22, 47, 2.126, 174, 225, 234, 3.56, (64), 70, 77, 87, 91, 161, 194, 199; e quente, 2.37, 95, 98, 100, 101, 133, 160, 3.85, 114.

cor (rang), 1.31,50,2.4,100,143,199,230,3.23,75,223; de uma cor, 2.142, 3.254. Ver variegado,
mandamento (amr), 2.68, 69, 79, 88, 91, 97, 215, 225, 3.60, 123, 218,220
povo comum ('awamm), 2.67, 78, 215, 225, 3.14, 56. Ver eleito,
companheiro (P. ydr, A. sahib), 2.176,204; Deus como, 1.9,37,2.20,21, 87, 157. O discípulo de um shaykh, ou um amigo no caminho para Deus, 2.101,155,159,194,245,3.1,19,37,57,60,63,66,73,74, 85, 99, 107, 135, 143, 148, 164, 173, 176. Aquele que encontrou o Profeta em carne e osso, 2.68,78,124,143,191,192,202,220,221,244,245,247, 3.135. Companheirismo (suhbat), 1.20, 47, 2.3, 43, 90, 129, 185, 253, 3.26, 44, 56, 70, 91,104,128, 139,173, 203, 212, 216,
concepção (tasaummr), 2.36, 104, 105,190, 195,
conformidade (muwafaqat), 2.37, 135, 152, 233, (3.148), 168, 211. Seguir e concordar com algo ou alguém; contrastado com oposição.
cozido (pukhta), 3.19, 151, 220. Amadurecido pelo fogo do amor; contrastado com cru. No início do Mathnawi (I 18), Rumi diz: "Ninguém cru compreende o estado do cozido."
corrupção (fasad), 1.1,2.37,253,3.17,23,208. Oposto de merecimento,
cortesia (adab), 1.16, 2.119, 211, 3.52, 130, 131, 180, 188, 205. Comportamento adequado. No vocabulário sufi, está intimamente associada à sabedoria e à observância apropriada da Sunnah do Profeta (SPK 174-79).
pacto ('ahd), 2.152, 3.17, 148. O acordo feito entre Deus e os seres humanos em sua criação (cf. a nota sobre 2.249). É mencionado em vários versículos corânicos, como 36:60: "Filhos de Adão! Não fiz Eu um pacto convosco de que não serviríeis a Satã, que é um inimigo manifesto para vós, e de que Me adoraríeis?"
criação (khalq), 2.9, 199. Contrastada com o Real,
crueldade (jafd'), 1.12, 3.7, 8, 176, 177, 187, 190, 202, 203, 211. Contrastada com bondade. A crueldade do amado (ou do shaykh) mantém o amante (ou o discípulo) em distância e separação. O termo está intimamente associado à severidade e à ira. Ver SPL, passim.
Damasco, 1.28, 32, 33, 36, 52, 2.23,100, 3.94, 217,
dança (raqs), 1.9, 2.146, 147. Ver sama.

escuridão (tdnki), 2.54, 56, 59, 68, 101, 129, 131, 159, 160, 171, 184,
188, 211, 213, 3.59, 90, 136, 194, 201, 207, 212,
Davi, 1.49, 2.176, 3.213
morte (P. marg, A. mawt), 1.31, 32, 36, 47, 2.54, 126, 141, 174, 206,
3.140; da alma (si mesmo), 2.129, 131, 132, 184
debate (bahth), 1.20, 29, 36, 2.23, 68, 71, 92, 228, 3.97, 98. A
palavra árabe significa tanto investigação quanto discussão. É tipicamente
usada para o estudo em grupo e a interpretação de textos que ocorrem
nas madraças.
engano (makr), 1.28, 2.27, 50, 96, 3.140. Sobre o engano de Deus, ver
a nota sobre 1.28.
enganosamente, falar (mughalata), 1.38, 2.244, 3.8, 74, 77, 141. A
palavra sugere lançar alguém em erro. Na filosofia, tem
o significado técnico de "sofisma". Shams a usa para se referir a
afirmações falsas, embora possam ser instrutivas para os
desinformados. Compare seu uso da palavra "hipocrisia".
decreto (qada'), 2.121, 129, 3.121. A ordenação de Deus para sua criação,
defeito (naqs, nuqsan), 1.1, 41, 45, 2.29, 73, 77, 84, 90, 249, 3.157, 181,
189, 207. Contrastado com perfeição.
libertação (khalds), 1.30, 2.67, 70, 154, 187, 3.20, 21, 23, 29, 44, 90,
119, 123, 212. Salvação.
negação (inkdt), 1.36, 39, 47, 52, 2.37, 42, 43, 46, 62, 109, 162, 188,
212-14, 223, 249, 252, 3.146, 163, 167, 168, 177, 194
dervixe (darwish), 1.18, 27, 2.5, 32, 42, 66, 74, 75, 90, 111, 207, 246,
249, 3.19, 21, 26, 31, 54, 59, 84, 98, 101, 102, 113, 114, 132, 143,
163, 173, 180, 203. Literalmente, "pobre", o equivalente persa do
árabe faqir (fakir). A palavra pode significar uma pessoa pobre ou um mendigo,
mas tecnicamente significa alguém que entrou no caminho sufi
com a intenção de alcançar a pobreza (faqr), a estação espiritual
de Maomé. A fonte corânica para essa noção de pobreza é
o versículo: "Ó povo, vós sois os pobres para com Deus, e Deus—Ele
é o Rico, o Louvável" (35:15). Ser um dervixe é reconhecer
a própria pobreza e o nada diante de Deus. Para Shams e
Rumi, o dervixe perfeito foi aniquilado em Deus, e Deus
fala através dele (2.249; SPL 186-91). Shams às vezes se refere
a si mesmo na terceira pessoa como dervixe,
desejado, objeto de desejo (murdd), 2.192, 3.127, 159

desapego (*faragh*), 1.43, 3.157, 165. Estar vazio e livre,
diabo (*dtw*), 1.46, 3.58, 135, 184
Dhu’l-Yadayn (“o ambidestro”), 3.178. Um Companheiro do Profeta cujo nome completo é disputado,
descrença (*ilhad*), descrente (*mulhid*), 1.38, 2.69, 3.7, 20, 106. Desvio dos ensinamentos corretos, um sinônimo aproximado de heresia. A palavra é tipicamente aplicada aos inimigos teológicos de alguém, mas Shams ocasionalmente a usa para se referir a alguns de seus próprios ensinamentos que seriam suspeitos aos olhos da maioria dos juristas (ex., 3.20).
discernimento (*tamyiz*), 2.115, 124. Ver as coisas como são por meio da luz de Deus.
discípulo (*murid*), 1.47, 2.84, 114, 130, 135, 160, 183, 3.56, 57, 60, 73, 77, 90, 107, 127, 151, 200, 201, 216. Seguidor de um xeique.
disciplina (ascética) (*riyadat*), 1.40, 2.19, 139, 212, 3.23, 90, 180. Prática rigorosa no Caminho para Deus; um sinônimo aproximado de esforço.
desvelamento (auto-) (*tajalli*), 2.14 n., 59, 94, 113, 151, 3.180. Deus revelando-Se ao buscador; desvelamento.
descortesia (*bi-adabi*), 1.1, 2.69, 114, 119, 245, 3.88, 213. Uma característica altamente indesejável. Ver cortesia.
desprendimento (*tajrid*), 1.42, 2.11, 157, 3.54, 85. Desapego e desembaraço; um atributo da alma pura, ou do intelecto atualizado, ou do espírito santo.
dispersão (*tafriqa*), 1.48, 2.66, 84, 99, 3.222. Estar longe da presença de Deus; contrastado com união.
disputa (*munazara*), 2.34, 204, 3.3, 97,
dragão (*izhdiha*), 2.1, 51,
sonho (*khwab*), 1.17, 27, 46, 2.15, 28, 68, 102, 119, 135, 214, 229, 3.1, 7, 44, 143, 185, 213
beber (*shurb*), 1.27, 3.49. Consumo de vinho,
embriaguez (*masti*), 1.27, 2.85, 154-57, 244, 3.49-52, 91, 133, 136, 194. Intoxicação. Embriaguez e sobriedade são estados contrastantes experimentados no caminho para Deus. Em uma análise típica, diz-se que a primeira intoxicação é a consciência cotidiana, que é idêntica ao esquecimento de Deus. Então os buscadores avançam para a sobriedade de observar a Lei e o Caminho. Eventualmente, eles se embriagam na lembrança de Deus e esquecem o mundo.

Finalmente, alcançam a “sobriedade após a embriaguez”, na qual veem tudo em seu devido lugar. Shams oferece outras análises. Ver 2.154-56. Para as opiniões de Rumi, ver SPL 318-23.
pato (halt), 1.4,10, 2.181,182, 3.42
êxtase (wajd), 3.193
efusão (fayd), 1.47, 2.68, 3.56
egoísmo (P. mam, A. ana’iyya), 2.221,227,3.63,73. Literalmente “eu-dade”.
Viver na fantasia, ou ser dominado pela alma que ordena o mal.
Egito, egípcio, 2.251, 3.213,
eleitos (khdss, khawdss), 2.23, 77,186, 215, 217, (225), 3.90, 181,185, 202. Amigos especiais de Deus; contrastados com as pessoas comuns ('awamm). Ver o hadith, “o povo do Alcorão. . .”.
Elias, 2.195
encontro (liqa’), 2.239, 3.180. Encontrar Deus; derivado do Alcorão, o termo é geralmente aplicado ao encontro com Deus após a morte. Os sufis também o usam para significar encontrar Deus neste mundo e viver em Sua presença.
inveja (hasad), 1.32, 2.50, 68,162,167, 213, 251 n., 3.99,136,149
Erzerum, 1.14,17
Erzincan, 1.18
essência (dhat), 2.235, 249, 3.168; de Deus, 1.35, 36, 2.142, 157,184, 224, 250. A coisa em si; contrastada com atributo,
eterno (qadim), 2.241, 3.149. Ver recém-chegado.
Eva, 2.195
excelência (hunar), 2.87, 115, 124, 156, 199, 3.61, 109. Virtude, talento, aprendizado.
exegese (tafsir), 2.54, 219, 222-25, 230, 3.140, 218. Explicação do significado do Alcorão; frequentemente contrastada com ta’wtt, “interpretação”, que é a tentativa de aprofundar-se no texto.
existência, ser (P. hasti, A. wujud), 1.1,2,49,2.79,86,100,107,130, 150, 196, 226, 229, 235, 244, 3.15, 23, 52, 75, 87, 109, 151, 195, 200; de Deus, 2.99,106, 244; negação de, 2.96, 97, 130,183, 199, 3.180, 181, 195. Estritamente, a existência pertence somente a Deus. Em sentido amplo, existência designa Deus e tudo o que é outro que não Deus. A ilusão de existir independentemente de Deus é a ignorância fundamental da condição humana e a fonte última do sofrimento.

a cura é encontrada na aniquilação da existência falsa e na subsistência da existência verdadeira.
expressão (fibara), 2.20,142, 3.33,151. Fala, linguagem,
fé (ftnan), 2.33, 42, 84, 103, 127, 152, 157, 187, 192, 3.68, 100,
121, 132, 154, 189, 197, 201, 213. O atributo do crente.
Tecnicamente, a fé é definida como reconhecer a verdade no
coração, expressá-la com a língua e colocá-la em prática com
os membros. A verdade — isto é, o objeto da fé — abrange
o conhecimento de Deus, de seus anjos, de suas escrituras, de seus profetas, do
Dia do Juízo Final e da “predestinação”. Ver Murata, Vision 35 ss.
Fakhr ad-Din, 3.73. Desconhecido.
Fakhr-i Razi (m. 1209), 1.36, 47, 2.13 n., 23, 34, 51-53, 108. Um
famoso teólogo e filósofo, a quem as gerações posteriores
deram o título de imam al-mushakkikin (“o líder dos que duvidam”).
O relato de Shams (2.51) sobre como Fakhr apresentou seu saber a
Khwarazmshah sugere algo de sua reputação. Ver RPP
57-60.
fakir (faqir), 2.29, 66, 75, 84, 3.140, 163, 219. Ver dervixe,
jejum (ruza), 2.67, 70, 221, 3.13, 118
Fatiha, 3.137. O primeiro capítulo do Alcorão, recitado em cada ciclo
de oração.
Fátima, 2.33, 234 n., 3.161. A filha do Profeta e esposa de
Ali.
fatwa (fatwa), 1.33, 2.36. Uma decisão legal; a pronúncia de um
jurista sobre um ponto de direito.
falha ('ayb), 1.6, 2.87, 91, 114, 115, 3.34, 123, 205
felicidade (sa'adat), 2.186, 233, 3.2, 4, 203. Alegria, especificamente a
do paraíso; contrastada com a desgraça, a miséria do inferno,
fogo (dtish), 2.42, 48, 59, 135, 157, 164, 166, 178, 199, 3.42, 77, 84,
90, 118, 120, 133, 138, 140, 180, 186,
seguimento (mutaba'at), 1.52, 53, 2.43, 50, 67, 68, 73, 74, 80, 83, 85, 91,
94, 133, 145, 227, 246, 3.57, 60, 62, 90, 140, 164, 210. Tomar o
profeta Muhammad como guia no caminho para Deus. Palavras
da mesma raiz são frequentemente usadas no Alcorão. O conceito é
expresso mais claramente no versículo: “Dize [Ó Muhammad!]: ‘Se
amais a Deus, segui-me, e Deus vos amará’” (3:31). A noção
da “Sunnah” ou do costume e hábito do Profeta é pré-

exatamente a de seguir Muhammad. Para Shams, seguir é a
característica-chave que o buscador deve adquirir, mas a suna
profética que ele tem em mente não se limita a atos físicos e morais,
pois abrange também estados e estações (por exemplo, 2.74).
Estrado (kursī), 2.42, 100, 104, 194, 195, 199, 3.52; Versículo do Estrado,
3.88. Ver Trono.
proibido (haram), 2.138, 155, 3.119, 135, 139, 180. Declarado
ilícito pela Sharia; contrastado com permitido (halal), 1.42,
3.11, 185; e com lícito (mubāḥ), 3.180.
esquecimento (nisyān), 2.155,
forma (ṣūrat), 1.49, 2.73, 3.10; de Deus, 2.42. O aspecto exterior de
algo, contrastado com significado (q.v.). O “povo da forma”
(ahl-i ṣūrat), também chamado de “povo do sentido exterior”, são eruditos que veem apenas superficialidades e não adentram a dimensão espiritual das coisas; 2.246.
fornicação (zinā’), 1.27, 2.253, 3.23
Francos (farang), 1.19. Tropas cruzadas.
amigo (dūst), amizade (dūstī), 1.18, 2.28, 33, 62, 167, 214, 229, 3.2,
12, 67, 72, 80, 84, 99, 115-19, 143, 157, 173, 174, 175, 181, 186,
190, 202, 203, 207, 223; com Deus, 2.116; Deus como, 2.37. Amigo
é usado como equivalente de companheiro, santo e amado.
Gabriel, 1.40, 45, 2.75, 76, 109, 157, 162, 167, 230, 3.178
Galeno, 2.170
Jardim (jannat), 2.100, 115, 3.40. Paraíso,
olhar (naẓar), 2.15, 63, 87, 105, 137, 196, 199, 244, 246, 3.2, 45, 52,
91, 103, 132, 133, 136, 153, 190, 200, 209; perfeito, 2.47, 3.145
suavidade (luṭf), 3.127; e severidade, 1.18, 2.79, 89, 157, 232, 253, 3.3,
53, 88, 175, 179-81, 204, 212. A suavidade é misericórdia, bondade e
preocupação. Os atributos divinos são frequentemente divididos em duas categorias básicas: os de suavidade e severidade, ou misericórdia e ira, ou
beleza e majestade. Essa divisão é fundamental para a perspectiva de
Shams e Rumi. Toda uma série de qualidades e imagens está associada
aos dois lados. A suavidade, por exemplo, correlaciona-se com anjo,
intelecto, paraíso, luz, Adão, santo, união, religião,
significado, esperança, riso, embriaguez, alegria, bondade, açúcar, primavera,
dia e rosa. A severidade está associada aos seus opostos (diabo, ego,
inferno, trevas, Satanás, descrente, separação, irreligião, forma, medo,

lágrimas, sobriedade, tristeza, crueldade, vinagre, outono, noite e espinho).
Ver SPL 45-58, 88-93.
Ghazali, Abu Hamid Muhammad (m. 1111), 2.49, 106 n., 186 n.,
211, (3.176). Famoso teólogo e sufi. O mais conhecido de seus
muitos livros é Ihya ulum ad-din, "Dando vida ao conhecimento
religioso". Ele reescreveu este livro em persa, em um estilo muito mais popular
e acessível, sob o título Kimiya-yi sa'adat, "A
Alquimia da Felicidade".
Ghazali, Ahmad (m. 1123?), 2.29 n., 211-14, 3.176. O irmão mais novo
de Abu Hamid Ghazali. Ahmad escreveu livros tanto em árabe
quanto em persa, o mais famoso dos quais é o persa
Sawanih, uma exposição clássica do amor por Deus. Sabe-se que ele
ensinou por um tempo no lugar de seu irmão na Madrasah Nizamiyya
em Bagdá. A representação de Shams dele como analfabeto é tão
divergente de outros relatos que o editor sugere que este é
outro Ahmad Ghazali (ST 17).
Ghazali, 'Umar, 2.211. Um terceiro irmão Ghazali, não conhecido de
nenhuma outra fonte.
gnose (ma'rifat), gnóstico ('drif), 1.52, 2.14, 32, 33, 68, 83, 88, 89, 90,
96, 189, 194, 210, 228, 230, 3.6, 57, 91, 163, 210. A gnose é frequentemente
simplesmente um sinônimo de conhecimento. Tecnicamente, é usada para significar
conhecimento verdadeiro e direto de Deus, sem o intermediário do
aprendizado; é aproximadamente equivalente ao desvelamento. O gnóstico é o
conhecedor de Deus, o shaykh sufi.
Deus (khuda), 2.65, 102, 3.102, 174, 180; aroma de, 2.59, 219;
tornar-se Deus, 2.175, 184; ver Deus, 2.36, 84, 86, 122, 184,
188; imutabilidade de, 1.31; mundo de, 2.187, 234, 3.4. Ver Real.
Dado por Deus (min ladunt), 2.192, 3.29
Gog, 1.2., 2.160. O Alcorão nos diz que Dhu'l-Qarnayn (às vezes
dito ser Alexandre, o Grande) construiu um muro para conter as tribos
de Gog e Magog (18:94) e que elas serão libertadas no
fim dos tempos (21:96). Para alguns detalhes, ver Kisa'i, passim.
uvas (angur), 2.157, 158, 3.10, 150, 199,
gratidão (shukr), 2.42, 3.51, 53, 131, 149,
grandes (P. buzurgan, A. akabif), 1.42, 47, 2.5, 29, 35, 68, 69, 88, 92,
108, 3.70, 91, 107, 130, 160, 176, 194, 202. Os shaykhs, os santos.
Gregos (yunaniyan), 2.47

orientação (hiddyat), 2.236. Um atributo divino que se encarna nos profetas e nas escrituras; seu oposto, “desorientação”, manifesta-se em Iblis e seus seguidores.
hadith, 1.48, 2.31, 35, 154, 192, 193, 241-46, 3.97. Um dito do Profeta Muhammad; com maiúscula, a palavra refere-se ao conjunto completo dos ditos proféticos.
hajj, 2.70, 203-5, 3.57. A peregrinação obrigatória a Meca.
Hajjaj, 3.60. Um discípulo do pai de Rumi, Baha Walad; veio com ele de Khorasan para a Anatólia. Rumi conta uma anedota sobre ele em Fih 230 (Arb 238).
Hallaj (m. 922), 2.(36, 49), 84, 93, 134 n., 184, 3.49, 91 n., 185, 190, n. O famoso mártir sufi, que teria sido executado por sua afirmação: “Eu sou a Realidade.” MSM 264-71.
Hamadan, 2.42.
Hamid, Shaykh, 3.132. Desconhecido.
Harun ar-Rashid (r. 786-809), 3.91. Califa abássida, tornado famoso no Ocidente pelas Mil e Uma Noites.
haxixe (hashish), 1.14; (bang), 3.88; (sabzak), 3.135; (giyati), 3.143.
Ele (A. huwa, P. u), 2.40, 199, 3.52. Considerado por alguns o mais elevado nome de Deus. Como “pronome” (ism ishara, um “substantivo de alusão”), é tomado como o nome da Essência divina, sobre a qual nada de positivo pode ser dito corretamente (“O nome que pode ser nomeado não é o nome”). Rumi e outros frequentemente usam o persa an, “aquilo”, no mesmo sentido (ex.: D vs. 30796; SPL 197; cf. passagem 3.154).
coração (dil, qalb), 1.38, 2.2, 8, 19, 40, 69, 70, 73, 74, 84, 85, 120, 144, 157, 172-78, 183, 187, 198, 203, 225, 226, 247, 3.8, 39, 46, 54, 59, 86, 120, 143, 145, 184, 185; quebrantamento do, 2.176, 177, 3.88, (149, 205); companheiro (possuidor) do, 2.175, 3.109, 149, 203; mundo do, 3.52. O centro da consciência e da identidade humana, a sede do conhecimento de Deus. Um “companheiro do coração” é um santo. Ver SPL, índice sob coração.
céu (P. asmdn, A. samar), 2.42, 96, 104, 133, 212, 231; e terra, 1.9, 36, 49, 2.100, 116, 129, 137, 194, 226; 3.52; quarto, 2.28; sete, 1.9, 2.194, 239. As regiões superiores do reino criado; as esferas celestes; não deve ser confundido com paraíso.
descuidado (ghafd), 2.141, 171, 3.62, 213. Esquecido (de Deus).
inferno (duzakh), 1.30, 2.33, 42, 79, 94, 160, 167, 174, 187, 230, 3.23, 41, 67, 133, 180.

Herat, 1.38
heresia (zindiqa), 3.7. Ver descrença.
oculto. Ver servo.
Hindi, 1.45
Hipócrates, 2.47
homossexualidade, 2.214, 3.143 n.,
Homs, 1.22
huris (hur), 2.234, 3.91. As donzelas de olhos negros do paraíso mencionadas no Alcorão.
Família (khanadan), 1.31, 32. A família do Profeta (especificamente sua filha Fátima, seu marido Ali e seus filhos Hassan e Husayn).
Humam, 2.219. Por algumas menções, fica claro que tanto ele quanto seu pai eram membros do círculo de Rumi.
seres humanos (insan, adami), 2.194-98; objetivo de, 2.13; como microcosmos, 2.96, 175, 194-98, 3.52, 141
humildade (tawadu'), 1.18, 2.23, 202, 3.13, 54, 55, 63, 170, 199. Modéstia, despretensão; agir com reconhecimento das próprias deficiências.
hipocrisia (nifaq), 1.17, 30, 50, 2.71, 163, 248, 3.22, 65-67, 69-71, 73, 78, 91, 123, 149, 151, 167, 194, 201, 212, 213, 220. A palavra é contrastada com sinceridade e tipicamente entendida como adesão externa ao Islã acompanhada de rejeição oculta. É considerada a pior falha moral, e o Alcorão coloca os hipócritas no poço mais profundo do inferno. Mais geralmente, significa "tornar manifesto algo diferente do que está em seu coração" (3.67). Shams frequentemente fala de hipocrisia no sentido negativo usual (ex.: 1.30), mas também dá à palavra uma conotação positiva, dizendo que os profetas e santos precisam ser hipócritas para conduzir as pessoas ao caminho reto (3.67, 69). Nesse entendimento, o termo começa a soar como o conceito budista de upaya.
Iblis, 2.87, 167, 211, 249, 250, 252, 3.89, 136. O nome pessoal de Satã.
Iblistão, 2.23
Ibn 'Abbas, 2.79, 208, 234 n. Um Companheiro do Profeta de quem muitos hadiths são transmitidos.
Ibn al-Jawzi, 2.88 n.
Ibn 'Arabi, Muhyi ad-Din Muhammad ibn 'Ali, 1.17 n., 43 n.,

n., 52,2.42 n.,68 n.,71 n., 156 n., 189 n.,211 n.,227 n.,230 n.,
3.45 n.O maior mestre do Sufismo teórico. Nascido em Múrcia,
na Andaluzia, viveu em Damasco de 1223 até sua morte em
1240. Segundo um relato antigo, porém não confiável, Rumi o
conheceu em sua juventude (RPP 112). Pode ou não ser o mesmo
que Shaykh Muhammad (ver introdução).
Ibn Jubayr, 3.217 n.
Ibn Mas'ud, 2.220. Um conhecido Companheiro do Profeta.
Ibn Mujahid, 2.88 n.
Ibrahim, Shaykh, 2.188, 3.115,127. Participante das discussões
com Shams, conhecera Shams antes de vir a Konya
(3.115). Rumi diz sobre ele: "Shaykh Ibrahim é um fino dervixe.
Quando o vejo, lembro-me dos amigos. Mawlana Shams ad-Din
tinha uma tremenda afeição por ele. Sempre costumava dizer:
'Meu shaykh Ibrahim', atribuindo-o a si mesmo" (Fih 176; Signs 183).
Pode ser o mesmo que Qutb ad-Din Ibrahim, discípulo do
pai de Rumi que depois se tornou próximo de Shams (Aflaki 632).
Ibrahim Adham (m. 776 ou 790), 3.102, 103, 139 n. Um famoso sufi
que se diz ter abandonado o trono de Balkh para entrar no
caminho. MSM 62-79.
ídolo (but), 2.20, 3.116,123, 151,
Idris, 2.167. O nome corânico do profeta Enoque, geralmente
considerado o mesmo que Hermes.
Ikhwan as-Safa', 2.47. Uma escola filosófica antiga com fortes
inclinações ao neoplatonismo e ao pitagorismo.
'Imad, 1.1, 2.156, 192, 3.62, 91, 197, 198. Um professor sufi em Konya
e discípulo de Awhad ad-Din Kirmani (Maq 408). Shams não
tinha boa opinião dele. Pode, no entanto, haver outros
com o mesmo nome no texto (ex., 3.198)
'Imad ad-Din, 3.35. Provavelmente o mesmo que Imad.
imaginação, imaginar, imagem (khayal), 2.15, 67, 94,100,105,113,
159, 225, 3.39, 53, 54, 101, 102, 134, 135, 164. Shams normalmente
toma o termo em sentido negativo; ocasionalmente, como em 2.113,
reconhece seu papel positivo (a respeito do qual, nos ensinamentos
de Rumi, ver SPL 248 ff.).
imã, 1.22, 2.133,167. Líder. A pessoa que conduz a oração.
imitação (taqlid), 2.31, 36-40, 67, 86, 87, 106 n., 3.47, (140).

Seguir as crenças de outros sem conhecer a verdade por si mesmo; contrastado com realização. Ver a nota sobre 2.31.
imersão (istighraq), 1.25, 2.70, 93, 157, 185, 205, 249, 3.46, 49, 60
inanimado (jamad), 1.39, 2.175, 249, 3.175,
encarnacionismo (hulul), 3.91. A ideia, sempre criticada no pensamento islâmico, de que Deus pode descer a uma alma humana,
incomparabilidade (tanzih), 2.42. Ver semelhança.
indiano (hindu), 1.23, 45, 3.98, 122
infiel (gabr), 1.27, 2.78, 142, 3.106, 140, 143, 193
infinito (bi-nihayat), 1.38, 2.190, 237, 3.52, 135
inovação (bid'at), 2.212, 3.24. Um ensinamento ou prática apresentado como islâmico, mas não baseado no Alcorão ou na Suna.
inspiração (ilham), 2.19, 205, 208, 212, 3.29, 168. Conhecimento do mundo espiritual, ou de Deus. Geralmente, mas nem sempre, a inspiração é distinguida da revelação, sendo esta última recebida apenas pelos profetas.
intelecto ('aql), 1.33, 38, 41, 42, 47, 2.1-3, 8, 14, 22, 43, 72, 107, 109, 187, 3.41, 62, 88, 102, 120, 148, 180; senhorial, 2.45; deste mundo, 2.3, 27; verdade intelectual (ma'qul), 1.36, 2.27, 45, 54; inteligente ('aqil), 1.41, 2.59, 119, 3.73, 93, 102. O intelecto é a característica da alma humana que a distingue da alma animal. O termo é geralmente empregado em sentido positivo, denotando o poder de inteligência que diferencia a verdade da falsidade, o certo do errado. É frequentemente contrastado com capricho (q.v.). Na filosofia islâmica, o intelecto é o esplendor da luz divina. Em contraste, a alma é um intelecto potencial que precisa ser atualizado. Tanto para Shams quanto para Rumi, a palavra tem um sentido positivo, mas também pode significar racionalidade árida, desprovida de amor por Deus e vazia de percepção da natureza das coisas (por exemplo, 2.45). O "intelecto universal" (1.47) é a primeira criação de Deus, através da qual Ele então cria o universo. Ele é tipicamente identificado com a Pena, que escreve os destinos de todas as criaturas na Tábua. Ver SPL 33-37, 220-26.
intenção (niyyat), 2.79, 100, 138, 3.11, 105
interesse, melhor (maslahat), 1.36, 2.68, 160, 3.46, 126, 163, 220. O meio para alcançar salah, isto é, o bem-estar, a salubridade e a dignidade da alma humana neste mundo e no próximo. Ver dignidade,
interpretação (ta’wil), 2.37, 42, 59, 90, 117, 160, 186, 210, 228, 250,

3.7,21, 54, 91,105,180, 212, 218. Explicação do significado das palavras, especialmente das escrituras; explicação. Ver exegese.
embriaguez (sukr), 3.51, 62. Ver embriaguez.
invitação (da'wat), 2.233, 240, 241, 3.13, 53, 80, 88,121
invocação (dhikr), 2.85, 145, 3.57. Uma palavra ou fórmula através da qual Deus é mencionado e lembrado, tipicamente um nome de Deus ou uma frase como "Não há deus senão Deus." Altamente recomendado no Alcorão, o dhikr é a prática sufista mais típica. Ver Sufismo, Capítulo 5.
interioridade (batin), 2.37, 39, 120, 217, 3.24, 53, 159, 203; mundo da, 2.113. Contrastado com exterioridade (zahir). O reino do espírito, do significado e do coração, em oposição ao reino do corpo, da forma e dos membros. O ponto de vista típico dos xeques sufistas é que se deve encontrar o equilíbrio adequado entre o exterior e o interior, o manifesto e o não-manifesto, o "exotérico" e o "esotérico". Shams critica os juristas porque eles dão ênfase excessiva à exterioridade, e critica vários sufis e pseudo-sufis porque eles denigrem a exterioridade em nome da interioridade.
Islã (musalmani, islam), 2.152, 249, 3.7, 73, 104, 106,140
Istambul, 3.154,
Izz, Juiz, 3.24. Este é provavelmente 'Izz ad-Din Muhammad Razi (m. ca. 1258), que foi um vizir e, segundo Aflaki, construiu uma mesquita para Mawlana. Rumi o menciona em Fih 201 (Arb 208). R P P 278.
Izz ad-Din, 3.35. Desconhecido.
Jacó, 2.46 n.
Jalal ad-Din, 2.175. Aparentemente Rumi.
Jalal Warakani, 2.251. Ver a nota sobre a passagem.
Jamal, 3.101. Desconhecido; talvez o mesmo que Jamal ad-Din, mencionado em Maq 289.
ciúme (ghayrat), 1.40, 2.62, 162, 176, 3.85, 115, 178, 194, 200. Os sufis dão grande importância ao fato de que a palavra árabe, ghayra, é derivada de ghayr, "outro". O "ciúme" de Deus é que Ele quer que Seus servos não tenham outro Deus, então Ele destrói tudo o que age como véu para Sua realidade, ou seja, todos os "outros". Como Rumi deixa abundantemente claro (SPL 304-10), o ciúme de Deus tem duas qualidades complementares: Ele apaga os outros e impede aqueles que percebem os outros de alcançá-Lo.

Jesus, 1.22, 2.28, 58, 59, 61, 79, 87 n., 107 n., 173, 184, 195, 3.2, 67, 168, 207
Judeu (juhud), 1.27, 2.7, 2.28, 37, 58, 68, 121, 127, 142, 248, 3.44, 56,
Jó, 3.121
João, 2.200
Jonas, 2.239
José, 2.30, 46 n., 210, 3.7,
Josué, 2.133
Juhi (A.Juha), 2.68, 3.203. Um brincalhão e malandro proverbial. Rumi conta histórias sobre ele em M II 3116-28, V 3327 ss., e VI ss. Veja Abu Bakr Rubabi.
Junayd (m. 910), 2.23, 96 n., 209, 210, 3.5, 6, 13, 180, 199. Um dos maiores mestres sufis primitivos. MSS 199-213.
jurisprudência (fiqti), 2.43, 3.52, 61, 73, 163; jurista (faqih), 1.27, 29, 2.5-7, 15, 96, 3.137, 148, 163. A jurisprudência é uma ciência que se ocupa de aplicar os ensinamentos do Alcorão e da Sunna às situações práticas da vida, ou seja, a ciência da Lei (q.v.). Ela é comumente caracterizada como o conhecimento dos ensinamentos exteriores do Islã, em contraste com o Sufismo, que é o conhecimento dos ensinamentos interiores do Islã. Assim, “juristas” e “dervixes” representam duas abordagens bastante diferentes para colocar o Alcorão e a Sunna em prática, embora as duas abordagens possam ser combinadas em uma pessoa. No Islã sunita, há quatro escolas de jurisprudência, todas consideradas igualmente válidas.
Kaaba, 1.27, 2.84, 227, 3.58, 119, 220. A Casa de Deus em Meca.
Kalandar (qalandar), 2.187. Um tipo de Sufi errante. Sana’i, Rumi e outros usam o termo para um grande xeique que não dá atenção às convenções do mundo. Veja SPL 187-90; R PP 35.
Kerman, 2.110
khanaqah (khanaqah), 1.20, 2.133, 148, 211, 3.35, 105, 176, 219. Um centro Sufi.
Khaqani, 2.90 n., 3.144. Poeta persa que morreu no final do século XII.
Kharaqan, 2.207
Khayyam, 'Umar (m. entre 1112 e 1136), 2.49, 188. Filósofo e matemático, famoso no Ocidente por

A tradução de Edward Fitzgerald de seus quartetos.
Khizr (Khadir), 1.46, 2.96 n., 133, 145, 195, 221, 246, 3.26, 69. Uma figura profética misteriosa aludida em uma história corânica sobre Moisés, parte da qual Shams relata em 2.133. Diz-se que Khizr bebeu da água da vida e que aparece ocasionalmente aos santos.
Khorasan, 1.34, 3.154. A região oriental do Grande Irã, incluindo a cidade natal de Rumi, Balkh.
Khu'i, Shams ad-Din (m. 1239 ou 1240), 1.29-30. Ver a nota sobre 1.25; RPP 144-45. Ver Khunji.
Khujandi. Ver Shams-i Khujandi.
Khunji, Shams ad-Din. 1.25-27, 3.74 n. Provavelmente o mesmo que Shams ad-Din Khu'i.
Khwajagi, 3.57. Um discípulo do pai de Mawlana (Maq 526), mencionado por Shams algumas vezes.
Khwarazmshah, 'Ala' ad-Din Muhammad (r. 1200-20), 1.36, 2.51, 137. Um rei que conquistou grande parte do Irã e foi, por sua vez, derrotado por Gengis Khan.
kiblah (qibla), 1.27, 2.84, 268, 3.57, 58, 81. A direção de Meca, para a qual os muçulmanos se voltam ao realizar a salat.
Kimiya, 3.196 n. A esposa de Shams.
kindliness (wafa'), 2.135, 3.127, 205. Ver cruelty.
Kirra, Senhora, 2.167, 3.101, 218. A segunda esposa de Rumi. RPP 122.
knowledge (A. 'ilm, P. danish), 1.47, 2.15, 18, 26, 27, 67, 94, 97, 133, 3.4, 35, 73, 91, 120, 163, 176, 210; concedido por Deus, 2.192; o conhecimento de Deus, 1.1, 2.224, 249; transmitido, 2.154
Konya, 3.13,
Korah (Qarun), 3.11. Um homem rico da comunidade de Moisés que foi engolido pela terra (Alcorão 28:81, Números 16:32).
Koran, 1.14-16, 48, 2.10, 14, 35, 38, 50, 62, 79, 141, 157, 189, 192, 193, 215-38, 246, 3.34, 97, 145, 194,
Koran-reciter (qari'), 2.42, 217, 218, 238, 3.200
Kurd, 2.170
language. Ver speech, expression.
Law (shar'), 1.27, 53, 2.70, 75, 95. Em sentido amplo, o termo refere-se à religião do Islã. Em sentido mais restrito, pode designar a Shariah ou os ensinamentos legais da religião (em oposição ao Caminho e à Realidade, as dimensões mais interiores).

Layla, 3.54, 91. A amada de Majnun. Seu caso de amor é celebrado tanto na poesia árabe quanto na persa,
aprendizado (fadl), 2.15, 19, 224, 3.59,
luz (nur), 1.11, 38, 41, 2.54, 83, 101, 104, 141, 159, 161, 171, 213,
3.2, 18, 56, 69, 149, 164, 219; de Deus, 2.64, 114, 124, 157, 176,
184, 3.52, 91, 181, 201; de Muhammad, 2.86, 145, 3.62; vs. fogo,
2.157, 164, 3.90
limpidez (safd’), 1.45, 49, 2.40, 54, 94, 148, 3.12, 19, 149, 184.
Pureza de mente e coração,
leão (shir), 1.19, 22, 131, 3.36, 144,
localização (makan), 2.42, 199, 239; (hayyiz), 3.93
lógica (mantiq), lógico (mantiqi), 1.21, 33, 2.156, 3.61. A lógica era uma
ciência estudada principalmente por filósofos e teólogos,
senhorial (rabbani), 2.45, 93, 105. Pertencente ao Senhor, divino.
Árvore de Lótus (sidra), 3.152
amor ('ishq, mahabbat), 1.9, 31, 41, 2.5, 10, 14, 22, 48, 71, 78, 79, 101,
103, 110, 112-15, 129, 135, 160, 199, 219, 3.36, 44, 52, 76, 79, 91,
140, 147, 157, 173, 185, 192, 205; por Deus, 2.29, 71, 110, 155, 225,
3.90, 102; por posição, 1.41, 3.152, 198; pelo mundo, 2.3, 127,
3.76, 152; carta de amor ('ishq-nama), 2.222; amante ('ashiq), 1.5, 2.68, 74,
112, 3.44, 101, 103. Como atributo divino, o amor é aquilo que impulsiona
o universo, realizando tanto a criação quanto o retorno a Deus,
tanto a multiplicidade quanto a subsequente reunificação. Deus criou
os seres humanos por amor a eles ("Eu era um Tesouro Oculto, e
amei ser conhecido"), e os seres humanos retornam a Deus por
amor a Ele. Como os sufis frequentemente observam, o Corão declara uma mutualidade
e equivalência entre Deus e os seres humanos apenas no que diz respeito
ao amor: "Ele os ama, e eles O amam" (5:54). Para as opiniões de Rumi
sobre a centralidade absoluta do amor na relação divino/humana,
ver SPL, especialmente pp. 194-231.
Ma'arri, Abu’l-'Ala’ al- (m. 1057), 2.18, 160 n. Famoso poeta árabe,
macrocosmo ('alam-i kubra), 2.96 n., 175, 197. O universo como um
todo; contrastado com o microcosmo ('alam-i sughra), i.e., o ser
humano (q.v.).
louco (diwana), 1.4, 7, 10, 21, 2.15, 247, 3.13, 54, 101, 103,
madraça (madrasa), 1.20, 27, 46, 2.26, 126, 133, 247, 3.70, 98, 101. Uma
escola para o estudo das ciências religiosas, especialmente jurisprudência

dência e teologia. Às vezes contrastado com khanaqah.
Mahmud (r. 997-1030), 2.69, 119, 3.178, 215. O terceiro e mais
poderoso rei da dinastia ghaznávida,
majestade (jalal), 2.176, 180, 190, 3.23, 26. Um atributo divino; con-
trastado com beleza.
Majnun, 3.54, 91, 140. Ver Layla.
Malatya, 2.23, 3.217
Malik 'Adil (r. 1146-74), 3.137. "O Rei Justo," título de Mahmud
ibn Zangi, o atabeg da Síria, que governou em Damasco,
homem (insan). Ver ser humano; Homem (P. mard, A. rajul), 2.74, 86, 98,
114, 147, 209, 3.19, 24, 26, 40, 54, 82, 106, 149 n., 159, 189, 223;
de Deus (o Real), 3.20, 75, 90, 147, 180. O santo, o verdadeiro
shaykh. Virilidade (P. mardi, A. muruwwa), 2.145, 181, 212, 213,
3.59, 117, 121, 143
Mansur Hafada (m. 1175), 3.64. Abu Mansur Muhammad ibn Asad
Nishaburi, um jurista shafi'i. No Sufismo, foi discípulo de Najm
ad-Din Kubra (Maq 553).
Mawlana (Rumi), 1.27, 38, 2.23, 29, 35, 37, 77, 211, 229, 3.7, 102,
149, 157, 165; críticas a, 1.47 (?), 2.34 (?), 3.24 (?), 73, 101 (?),
(?), 120 (?), 136, 140 (?), 153 (?), 174, 175, 194 (?), 219; seus dis-
cípulos, 3.60, 63, 73, 91; seu discipulado, 3.52, 59, 60, 67; seus sonhos,
3.185 (?); sua gentileza, 3.127, 133, 180, 181; seu ciúme, 3.178;
seu aprendizado, 3.83; e dinheiro, 3.88, 94; sua pregação, 3.21, 35, 64,
75, 213; seu estado, 1.53, 2.155, 167, 192, 3.22, 55-64, 67, (89), 91,
152, 216, 223; suas palavras, 2.186, 187, 3.29, 31, 34, 59, 109
significado (ma'na), 1.26, 38, 45, 49, 50, 2.17, 20, 54, 56, 68, 80, 83, 150,
189, 192, 226, 3.17, 23, 33-35, 109, 120, 143; e forma, 2.190, 192,
226, 249, 250, 3.10, 157; exterior, 2.157; mundo do, 2.92, 101. A
realidade interior de algo, contrastada tanto com a forma quanto com
o discurso ou a palavra. O par "forma/significado" é frequentemente usado de forma sinônima
com corpo/espírito ou exterior/interior. Raramente "significado"
designa simplesmente o "sentido" ou a "significação" de uma coisa ou de
palavras. Antes, designa a realidade interior e espiritual que está ligada
ontologicamente ao objeto ou palavra exterior e que dá origem à
sua existência externa. Ver SPL 19 ss.
Meca, 2.202, 3.154
meditação (tafakkur), 2.75

misericórdia (rahmat), 1.49, 2.42, 118, 127, 250, 253, 3.53, 170, 186. Ver
gentileza.
mensageiro (rasul), 2.57, 73, 88, 246, 3.57, 141, 194. Um profeta que
trouxe uma escritura. Todo mensageiro é um profeta, mas nem
todo profeta é um mensageiro.
Miguel, 2.109
milagre (mu'jiza), 1.41, 2.39, 186, 202, 3.136, 140. Um ato realizado
por um profeta que rompe as leis da natureza. Ver ato carismático.
mi'raj, 2.28 n., 74, 239, 3.152 n. Ascensão a Deus. Segundo os
relatos tradicionais, Gabriel levou Muhammad de Meca a
Jerusalém e, de lá, através dos sete céus até a Árvore de Lótus
no limite extremo do paraíso. Desse ponto, ele ascendeu
sozinho. Essa jornada recapitula a descida do Alcorão de Deus
pela mão de Gabriel e serve como modelo básico para o caminho
espiritual.
espelho (ayina), 1.41, 2.54, 3.7, 91, 204.
desvio (dalalat), 2.37, 67, 3.124, 200. Ver orientação.
momento (waqt), 1.18, 51, 2.66, 226, 240-42, 245, 3.53, 98, 142, 176.
Como termo técnico, é aproximadamente sinônimo de estado,
especificamente o estado que está sendo vivenciado no tempo presente.
monaquismo (rahbaniyya), monge (rahib), 1.17 n., 2.156, 3.53.
Moisés, 2.5, 14, 28, 36, 58, 79, 133, 141, 145, 178, 180, 221, 246, 251,
3.26, 56, 67, 93, 140, 143, 156.
mesquita (masjid), 1.27, 2.34, 149, 3.45, 90.
Mosul, 3.94
mufti (mufti), 3.83. Um estudioso que emite fátuas.
Muhammad, o Profeta, 1.27n., 41, 52, 2.28, 47, 50, 52, 56-70, 72-
74, 78, 83, 84, 137, 159, 192, 202, 214, 225, 247, 253, 3.34, 44, 62,
69, 121, 140, 160, 178, 207, 210; imitação de, 2.40; sua expressão dos
segredos, 2.69, 192, 193, 220. Ver seguinte.
Muhammad, Shaykh, 1.43, 46-53 bis, 2.68, 3.33 n., 45 n., 84.
Possivelmente o mesmo que Ibn Arabi (ver a introdução e a nota
sobre 3.45).
Muhammad Ghazali. Ver Ghazali.
Muhammad Guyani, 1.33, 2.33. Desconhecido. Shams deve tê-lo
conhecido tanto em Damasco quanto em Konya.
Muhammadano, 1.9, 2.75, 137, 145, 227, 3.88; passo, 2.141, 3.212.
Relacionado a Muhammad; um verdadeiro seguidor do profeta.

Muhammad; um grande santo. Ver a seguir.
M u'id Hariwa, 3.21. Desconhecido; mencionado apenas uma vez.
Muçulmano (musalman), 1.27, 2.7, 23, 28, 37, 46, 103, 121, 138, 146,
166, 187, 214, 219, 247, 3.21, 104-6, 116, 118, 130, 140, 185, 209.
Mu'tazilitas, 2.44, 3.149. Uma escola de teologia dogmática (Kalam).
Eles insistiam, contra os ash'aritas, na importância primordial
do intelecto.
Nasir, 3.198. Desconhecido.
natureza (tabfat), 2.3, 176, 202. O mundo inferior, o reino acessível
aos sentidos; frequentemente contrastado com espírito ou intelecto. Natureza também
traduz tab', significando a disposição e constituição individual
de uma pessoa; 2.166, 253, 3.160.
necessidade (wujub), 1.35, 36, 2.115. Falar da "necessidade" de Deus é
linguagem padrão na teologia e filosofia islâmicas. Significa que
Deus não pode não ser, e que toda existência depende totalmente
Dele. O "necessário" é tipicamente contrastado com o "impossível"
(mumtani') ou "absurdo" (muhal), que é aquilo que não pode
ser (como um parceiro para Deus); e com o "possível" (mumkin) ou
"permissível" (ja'iz), que é tudo o que não é Deus. As coisas
possíveis — criaturas — não têm direito à existência e passam a existir
com base na concessão de existência de Deus.
necessidade (niyaz), 1.32, 2.108, 110, 120, 121, 133, 3.7, 34, 45, 52, 86, 92, 97,
100, 101, 157, 160, 164, 176, 199, 202. Consciência do próprio nada
diante de Deus e reconhecimento fervoroso da dependência
de Deus. O significado da palavra se sobrepõe ao de amor,
pobreza, sede e fome. É frequentemente contrastado com a altivez
e o "desdém" (naz) do amado; 3.101, 148. Ver SPL 206-12.
negação (nafy), 2.42, 97, 114, 188, 3.81; (salb), 3.181.
Ano Novo (naw-ruz), 3.54.
recém-chegado (hadith), 1.1, 2.8, 11, 72, 97, 110, 249, 3.52, 74, 80.
Aquilo que passa a existir depois de não ter existido. O termo é
contrastado com "eterno" (qadim), aquilo que sempre foi e
sempre será, ou aquilo que transcende a temporalidade.
Nilo, 3.212.
Nimrod, 3.186, 213. O rei da Babilônia, que mandou lançar
Abraão ao fogo.

Nishapur, 1.38, 43, 2.166
Nizami (m. 1217), 3.144. Poeta persa, famoso por seus romances épicos.
Noé, 2.126, 3.117, 140, 211,
obediência (ta'at), 2.42, 70, 71, 74, 77, 103, 105, 139, 202, 3.103. Observar as determinações da Sharia; contrastado com desobediência (ma'siyat).
obliteração (mahw), 2.249, 3.52. Aniquilação, abnegação,
ocasião (sabab), 2.220, 221, 234, 237, 3.135. As circunstâncias que cercam a revelação de um determinado versículo do Alcorão. Este é um dos muitos fatores levados em conta na exegese e interpretação do Alcorão.
oceano (darya), 1.4, 39, 45, 2.12, 131, 132, 140, 181, 3.51, 62, 128, 154, 189
Og, filho de Anaque ('Aj ibn 'Anaq), 3.212. Og, rei de Basã, cuja estatura gigantesca (mas ainda humana) é notada na Bíblia. Para as lendas às quais Shams se refere, ver Kisa'i 251-53. Rumi menciona Og em M II 2305.
unicidade (yaki, yaganagt), 2.100, 134, 3.119. Unidade, seja como atributo de Deus ou das coisas criadas,
abertura (gushdd, gushayish), 1.8, 2.94, 144, 3.76, 77, 102, 103, 106, 121, 123, 143, 148, 161, 198. Desvelamento, inspiração, percepção direta de Deus. Os equivalentes árabes deste termo são futuh (como no título de Ibn Arabi, al-Futuhat al-makkiyya, "As Aberturas de Meca") e fath (como no Alcorão 48:1).
oposição (mukhdlafat), 2.152, 161, 3.7, 45, 84, 148, 160, 171. Ir contra os mandamentos de Deus, do Profeta ou do sheikh. Contrastado com conformidade.
outro (ghayi), 2.187, 199, 3.53, 131. Qualquer coisa que não seja Deus. Dado que Deus está "convosco onde quer que estejais" (Alcorão 57:4) e presente com todas as coisas, o status dos outros é ambíguo. Ver ciúme.
exterioridade (zahir), 2.29, 73, 127, 3.5, 20, 124. Ver interior. "O povo do sentido exterior" (ahl-i zahir) são os literalistas, aqueles que são incapazes de ver abaixo da superfície da escritura; 2.133, 225,
página (waraq), leitura da própria, 1.37, 47, 2.69, 187, 3.164, 207. Ver estado.
paraíso (bihisht), 2.28, 79, 104, 120, 141, 160, 167, 3.23, 41, 67, 77, 119, 165, 180, 185, 212

particular (Juz’t). Ver universal.
Caminho (tariqat, tariq), 1.49, 2.88, 94, 95, 184, 194, 3.7, 73, 85, 143. O caminho para Deus, tipicamente identificado com o Sufismo e visto como complementar à Shariah.
Caminho, Estreito (sirat), 2.33, 79. Uma ponte sobre o inferno que todos devem atravessar após a morte, mais fina que um fio e mais afiada que uma espada. A mesma palavra é empregada no capítulo de abertura do Alcorão para significar o caminho da religião que conduz a Deus (1:6).
paciência (sabr), 1.18, 51, 2.42, 84, 249, 253, 3.8, 12, 104, 145, 205, 220
paz (sulh), 1.47, 2.152, 3.9; e guerra, 2.161.
pérola (durr, gawhar), 1.26, 53, 2.47, 62, 118, 119, 233, 3.2, 7-9, 38, 57, 60, 189, 206, 207
perfeição (kamdl), 1.30, 44, 2.29, 54, 73, 78, 90, 102, 154, 156, 157, 219, 249, 3.40, 107, 145, 157, 159, 160, 181, 194, 207. Completude, atualização; alcançar a plenitude do estado humano; a completude de uma qualidade humana específica; qualquer estação no caminho para Deus. A perfeição sem qualificação é um atributo dos profetas e dos grandes santos.
persa (parst), 1.45, 3.137
Faraó, 1.35, 2.141, 156, 3.73, 98, 156, 215. O arqui-inimigo de Moisés, frequentemente mencionado no Alcorão. Ele é tipicamente retratado como o ser humano que mais de perto emula Satã.
filosofia (falsafa), filósofo (Jaylasuf), 1.36, 38, 41, 42, 47, 2.43-55, 115, 160, 197, 198 n., 250, 254, 3.91, 102. A filosofia é uma tradição intelectual dentro da civilização islâmica que remonta a Platão e Aristóteles como suas principais autoridades. Shams, Rumi e muitos outros são críticos das pretensões dos filósofos de compreender a realidade apenas por meios racionais.
médico (tabib), 2.38, 150, 3.25, 52, 60, 121.
Platão, 2.43, 49, 51, 55
poesia (shi'r), 2.22, 31, 36, 151, 159, 216, 245, 3.33-35, 105, 140, 144
Polo (qutb), 3.21, 140. A autoridade espiritual suprema da época, o maior shaykh do tempo, o eixo em torno do qual gira o mundo invisível.
pobreza (faqr), 2.64, 84, 184, 199, 3.140, 163. O caminho para Deus; a perfeição humana. Ver dervixe.
prática ('amal), 2.19, 70, 3.35; (mu'amala), 2.3, 27, 3.10, 111, 112, 114, 124, 127, 218

114,124, 127,218
oração (namaz), 1.27, 2.67,70,72, 74,78, 79,120,167,3.13, 80, 90,
121,137,151. Salat,
tapete de oração (sajjada), 2.55,100,155
pregação (sermão) (wa'z), 1.7, 47, 2.22, 42, 106, 166, 187, 192,
195, 214, 233, 3.21, 35, 64, 75, 76, 94,124,142, 200,
precedência (sabq), 2.157, 3.186,
predestinação (jabt), 2.85-89, 3.13 n., 91. Contrastada com o livre-arbítrio
(qadar) e a livre escolha (ikhtiyar). A predestinação é a ideia de que toda
atividade é compelida por Deus, sem papel para os seres humanos. Shams
a associa à intoxicação e à falha em ver as coisas em seus devidos
lugares. Rumi frequentemente insiste no livre-arbítrio e critica aqueles
que dão demasiada importância à predestinação (SPL 113-18).
preparação (isti'dad), 2.144, 3.4, 25. Capacidade, aptidão,
prescrição (taklif), 2.70,71,3.75. Literalmente, "sobrecarga". Os deveres,
obrigações e atos de adoração estabelecidos pela Lei.
presença (hudtir), 2.47,73,75,108,120,167,185,3.19,45,120. Estar com
algo; contrastado com ghayba ("ausência"). Tecnicamente,
significa imersão total na consciência de Deus: Estar presente com
Deus é estar ausente de si mesmo, e estar presente consigo mesmo é estar
ausente de Deus. "A Presença" (hadrat) é a realidade de Deus, ou
proximidade de Deus; 2.118,176,188, 219,3.57,154,172.
professor (mudarris), 2.15,212,247,3.199. Alguém que ensina em
uma madraça.
profeta (nabi), 1.32, 36,40,41,2.36,43,46, 55, 57,58,61, 84,105,
117, 133, 154, 185, 191, 197, 219, 241, 3.121, 145, 194, 204;
hipocrisia de, 3.67, 69. Alguém designado por Deus para transmitir
orientação às pessoas. Ver santo.
púlpito (minbar), 1.31,53 bis, 2.55,199,212,214,3.5,52,64,94,114,200
Qadr, Noite de, 2.14,127
Qaf, Monte, 2.140, 3.169. Uma montanha mítica que se diz abranger
a terra.
Qazvin, 3.178
Qimaz, 2.38
Qipchaq, 1.17
Qunawi, Sadr ad-Din, 2.68 n.
Qurayshi, 2.63
Qushayrf (m. 1072), 2.63, 159 n. Autor de um famoso manual de
ensinamentos sufis, conhecido como ar-Risdla, "O Tratado".

Rabia (m. 801), 2.92. Uma famosa santa mulher.
Ramadã, 1.21, 22, 3.208. O nono mês do ano lunar, durante o qual o jejum é obrigatório.
Rashid, 1.27. Desconhecido. Possivelmente o mesmo que Rashid ad-Din.
Rashid ad-Din, 2.73. Aparentemente um membro do círculo de Rumi,
cru (kham), 1.9, 2.29, 3.19. Ver cozido.
Real (haqq), 2.115,133,142,190,239,3.43; homem do, 2.39,154,3.20,75,147,202; mundo do, 2.68,115,128,192,3.27, 67. Este nome corânico de Deus também significa verdade, retidão e merecimento,
realidade (haqiqat), 2.80, 94-96, 106, 133, 154, 175, 236, 249, 3.211. Geralmente, a essência de uma coisa, a coisa em si, ou a coisa como é conhecida por Deus. A palavra também pode designar o próprio Deus, o objetivo da Shariah e do Caminho (2.95).
realização (tahqiq). Ver verificação.
religião (dm), 2.3, 37, 42, 69, 74, 84, 98,103,135,136, 212,214, 251, 3.40, 43, 87, 140, 189; salteadores da, 2.55, 101, 3.127, 128; de Muhammad, 2.55, 212, 3.24,129; de velhas, 2.106, 108, 109. Geralmente, um caminho para Deus trazido por um profeta e seguido por uma comunidade. Mais especificamente, as raízes e ramos do Islã. Os elementos mais básicos de uma religião são o tawhid e a adoração. O Profeta definiu o Islã como uma “religião” em termos de três dimensões básicas: submissão a Deus por meio da atividade correta (islam), fé em Deus por meio do entendimento sólido (iman) e amor a Deus por meio da escolha do belo sobre o feio (ihsan). Ver Murata, Vision.
lembrança (yad), 2.208. Como termo técnico, esta palavra persa é equivalente ao árabe dhikr, traduzido aqui como “invocação”.
arrependimento (tawba), 1.24, 2.3, 52, 91, 205, 3.26, 212,
ressurreição (qiyamat, hashr), 1.27, 36, 37, 2.23, 33, 110, 120, 141, 179, 233,3.114,165,212
revelação (wahy), 2.72, 157, 220, 221, 225, 3.8, 133. A fala de Deus dirigida a um profeta.
malandro (rind), 2.183. Alguém que é indiferente às convenções sociais, mas se conforma interiormente ao modelo profético. Rumi escreve: “Se você é um completo malandro, então fuja dos tolos! Abra o olho do seu coração para a Luz eterna” (D vs. 32975; cf. SPL 316-17).
Rostam, 2.4. O grande guerreiro mítico do Shahnama de Firdawsi, “Livro dos Reis”.
russo (rus), 3.73

saddle-cloth (ghashiya), 1.37, 2.212-14. Uma marca de alta patente que era colocada sobre a sela de uma pessoa quando ela desmontava. Era dever de um membro de sua comitiva carregá-la.
sage (hakim), 1.36, 39, 2.38, 43. Um filósofo, um homem sábio, um médico. "O Sábio" é Sana'i, que recebeu o título devido à profundidade de seu saber.
Sa'id ibn al-Musayyib (m. 703), 2.15. Um renomado estudioso e asceta que viveu em Medina (não em Bagdá, como Shams afirmava, nem em Damasco, que era a sede do califado durante sua época).
saint (wali), 2.68, 125, 159, 207, 241, 3.1, 59, 64, 93, 98, 136, 138, 140, 143, 169, 185, (200); e profetas, 1.32, 2.36, 94, 139, 141, 157, 192, 198, 200, 201, 252, 3.56, 62, 91, 202. Ver santidade.
saki (saqi), 2.133, 3.49. O copeiro, aquele que serve o vinho divino, o sheikh, o amado.
Salah ad-Din, Mawlana, 2.73. Salah ad-Din Zarkub (m. 1258), um dos companheiros mais próximos de Rumi (RPP 205-15). Relata-se que Rumi e Shams se encontraram em sua casa por vários meses após a primeira chegada de Shams a Konya (RPP 176).
salat (salat), 2.73, 75. A oração ritual obrigatória, cinco vezes ao dia. Ver oração.
salvation (najat), 2.33, 120. Libertação do inferno.
sama (sama'), 1.9, 54, 55, 2.146-51, 212, 245, 3.13, 21, 121, 145, 180, 185. Literalmente "escuta". A palavra designa sessões de música e recitação de poesia, frequentemente acompanhadas de dança, com o objetivo de aumentar a consciência dos participantes da presença divina. O sama surgiu da importância de recitar o Alcorão e os nomes divinos, práticas que eram frequentemente realizadas com grande atenção à beleza e musicalidade. O sama sempre teve um status legal ambíguo (ver as observações de Shams em 3.180). Ele assume muitas formas, poucas tão elaboradas quanto a "dança dos dervixes rodopiantes" codificada por Sultan Walad e executada pela Ordem Mevlevi (e atualmente pelo Ministério da Cultura turco). O sama mencionado por Shams pode ou não ser semelhante à versão codificada.
Samaritano, 2.36
Sana'i (m. 1131), 2.17, 18, 72, 81 n., 142, 157, 165, 182 n., 187, 192, 201, 213 n., 3.40 n., 43 n., 79 n., 101, 143 n., 144. O maior

dos primeiros poetas sufis, chamado "o Sábio". Shams parece ter uma opinião ambígua sobre ele. Em algumas passagens, ele o elogia; em outras, é bastante crítico (2.187, 201).
santidade (walayat), 2.73, 89, 193, 3.56, 57. O estado de ser um "santo" ou "amigo" de Deus, alguém que está tanto próximo de Deus quanto dotado de autoridade especial sobre Sua criação. Como Shams aponta (2.89), ser um santo é estar no controle do próprio ego, ver as coisas como realmente são e agir de forma adequada. Os santos são considerados como ocupando o mais alto grau de perfeição humana abaixo dos profetas, que são escolhidos por Deus para funções específicas. No pensamento de Ibn Arabi, todo profeta é um santo, mas nem todo santo é um profeta (SPK 221-22). Shams provavelmente concordaria, mas em 2.200 ele se pergunta por que Deus não se refere explicitamente aos profetas como santos, com exceção de João.
Sangan, 2.212
faixa (zunnar), 2.103, 135, 187, 192, 206. Um cinto especial usado pelos cristãos que marcava seu status como não-muçulmanos.
Satã (shaytan), 2.161, 174, 184, 251, 3.60, 85, 90, 176. A palavra é usada tanto como sinônimo de Iblis quanto como substantivo genérico, caso em que pode ser pluralizada e significa o mesmo que "diabo". Ver Iblis.
satisfação (ridd), 1.8, 2.77, 96, 129, 152, 3.72, 91, 94, 121, 123, 135, 140, 157,
Sayf Zangani, 2.53. Nada se sabe sobre ele, exceto o desprezo de Shams.
Sayr al-'ibad, 2.81 n.,
Sayyid, 1.27, 46, 2.47, 156, 192, 3.101, 105. Em algumas passagens (ex., 2.47, 156, 192, 3.105), isso parece se referir a Sayyid Burhan ad-Din Muhaqqiq Tirmidhi, um discípulo do pai de Rumi, que assumiu o treinamento sufi de Rumi quando seu pai morreu (ver RPP 96-118). Outras passagens (ex., 1.27, 46) sugerem que outra pessoa é mencionada.
erudito ('alim, danishmand), 1.22, 2.42, 127, 145, 212, 241, 3.73, 113, 216. Um mestre de uma ou mais ciências, especialmente jurisprudência.
ciências ('ulum), 2.13, 21, 43, 55, 126, 156, 211, 217, 251, 3.62, 73, 191; exteriores, 2.29,
reclusão (khalwat), 1.40, 49, 2.94, 244, 3.24, 33, 54, 88, 103; de quarenta dias, (2.143), 145, 210, 212, 3.45, 60, 63, 140, 168, 196. Estar sozinho; sentar-se em isolamento para focar na disciplina do caminho. Em contraste com a maioria dos sufis, Shams considera a prática de colocar discípulos em

reclusão por quarenta dias (A. arba‘in, P. chilla) como uma inovação ou, na melhor das hipóteses, uma prática que pertence propriamente à comunidade de Moisés (2.145, 212, 3.140). O objetivo na maior parte do Sufismo, em qualquer caso, é alcançar khalwat dar anjuman (al-khalwa fi’l-jalwa), isto é, reclusão com Deus enquanto se vive no seio da sociedade,
segredo, coração secreto (sin), 1.18, 49, 54, 2.2, 11, 14, 59, 69, 79, 141, 159, 160, 162, 174, 192, 193, 207, 220, 241, 244, 3.13, 34, 52, 53, 62, 74, 75, 107, 115, 119, 143, 149, 189, 194. Um ensinamento guardado dos indignos; visão dos mistérios divinos; o coração mais íntimo.
busca (talab, justan), 1.47, 2.13, 24, 71, 101, 104, 105, 121, 124, 133, 217, 3.2-5, 34, 60, 77, 85, 101-3, 106, 113, 114, 219. Procurar por Deus (ou por um shaykh, que é o guia para Deus). Pelo fato de sua busca, os buscadores demonstram que o objeto procurado (matlub) está os procurando. Como no amor, onde o amor de Deus pelo homem precede e dá origem ao amor do homem por Deus (2.110), assim também, o desejo do homem por Deus é explicável somente porque Deus deseja o homem (2.121). Veja a nota sobre 3.2.
si mesmo (khwud), ipseidade (khwudi), 3.101, 107, 207; negação de, 2.113. Sobre ipseidade e desprendimento em Rumi, veja SPL, especialmente pp. 173-75.
auto-adoração (khwud-parasti), 2.98
desprendimento (bi-khwudi), 2.82, 180, 192, 3.46
sentidos (hiss, hawass), 2.13, 27; sensorial (mahsus), 2.27, 59, 166
separação (firaq), 2.12, 185, 3.7, 85, 140, 144, 213, 220, 223. Estar separado do amado; contrastado com união. A palavra é usada tanto para a situação humana típica em relação a Deus quanto para relacionamentos humanos. Para o papel central que separação e união desempenham nos ensinamentos de Rumi, veja SPL 232 e seguintes.
Seraphiel, 3.133. O anjo que soprará a Trombeta no Último Dia.
sermão (wa‘z). Veja pregação.
servo (P. banda, A. ‘abd), 1.17, 30, 32, 35, 2.39, 43, 52, 55, 70, 72, 88, 102, 112, 126, 127, 131, 133, 154, 164, 175, 186, 189, 191, 192, 210, 219, 224, 231, 3.8, 29, 37, 50, 74, 90, 91, 114, 128, 129, 132, 140, 147, 151, 166, 175, 204, 212; oculto, 1.54, 2.127, 192, 209, 3.5, (20), 64, (138, 156, 181); servidão (bandagi, ‘ubudiyyat), 2.70, 77, 78, 188, 3.4. Geralmente, um servo é um ser humano em relação ao Senhor. Como Ibn Arabi e outros, Shams usa o termo para se referir a

Suhrawardi, o fundador da escola iluminacionista de filosofia.
Shihab Suhrawardi, 2.50, 3.197. Este é ou Shihab Maqtul ou
Shaykh Shihab ad-Din (em 2.50, ambos parecem ser mencionados por
este nome).
Xiitas, 1.31 n., 2.44 n.
Shirazi, Abu Ishaq, 2.6 n.
Shuaib, 3.121. Um profeta mencionado várias vezes no Alcorão.
O relato de Kisa'i (223) sugere que ele ficou cego na velhice.
declaração de similaridade (tashbth), 2.42, 98, 134, 195. A afirmação
de que as criaturas são de alguma forma semelhantes a Deus; contrastada com a
declaração de incomparabilidade (tanzih). Veja a nota sobre 2.42.
Simurgh, 2.140
sinceridade (ikhlds, sidq), 1.9, 2.54, 67, 75, 120, 205, 3.91, 166, 177.
Agir somente por amor a Deus, sem referência às criaturas
(exceto na medida em que Deus ordena levá-las em consideração).
Contrastada com a hipocrisia.
Siraj, 3.101. Um professor em Konya (Maq 359, 836), provavelmente o mesmo
que o Siraj ad-Din mencionado em 3.198.
Siraj ad-Din, 2.174, 3.198. As duas referências não parecem ser
à mesma pessoa; a segunda pode ser a mesma que Siraj.
sono (khwdb), 1.22, 2.12, 37, 59, 87, 102, 120, 183, 233, 3.90, 103,
147, 213. Oposto de vigília; descuido e negligência
nos deveres para com Deus.
sobriedade (P. hushyan, A. sahw), 2.154, 157, 185. Veja embriaguez.
Sócrates, 2.47
solicitude ('indyat), 2.19, 39, 208, 213, 252, 3.3
Salomão, 2.88 n.
alma (nafs), 1.17,32,47,48,2.3,36,39,49,59,69,71,72,81,89,94,106,
107,124,140,150,160,168, 202,206, 253, 3.7,13, 48, 67, 91,105,
121,129,130,140,143,160,188; que culpa, 3.101,140; que ordena
o mal, 2.19, 172, 248, 3.160; companheira de, 3.149; disciplina de,
2.139; em paz, 2.19,3.101,140; sacrifício de, 3.120,151. A palavra é
às vezes usada de forma intercambiável com espírito. Quando Rumi e Shams
a usam sem qualificação, eles tipicamente têm em vista o eu egocêntrico, que contrastam com intelecto ou espírito (ver SPL 33-35).
É esse eu egocêntrico que é chamado de "a alma que ordena o mal"
com base no Alcorão 12:53. É distinguido de "a que culpa"

alma” (75:2), que é a alma ciente de suas próprias deficiências, e
“a alma em paz” (89:27), que é a alma do santo, reintegrada
no espírito e em repouso em Deus. Veja a nota sobre 2.107.
azedo (tursh), 1.21,35,2.78,181,3.7,79,126,150,157,199,210
companheiro de fala (kalim), 2.14, 36, 133, 145, 249. Um epíteto
padrão para Moisés.
fala (A. kaldm, P. sukhan), 1.3, 2.14, 17,25, 27, 30,33,36, 37, 74,
114, 185, 241, 249, 3.18, 26, 52, 149, 157; de Deus, 1.45, 2.9, 35,
72, 102, 157, 175, 186, 192, 208, 215, 216, 230, 232, 3.53, 175,
194; plana de, 1.49, 50,3.33; conhecedor de (sukhandan), 2.37,114. Como
um atributo divino, a fala é a autoexpressão e autorrevelação de Deus
por meio tanto da escritura quanto da criação. O Alcorão é frequen
temente chamado simplesmente de “a fala de Deus.”
esfera (celestial) (falak), 1.36,2.96,113,115,189, 212,3.39,
espírito (ruh), espiritual iruhani), 1.1,45,2.69,107,183,236,3.40,53,56,
57,91,114,133,145,185,218; animal, 2.194; e corpo, 1.37,2.13,
54,72,97,110,212,240,249; embriaguez de, 2.154,156; alimento de,
2.246; santo, 2.194,210; perfeição de, 2.54; visão de, 2.47, 93,154;
mundo de, 2.93, 113, 154. Contrastado com o corpo, o espírito é a dimensão interna e consciente da existência e está associado ao sopro de Deus,
como no versículo corânico: “Soprei em [Adão] do Meu espírito” (15:29).
O espírito é sempre claramente diferenciado do próprio Deus (como em 2.93,
98,110). Em Rumi e Shams, o espírito é geralmente considerado um nível
mais elevado de ser do que a alma (ex., 2.139). Veja SPL 27 ss.
estado (M l), 1.4, 5, 9, 22, 26, 31, 39, 51, 2.32, 39, 54, 56, 69, 73, 89,
108,139,164,188,189,192,214,240,3.12,13, 21,25, 52,53,60,
63, 67, 72,77,79, 84,114,120,126,176,186,193,200, 218; povo de,
3.180; entrar em, 1.48,2.92,140,151,3.5,69,105,211; falar com base em, 2.35,69,188,232 {ver página).A situação ou condição
do momento. Como termo técnico, significa um dom espiritual
passageiro de Deus e é contrastado com “estação,” que é
uma aquisição permanente da alma, uma virtude profundamente enraizada, o
resultado da luta no caminho. Estado também pode designar um êxtase
ou iluminação que supera uma pessoa durante o sama ou alguma
outra forma de prática. Estado e estação são ambos usados de forma vaga, caso em que podem ser intercambiáveis (ex., 1.48).A expressão
comum “língua do estado” {zaban-i hal, do árabe lisan al-

Ml) significa os atos e reações que expressam a situação de uma pessoa ou coisa em qualquer momento dado, a linguagem muda das próprias coisas; 2.31, 87, 3.7, 131, 205, 208, 212.
estação (maqâm), 1.48, 2.79, 137, 189, 213, 240, 3.19, 56, 72, 79, 91, 122, 185, 216. Literalmente, "lugar de residência" ou "lugar de permanência". Ver estado.
firmeza ('azm), 2.69, 105, 246, 3.80, 193. Os "possuidores de firmeza" são os profetas de mais alta categoria.
passo (khutwa), 2.19, 141, 146, 3.212.
esforço (mujâhada), 2.54, 94, 142, 236, 245, 3.4, 7, 55, 210. Exercer esforço no caminho de Deus. A palavra jihâd, da mesma raiz, é gramaticalmente equivalente, mas é mais frequentemente usada para o esforço externo, militar, em defesa da comunidade.
estudo (ta'allum, tahsîl), 1.47, 2.15, 16, 23.
submissão (taslîm), 2.29, 68, 3.31, 61, 104, 122.
subsistência (baqâ'), 1.18, 2.124, 132, 3.143 n. Eternidade; união com Deus. Em linguagem técnica, é contrastada com "aniquilação", seguindo o versículo corânico: "Tudo [na terra] vem a ser aniquilado, e subsiste a face do vosso Senhor" (55:26). A meta do caminho sufi é experimentar a aniquilação das limitações humanas e a subsistência dos atributos divinos que estão latentes na disposição humana original, criada à imagem de Deus.
sofrimento (ranj), 1.2, 2.29, 42, 118, 166, 225, 226, 3.85, 86, 121, 123, 149, 159, 164.
Sufi (sûfî), 1.18, 2.24, 88, 96, 135, 136, 148, 162, 196, 245, 3.57, 91, 98, 142, 154, 221; o pão em sua manga, 1.18, 2.227, 3.127, 132. Um seguidor do Caminho; um dervixe.
Sulayman Tirmidi, 2.55. Desconhecido; mencionado apenas uma vez.
Sultan Walad, 2.23 n., 210 n., 3.2 n., 143, 210 n., 223 n. Filho de Rumi, Bahâ ad-Dîn. Sucedeu seu pai como shaykh e escreveu considerável quantidade de poesia. RPP 230-41.
sol (P. âftâb, A. shams), 1.41, 44, 2.86, 171, 188, 189, 254, 3.18, 36, 42, 78.
Sunnah (sunna), 3.60, 142. Os ensinamentos e práticas do Profeta (em contraste com o Corão, a fala de Deus). Ver seguinte.
Sunita, 2.42, 44. Um seguidor do Islã majoritário (em contraste com o Islã xiita).
súplica (du'â'), 1.16, 38, 2.54, 66, 69, 78, 87, 174, 219, 249, 3.60, 149, 153, 191, 219. Oração de petição.

sura (sura), 1.16, 47, 2.68, 127. Um capítulo do Alcorão.
Surmarf, 2.167. O editor pensa que este é Yusuf de Surmari (uma região entre Tiflis e Ahlat), que foi companheiro de Awhad ad-Din Kirmani.
Síria, 3.220.
Tábua (lawk), 1.45, 2.8, 225. Um registro pré-temporal da criação mantido por Deus; ou o reino espiritual no qual as realidades das criaturas são escritas pela Caneta Suprema (o Primeiro Intelecto) antes de se tornarem incorporadas no mundo.
Tabriz, 2.212, 240, 3.85, 94, 140, 154, 155.
Tariqah. Ver Caminho.
gosto, degustação (dhawq), 1.49, 2.31, 63, 64, 93, 129, 135, 160, 183, 204, 215, 3.12, 54, 64, 123, 135, 145, 201, 211, 213. Desvelamento, estado, prazer.
Tártaros (tatdr), 1.1, 31, 2.182, 198. Os mongóis.
taberna (kharabat, maykada), 1.1, 9, 2.103, 3.23, 47, 49, 119. Um lugar onde se bebe vinho. Para o uso simbólico do termo, veja SPL 315-16.
tawhid, 2.24, 174, 214, 3.75. A afirmação da unidade de Deus; a declaração “Não há deus senão Deus”.
ensino (ta'lim, amukhtan), 1.14, 15, 26, 2.4, 56, 78, 84, 113, 133, 249, 3.7, 13, 101, 109, 119.
Tel Basher, 3.216.
teste (imtih&n), 2.162, 213, 3.7, 121, 186, 200-2. As provações às quais um sheikh submete seus discípulos para estabelecer sua sinceridade.
teologia (kalam, usul), 2.43, 3.52, 61, 73; teólogo (mutakallim, usuli), 2.29, 115, 142, 224. A teologia é uma ciência preocupada com a defesa racional dos ensinamentos corânicos sobre Deus. O ash'arismo e o mu'tazilismo são suas duas escolas mais famosas.
sedento (tashna), 2.229, 3.4, 60, 87, 160.
Trono ('cush), 2.100, 104, 194, 195, 197, 199, 225-27, 3.52. O assento de Deus como Todo-Misericordioso. O Trono abrange a totalidade da criação, e Deus deixa cair seus “dois pés” sobre o Estrado, que “abrange os céus e a terra” (Alcorão 2:255). O Trono é às vezes associado à esfera sem estrelas, e o Estrado à esfera das estrelas fixas. De acordo com um hadith corrente nos círculos sufis, o coração humano é o Trono de Deus no microcosmo.
união (jam', jam'iyyat), 1.1, 1.48, 2.66, 101, 159, 3.129. Ser.

juntos; concentração de um ponto só em Deus; encontrar Deus no coração. Contrastado com dispersão, língua do estado. Ver estado.
Torá, 2.14, 47, 3.143
transmissão (naql), 2.31, 70, 71, 154, 212, 3.24
árvore (dirakht), 1.38, 2.29, 216, 3.88,
tribo (ta’ifa, qawm), 2.190, 3.101, 148. Os Sufis; Junayd é chamado, "o sheikh da Tribo."
confiança (amana), 2.137, 228. O fardo da responsabilidade para com Deus que a humanidade aceitou na sua criação. Ver Murata, Vision 13437; SPL passim.
confiança em Deus (tawakkul), 2.137, 3.210. Uma virtude altamente elogiada no Alcorão e considerada uma estação avançada no Caminho.
verdade(icidade) (rasti), 3.35, 46, 69, 71, 73, 149,
Turco, 2.212, 214, 3.52,
Turcomano, 2.251
Tusi, 2.222. Este pode ser o estudioso xiita Abu Ja'far Muhammad ibn Hasan (m. 1068), autor do bem conhecido comentário corânico al-Tibyan.
ulama ('ulama’), 2.84, 192, 3.56, 151. Os estudiosos, os eruditos, os especialistas na Lei.
'Umar, 2.47, 69, 202, 253, 254, 3.90, 116, 144. Companheiro e segundo califa, depois de Abu Bakr.
descrença (kufr), descrente (kafir), 1.30, 43, 44, 45, 2.42, 52, 79, 103, 121, 146, 152, 173, 174, 184, 198, 214, 220, 242, 249, 3.5, 6, 38, 46, 104, 107, 116, 118, 119, 130, 131, 140, 167, 180, 185, 189, 204, 209; descrente muçulmano, 3.121. Um "descrente" é um não-muçulmano. A palavra é contrastada com mu’min, "crente", uma pessoa que tem fé (iman). Shams frequentemente interpreta a palavra num sentido positivo, contrastando os descrentes com os assim chamados crentes, isto é, muçulmanos insinceros ou pessoas presas aos aparatos exteriores da religião (por exemplo, 1.43). Assim, o "muçulmano" está ocupado com os externos da Sharia e do Caminho, mas o "descrente" está ocupado em verificar as verdades interiores do Islã e em se esforçar pela união com o Real. Tal "descrente" transcende a oposição entre fé e descrença e inclui ambos dentro de si mesmo (2.121; cf. 3.204).
unificação (ittihad), 2.185, 3.209. Unidade com Deus, união.

união (wisal), 2.33, 3.198, 220, 223. Ver separação,
unidade (wdhidi), 3.75. Ver tawhid.
universal (kullt), 1.45, 2.198. Contrastado com particular,
universo ('alam), 2.116, 194, 198, 3.49. Ver mundo,
iletrado (ummi), 2.211. Ver a nota sobre a passagem.
Invisível (ghayb), 1.2, 7, 2.179, 3.120, 148, 211. O mundo espiritual,
o mundo que está ausente (gha’ib) da percepção sensorial; contrastado
com “visível” (shahada), o mundo corpóreo e sensorial,
desvelamento (kashf), 1.45, 2.139, 141, 3.56, 149, 168. Remoção dos
véus; conhecimento imediato de Deus; compreensão suprassensorial e supraracional. Este é o termo genérico, compreendendo vários tipos de conhecimento direto, como gnose, degustação e testemunho (ver SPK 168-70, 212-31).
Uways Qarani (m. 657), 2.202. Famoso como um “Companheiro” que não
encontrou o Profeta em carne e osso. Os sufis “Uwaysi” foram assim chamados
porque receberam iniciação sem a intermediação de um sheikh encarnado.
variegação (talwln), 1.(31), 51, 2.(32), 87, 139, 141, 142, 201, 3.53, 56,
101, 105, 218. Mutabilidade; contrastado com estabilidade (tamkin) na
terminologia sufi padrão. A palavra deriva de lawn, cor,
e implica ser dominado por estado após estado sem união
ou fixidez. Shams a vê como entregar-se à intoxicação,
véu (A. hijdb, P. parda), 1.38, 54, 2.2, 16, 37, 72, 86, 101, 102, 107,
109, 157, 160, 179, 184, 186, 188, 194, 211, 219, 230, 3.19, 26, 56,
76, 85, 91, 104, 109, 160, 180, 194, 204, 218. Cortina, cobertura,
barreira. Qualquer coisa que oculte a face de Deus. Tipicamente, o
maior véu é dito ser o eu humano. Ver Sufismo, Capítulo 10;
SPL, índice, sob véu.
verificação, realização (tahqiq), 1.47, 2.87, 159 n., 3.56; verificador
(muhaqqiq), 2.40, 100, 221. Um verificador é alguém que
alcançou a realização, que é conhecer as realidades por si mesmo,
encontrando-as dentro do próprio ser. É ver as coisas como
realmente são e agir de acordo, o que é a estação dos
profetas e dos grandes santos. Ver imitação,
vicegerente (khalifa), 1.1, 2.150, 252. O deputado de um sheikh; o
representante de Deus na terra. O termo remonta à história corânica
da criação de Adão, a quem Deus chama de Seu vicegerente (2:30).

A perfeição humana é tipicamente concebida como uma combinação da receptividade da servidão (submissão a Deus) e da atividade da vice-gerência (agir em nome de Deus). Em outros termos, o servo é "aniquilado" diante de Deus e o vice-gerente "subsiste" através de Deus.

visão (P. dtdar, bind’t, A. nazar, ru’yat), 2.8, 14 n., 124; de Deus, 2.36, 115, 180, 249, 3.56, 149, 180, 212; povo da, 2.180,
Wahidi Qudsi, 2.217. O editor considera que este é Abu’l-Hasan Ali ibn Ahmad Wahidi Nishaburi (m. 1075-76). Entre seus livros está al-Basit, um longo comentário sobre o Alcorão, bem como comentários médios e curtos.
vigília (btdari), 2.3, 102, 120, 133, 3.25, 147,
guerra (Jang), 1.21, 2.139, 161, 253, 3.23, 131,
Warakam. Ver Shihab ad-Din.
vigilância (murdqaba), 2.199, 3.168, 193. Observação cuidadosa dos próprios estados interiores; meditação,
caminhante (salik), 2.222, 3.55. Viajante no caminho para Deus.
todo (kt41), e parte (juzu), 2.94, 198,
vinho (shardb, khamr), 1.27, 2.158, 235, 254, 3.49, 50, 135, 194, 208; divino, 3.21, 49. Aquilo que intoxica; amor por Deus. Ver SPL 311-17.
sabedoria (hikmat), 2.14, 29, 35, 71, 189, 3.75, 91, 131. Ver sábio,
mulher (zan), 1.27, 33, 41, 43, 2.42, 54, 113, 151, 156, 3.42, 82, 84, 102, 114, 142, 160-62, 189,
mundo (A. 'alam, V. jahan), 1.35, 36, 2.60, 96, 99, 101, 109, 135, 141, 181, 3.2-4, 8, 15, 21, 24; senhorial, 2.93, 105; do espírito, 2.93, 113, 154. Tudo o que é outro que não Deus; reino, domínio. Ver Deus, Real, universo,
mundo, este (A. dunya, P. injahan), 1.2, 3, 22, 31, 41, 2.1, 3, 13, 15, 47, 78, 92, 127, 156, 168-71, 184, 3.7, 14, 24, 37, 38, 84, 102, 114, 140, 186, 193; povo do, 2.13, 15, 155, 169, 3.147, 186, 202. O mundo acessível aos sentidos; o mundo antes da morte. Contrastado com "pós-mundo", que é o mundo após a morte (2.14, 92, 142, 155, 3.123, 137, 202); e com "aquele mundo" (an jahan), que é o pós-mundo ou o mundo espiritual (1.55, 2.27, 54, 248, 3.154);
mundano (dunydwi), 2.26, 3.163-65
adoração (A. 'ibddat, P. parastish), 2.70, 75, 77, 78, 139, 143, 3.20, 99, 208. Dedicação e devoção. No sentido técnico, é realizar as obrigações, rituais e outras, que decorrem de estar

um servo de Deus. Em um sentido mais amplo, a palavra designa a resposta humana adequada à realidade de Deus, uma realidade que se resume na fórmula do tawhid. O Alcorão enfatiza esse ponto ao declarar que o tawhid e a adoração são a mensagem essencial de todo profeta (21:25). Os "atos de adoração" ('ibadat) são as atividades rituais especificadas pela Sharia e pela Tariqa; 3.20.
dignidade (salah), 1.16, 2.37, 3.23, 191, 202, 220. Integridade moral e plenitude espiritual; um termo corânico importante (frequentemente traduzido como "retidão"). Contrastado com corrupção,
ira (ghadab), 1.38, 2.133, 250, 3.7. O atributo divino da raiva; o correlativo da misericórdia (ver gentileza). Como atributo humano, a ira é frequentemente associada ao apetite (q.v.).
desgraça (shiqd'), 3.2. Ver felicidade.
Zacarias, 2.200 n.
Zahid Tabrizi, 2.84. Este é provavelmente Mu'in ad-Din Muhammad ibn Ramadan (m. 1196), mais conhecido como Faqih Tabrizi (nome pelo qual é mencionado em Maq 359).
Zahir, Rei (r. 1186-1216), 2.50. Governante aiúbida de Alepo.
Zahra, 3.218. Uma das mulheres da casa de Rumi. Ela é mencionada em outra passagem, também em conexão com comida (Maq 844).
Zayn Sadaqa, 3.62, 196. Discípulo de Awhad ad-Din Kirmani, aparentemente seu sucessor mais importante. Ele ensinou em Konya e teve muitas discípulas (Maq 408).